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Ulf Hannerz, La complexité culturelle, Études de l’organisation sociale de la signification

Eddy Banaré
La complexité culturelle
Hannerz Ulf, La complexité culturelle. Etudes de l'organisation sociale de la signification, A la Croisée, coll. « Cultures publiques et mondes urbains », 2010, 357 p., trad. Alain Battegay, Pascale Joseph, Daniel Mandagot et Hervé Maury, Avant-propos d'Alain Battegay, EAN : 9782912934215.
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Texte intégral

  • 1  Cf. Ulf Hannerz. Explorer la ville, Éléments d’anthropologie urbaine, Paris, Minuit, Collection «  (...)
  • 2  Cf. Ulf Hannerz. Soulside : Inquiries in Ghetto Culture and Community, The University of Chicago P (...)
  • 3  Au même titre que les travaux de William Labov, fondateurs de la sociolinguistique, également trad (...)

1C’est avec L’exploration de la ville1 en 1983, que le public français découvre Ulf Hannerz, le maître suédois fondateur de l’anthropologie urbaine. Il était pourtant déjà considéré comme un classique contemporain sur les campus anglophones. L’homme est, en effet, l’auteur de Soulside2, une étude pionnière3 réalisée après une immersion dans le quartier noir de Winston Street à Washington D.C en 1969. La complexité culturelle est un texte d’une grande densité théorique dont il est difficile de rendre compte. Il propose, en effet, un outillage théorique novateur à partir duquel de nouveaux modes de connaissance du monde peuvent être créés.

2L’ouvrage se déploie en deux axes, intitulés respectivement « Formes » et « Sites ». Le livre semble traversé par une seule interrogation : qu’est-ce qui caractérise le monde contemporain ? Dans le premier axe, Hannerz montre que le savoir anthropologique doit connaitre quelques remises en question. Pour cela, plusieurs aspects de l’organisation sociale doivent désormais être interrogés. Il faut par exemple considérer l’information comme le principal facteur de transformation culturelle. Hannerz élabore le second axe de son essai - « Sites » - à partir de son expérience au Nigéria, tout en puisant également dans une impressionnante érudition qui lui permet d’ériger les histoires de Calcutta, Vienne et San Francisco en exemples de cette complexité.

3Parmi les cadres définis par Hannerz, les notions de « flux culturels » (p. 72-74) et d’« appareil culturel » (p. 112-115) permettent de penser le monde en termes d’interactions et de transformations. Enfin, l’idée de « l’œkoumène mondial » donne à voir un monde essentiellement transformé par les échanges culturels. Les rapports centre/périphéries y sont profondément modifiés. C’est un monde où « l’interdépendance des cultures peut […] s’imposer d’avantage qu’auparavant à notre conscience » (p. 266) et où « les débats relatifs à la culture dans le monde portent de plus en plus sur la perte d’intégrité nationale ». Sur ce point, il semble que le projet d’Hannerz est de montrer qu’interroger l’origine des apports culturels (idées, pratiques diverses) devrait permettre d’élaborer des politiques  de cohabitation et d’échanges.

4Hannerz élabore le concept de « flux culturel ». La circulation de ce flux est le facteur de transformations continues à l’échelle mondiale : elle « contribue largement à brouiller les limites des sociétés et des cultures » (p. 55). Les médias accroissent nos possibilités d’échange autant avec le présent qu’avec le passé. Des informations venues du passé peuvent, en effet, encore nous influencer. Si bien qu’Hannerz ose cette interrogation au sujet des écoliers de Kafancha au Nigéria : « (a)vec Macbeth ; n’entrent-ils pas dans un certain genre de relation avec Shakespeare et sa pièce ne devient-elle pas une partie de leur culture ? » (p. 55).

  • 4  Cf. Jacques Lévy, “Mondes”, EspacesTemps.net,Mensuelles, 10.01.2006

5Hannerz est surtout conscient que les déplacements des hommes et des informations sont plus fréquents ; que l’échelle du monde4 a changé sans que nous ayons pu élaborer de nouveaux outils conceptuels. Les sociétés changent, autant par les informations qu’elles reçoivent que par celles qu’elles sont en mesure d’élaborer (selon une infinité de modalités), celles qu’ils peuvent relayer (selon les moyens techniques dont elles disposent), ou encore, celle qu’ils choisissent de recevoir ou de délivrer etc. Voilà qui participe à cette complexité culturelle qu’il nous faut approcher. Hannerz considère que l’un des travers de l’anthropologie est de ne chercher à analyser que des sociétés considérées comme exotiques, insolites, et surtout vierges de tout contact.

6L’anthropologie aurait donc renoncé à étudier les formes de contacts et d’échanges qui peuvent modifier une culture. En d’autres termes, il devient nécessaire de prendre de la distance avec des références occidentales héritées de la colonisation ou des avatars du nationalisme, pour attirer l’attention sur des interactions plus fines et inattendues. Bien que marginales en apparence, elles n’en sont pas moins pertinentes pour saisir les changements à l’œuvre dans notre époque qui, pour Hannerz, se jouent à travers la circulation ininterrompue de « flux culturels ». L’auteur justifie le choix de cette métaphore par le fait « qu’elle saisit l’un des paradoxes de la culture » (p.30) qui est d’apparaître parfois comme une structure stable (à travers des rituels parfois multiséculaires) tout en étant travaillée en permanence par des interactions diverses.

7Les «flux culturels » participent également à créer à animer « l’appareil culturel ». Celui-ci « relie une ou plusieurs personnes (créateurs, idoles, artistes, acteurs) à un plus grand nombre d’autres personnes plus passives (clients, spectateurs, auditeurs) dans une relation dont la matière essentielles est l’approvisionnement en signification » (p. 113). Écoles, universités, bibliothèques, maisons d’éditions, plateformes de partage, conférences, remises de prix etc. participent à ce processus qui, selon Hannerz, se caractérise par « deux asymétries d’apport et d’échelle » (p.113). « L’appareil culturel » est, en effet, très dépendant des moyens techniques et économiques. La circulation des « flux culturels » est ainsi lente ou rapide, mais rarement interrompue, si ce n’est par des mesures de contrôles particulières (notamment la censure).

8Hannerz nous invite à suivre un itinéraire grandiose entre Vienne, Calcutta et San Francisco. Pour lui, Stefan Zweig qui choisit le Brésil pour fuir le nazisme, la passion de Jack Kerouac et des Beatniks pour le jazz ou le bouddhisme Zen, la diffusion planétaire de la musique de Fela Anikulapo Kuti, ou encore une lecture de Macbeth dans une bibliothèque de Kafanchan au Nigéria sont porteurs de significations. « Toutefois, la diversité culturelle n’est pas suffisante en elle-même pour transformer les villes en mécaniques de production culturelle plus ou moins constamment innovantes » (p. 248) concède Hannerz.

9À mesure que l’on progresse dans la lecture de La complexité culturelle, il semble que nous avons découvert les variantes d’un processus plus large qui accompagne la mondialisation, en même temps qu’il la contredit. En effet, il n’est pas question d’uniformisation, de standardisation généralisée, ou d’impérialisme : les échanges décrits par Hannerz préservent et mettent en contact les singularités des cultures et des sociétés qui les accueillent. Ces échanges se caractérisent par une fluidité qui invalide toute tentative de cadrage théorique. C’est dans les dernières pages de son essai qu’Ulf Hannerz propose de nommer le phénomène actuellement à l’œuvre. Hannerz trouve dans la créolisation « une image directrice contredisant explicitement les anciennes conceptions d’autonomie et de cohérence des cultures à base territoriale » (p. 311).

  • 5  Cf. Ulf Hannerz. « The World in Creolisation», Africa: Journal of the International African Instit (...)
  • 6  Hannerz analyse les relations entre les Nigérians ayant vécu à Londres ou New-York (les « beento » (...)

10L’article « The World in Creolisation» rédigé en 1987 pour la revue Africa5avait déjà introduit la notion de créolisation culturelle. Hannerz y propose une analyse du Nigéria indépendant6. Cette analyse est reprise dans La complexité culturelle   (p. 276-279). Hannerz suggère que la force du « concept de créolisation » est d’être « un spectre continu de formes en interaction le long duquel les diverses sources historiques concourant à la culture sont inégalement visibles et actives » (p. 312). En bref, née dans les « sociétés coloniales particulières » (p. 311) que sont les plantations esclavagistes des Amériques, la créolisation peut être comprise comme un processus d’échange culturel sans cesse renouvelé.

11Elle « […] peut conduire à une autre forme de diversité culturelle basée d’avantage sur les interconnexions que sur l’autonomie » (p. 313).  Du fait, que « la créolisation autorise également de plus en plus que la périphérie soit en mesure de répondre »     (p. 312), elle participe à une lente, mais permanente recartographie des centres et des périphéries. D’ailleurs, « tel que va le monde, la périphérie d’aujourd’hui pourrait être le centre de demain » (p. 313) souligne Hannerz. Les arts et les lettres sont peut-être les premiers domaines à avoir marqué ce basculement et l’importance prise par les périphéries. Le succès des romans de Joseph Conrad dans l’Angleterre du début du XXe, la nobélisation de Rudyard Kipling en 1907, puis celle Rabidranath Tagore en 1913, montrent déjà que les périphéries étaient porteuses d’innovations.

12Plus récemment, la renommée de Frantz Fanon, Aimé Césaire, Stuart Hall, Edward Said, Gayatri Spivak ou Homi K. Bhabha, est le signe que le renouveau des idées passe presque nécessairement par l’expérience des périphéries. Certes, ce sont des « centres » telles que les universités étatsuniennes ou anglaises qui les ont le plus souvent consacrés à travers les Postcolonial Studies et les Cultural Studies. Cependant, il y a, là encore, le signe que la position périphérique, à l’origine de la créolisation, oblige à la création continue. Elle consiste à adapter des idées et des pratiques imposées par un centre, à une autre réalité socioculturelle.

  • 7  Cf. StefaniaCapone, « A propos des notions de globalisation et de transnationalisation »,Civilisat (...)
  • 8  Édouard, Glissant. Poétique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, p. 103.
  • 9  Paul Gilroy. L’Atlantique noire. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, (1993) (...)

13Hannerz a donc inauguré un trajet transdisciplinaire à la créolisation en l’ouvrant à l’anthropologie. Empruntée à la linguistique générale, le concept a, depuis, été extrêmement discuté ; qu’il s’agisse de polémiques7  ou d’ouvertures nouvelles. Édouard Glissant lui a donné des prolongements philosophiques, poétiques et  esthétiques. Pour le poète antillais, « la créolisation […] est un des modes de l’emmêlement qui […] n’a d’exemplaires que ses processus et certainement pas les “contenus” à partir desquels elle fonctionnerait »8. Elle a également été un des nombreux points de départ et aussi l’objet de discussions fécondes dans L’Atlantique noire9 où, à son tour, Paul Gilroy l’étend à la sociologie et aux sciences politiques. Ces prolongements montrent l’étonnante portée de l’essai d’Hannerz.

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Notes

1  Cf. Ulf Hannerz. Explorer la ville, Éléments d’anthropologie urbaine, Paris, Minuit, Collection « Le Sens Commun », 1983. Pierre Bourdieu était alors directeur de collection aux Éditions de Minuit.

URL :http://www.leseditionsdeminuit.fr/f/index.php?sp=liv&livre_id=2107

2  Cf. Ulf Hannerz. Soulside : Inquiries in Ghetto Culture and Community, The University of Chicago Press, (1969), 2004.

3  Au même titre que les travaux de William Labov, fondateurs de la sociolinguistique, également traduits aux Éditions de Minuit. Cf. Sociolinguistique (1976) et Le parler ordinaire. La langue dans les ghettos noirs américains (1978, réed. 1993).

4  Cf. Jacques Lévy, “Mondes”, EspacesTemps.net,Mensuelles, 10.01.2006

URL :http://www.espacestemps.net/document1780.html

5  Cf. Ulf Hannerz. « The World in Creolisation», Africa: Journal of the International African Institute
Vol. 57, No. 4, Sierra Leone, 1787-1987 (1987), pp. 546-559.

URL: http://www.jstor.org/stable/1159899 (Disponible sur abonnement)

6  Hannerz analyse les relations entre les Nigérians ayant vécu à Londres ou New-York (les « beento ») et ceux restés au pays (les « Bush »). Éduqué à l’étranger, plus diplômé, le « beento » porteur d’un « […] savoir-faire en rapport avec le mode de vie de la métropole et une observation approfondie de ses meilleurs aspects » (p. 276), il se distingue du « bush » jugé moins raffiné et porteur d’aucune nouveauté.

7  Cf. StefaniaCapone, « A propos des notions de globalisation et de transnationalisation »,Civilisations[En ligne] , 51 | 2004.

URL : http://civilisations.revues.org/index634.html

Pierre-André Taguieff, « Une nouvelle illusion dans les sciences sociales : la globalisation comme hybridation ou métissage culturel », 2009.

URL : http://www.communautarisme.net/Une-nouvelle-illusion-theorique-dans-les-sciences-sociales-la-globalisation-comme-hybridation-ou-metissage-culturel_a1045.html

8  Édouard, Glissant. Poétique de la relation, Paris, Gallimard, 1990, p. 103.

9  Paul Gilroy. L’Atlantique noire. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, (1993), 2010.

Cf. IgorMartinache, « Paul Gilroy,L'Atlantique noir. Modernité et double conscience »,Lectures[En ligne], Les comptes rendus, 2010.

 URL : http://lectures.revues.org/1030

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Ulf Hannerz, La complexité culturelle, Études de l’organisation sociale de la signification », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 15 octobre 2011, consulté le 19 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/6564

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Rédacteur

Eddy Banaré

Docteur en Littérature Comparée, Membre Associé du Centre des Nouvelles Etudes du Pacifique (EA 4242) de l'Université de la Nouvelle-Calédonie.

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