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Nicole Lapierre, Causes communes. Des Juifs et des Noirs

Eddy Banaré
Causes communes
Nicole Lapierre, Causes communes. Des Juifs et des Noirs, Stock, coll. « Un ordre d'idées », 2011, 327 p., ISBN : 9782234060432.
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Texte intégral

  • 1  Depuis le début des années 2000, l’humoriste français Dieudonné est à l’origine de plusieurs polém (...)
  • 2  En 2008 et 2010, le chroniqueur se fait remarquer par deux sorties polémiques. Sur le plateau d’Ar (...)
  • 3  En 2005, Alain Finkielkraut donnait un entretien au magazine israélien Haarezt dans lequel il comm (...)
  • 4  Cf. Rosanvallon, Pierre. “Penser le populisme”, La vie des idées, 27 septembre 2011.

1Dans Causes communes. Des Juifs et des Noirs, la sociologue Nicole Lapierre croise histoire, anthropologie, philosophie et poétique pour une analyse vivifiante de deux mémoires tragiques. Déjà, dans son précédent ouvrage, Pensons ailleurs, elle nous conviait à la fréquentation de ces pensées du croisement et de la rencontre. Suivre les traces du rhizome de Deleuze et Guattari, étudier l’impérialisme avec Edward Said, ou écouter les musiques de l’Atlantique noire de Paul Gilroy, y apparaissent comme autant de démarches salutaires en cette période où le pouvoir politique prétend penser l’identité pour mieux exclure et remplir des quotas ministériels ou sportifs. Dans son nouvel essai, elle nous montre à nouveau la nécessité de « penser ailleurs ». Penser ailleurs pour mieux retrouver la mémoire et échapper au sens commun. En France, certaines polémiques médiatiques montrent qu’il y a une volonté de mise en tension entre les mémoires de la colonisation, de l’esclavage et de la shoah. Les provocations de Dieudonné1 ou les sorties d’Éric Zemmour2 et d’Alain Finkielkraut3 montrent bien qu’il y a encore des archétypes du « Noir » et du « Juif » problématiques dans l’espace public, exploités à des fins d’audimat ou par démagogie4. Car, en tant que concepts et représentations, « Noir » et « Juif » sont au cœur de débats brûlants, de discours ambigus qui relèvent d’une politisation des mémoires, réveillent les ressentiments et font craindre crispations, régressions ou replis communautaires.

  • 5  Fanon, Frantz. Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, (1952), 1971, p. 124.
  • 6  Memmi, Albert. La libération du juif, Paris, Gallimard, Folio, (1966), 2011, p. 36.

2Il est donc certain que les archétypes « Noirs » et « Juifs » demandent à être examinés dans la mesure où ils semblent encore servir de grille de lecture à l’analyse des réalités religieuses, politiques, sociales et économiques contemporaines aussi diverses que le conflit israélo-palestinien, la montée des extrêmes droite, la question du communautarisme ou les émeutes dans les banlieues françaises. Il en résulte le plus souvent un effet de brouillage et des stigmatisations. En 1952, Fanon avait déjà montré que le « Noir » relevait d’un univers et d’un imaginaire élaborés à partir d’ « une constellation de données »5 principalement issues du colonialisme. En 1966, Albert Memmi avait conclu que le « Juif » est « un fantôme historique qui continue à hanter le monde, parce que ses malheurs continuent »6. Comment ces archétypes ont-ils évolué ? De quoi se sont-ils nourris depuis les décolonisations ? En effet, c’est souvent se risquer à être soupçonné d’ignorance, de naïveté ou de trahison quand, au nom de principes éthiques, on préconise qu’il devrait y avoir une solidarité, un dialogue des mémoires dans la mesure où, de l’esclavage à la Shoah, il a surtout été question d’une mort de l’Homme. Rigoureusement documenté, Des Juifs et des Noirs, est une célébration, toujours en prise avec le réel, des forces créatrices de la rencontre et de l’échange face aux cloisonnements identitaires.

  • 7  Baldwin, James. La prochaine fois, le feu (Préface d’Albert Memmi), Paris, Gallimard, Folio, (1962 (...)
  • 8  Memmi, Albert. La libération du juif, Paris, Gallimard, Folio, (1966), 2011, p. 20.
  • 9  Fanon, Frantz. Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, (1961), 2002, p. 305.

3En plaçant sa démarche et son lecteur sous les lumières de Césaire, Fanon, Glissant ou encore Memmi, Nicole Lapierre accomplit donc un travail salvateur dont le premier mérite est de nous élever au-dessus de ce médiocre mais, non moins dangereux vacarme médiatique. Aussi la démarche de Nicole Lapierre va-t-elle « du particulier au général » (p. 295) pour analyser ces rencontres, ces échanges entre les expériences Noires et Juives de l’oppression et de la domination. L’auteur du Portrait du colonisé est également le préfacier de l’édition française de l’essai de James Baldwin, La prochaine fois, le feu où il tranchait : « nous savions déjà que tous les opprimés se ressemblaient »7. Et, c’est de manière très évidente que dans La libération du juif, son témoignage autobiographique, il interrogeait ; « (…) comment admettre qu’un tel drame n’ait laissé aucune trace dans l’âme juive ? Ou dans celle du Noir ? »8. L’œuvre d’Albert Memmi s’est nourrie de ces deux expériences. Par conséquent, un dialogue était non seulement possible, mais nécessaire, sans qu’il soit question de compassion, de charité ou de revanche, mais simplement « pour l’humanité »9 aurait dit Fanon.

4La littérature qui fournit à Nicole Lapierre un des plus beaux exemples de dialogue mémoriel à travers le couple formé par les romanciers Simone et André Schwarz-Bart. Alors qu’il est encore inconnu, André Schwarz-Bart est présent à Rome au deuxième congrès des écrivains et artistes noirs que les éditions Présence Africaine organisent en 1959. Ceci par amitié, pour Édouard Glissant notamment. Il faut dire que, depuis sa venue à Paris, André Schwarz-Bart fréquente assidûment les cercles afro antillais dont il apprécie la convivialité et la teneur des échanges. Cette même année, son premier roman Le dernier des justes reçoit le Goncourt. C’est aussi l’année où il rencontre Simone Schwarz-Bart, alors étudiante venue de Guadeloupe qu’il introduit au milieu intellectuel juif formé d’historiens, d’ethnologues, sociologues etc. survivants de la Shoah ou, comme André, anciens résistants. Les deux écrivains deviennent ainsi des passeurs entre deux mondes marqués par l’expérience de l’oppression. C’est le début d’un travail littéraire unique qui aboutit à l’écriture de deux romans : Un plat de porc aux bananes vertes écrit à quatre mains en 1967 et La mulâtresse Solitude signés par André Schwarz-Bart en 1972. Nicole Lapierre considère qu’il y a là l’écriture d’un « roman transmémoriel » (p. 207) dans la mesure où sa « créativité [est] fondée sur des résonances » (p. 215) à tel point que s’y dessine une trajectoire narrative entre la Traite, la colonisation et la Shoah. Tout le projet de Nicole Lapierre est dans cet exemple ; de montrer, sans céder à l’angélisme, que des projets, des rencontres autrement plus fécondes que les effets d’annonce, ont pu et peuvent encore permettre de penser ensemble l’esclavage, la colonisation et la Shoah.

  • 10  Fanon, Frantz. Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, (1952), 1971, p. 10.
  • 11  Cf. Sartre, Jean-Paul, Réflexions sur la question juive, Paris, Gallimard, Folio Essais, (1946), 2 (...)
  • 12  Il y a eu trois marches pour la lutte pour les droits civiques en 1965. Elles ont été marquées par (...)

5« Tout problème humain demande à être considéré à partir du temps. L’idéal étant que le présent serve à construire l’avenir »10 disait Frantz Fanon. Nicole Lapierre semble avoir appliqué de précepte. Précisément, le « présent » qui sert de point de départ à son analyse est cette dérive où la critique de la politique Israélienne en Palestine alimente la concurrence des mémoires au point de servir de tremplin au négationnisme ; où la critique du sionisme se confond avec l’antisémitisme. Les nombreuses célébrations de la Shoah sont alors souvent considérées comme une diversion. « C’est là, observe Nicole Lapierre, l’effet pervers, ou, si l’on veut, le produit monstrueux, de la place tardive mais massive accordée à la Shoah dans une conscience occidentale par ailleurs peu encline à revisiter le passé colonial » (p. 17). Nicole Lapierre conclut par un « Éloge de l’empathie » dans lequel elle précise sa volonté « (d’) explorer une histoire incarnée, entée sur les croisements de quelques personnages, noirs ou juifs » (p. 295). Le pouvoir de l’empathie qu’elle appelle de ses vœux est « (d’) encourager […] les solidarités fondées sur le respect et la réciprocité » (p. 300). C’est la raison pour laquelle Des Juifs et des Noirs nous invite à suivre un parcours fondé sur l’exemplarité où apprendre que Frantz Fanon a été influencé par Réflexions sur la question juive11 de Jean-Paul Sartre pour écrire Peau noire, masques blancs en 1952, ou encore que le rabbin Abraham Heschel était aux côtés de Martin Luther King pendant la marche de Selma à Montgomery12 du 20 mars 1965, éclairent singulièrement un présent confus, amnésique et plutôt apte à dévoyer des mémoires précieuses en ce qu’elles peuvent enseigner.

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Notes

1  Depuis le début des années 2000, l’humoriste français Dieudonné est à l’origine de plusieurs polémiques. Sous prétexte de dénoncer la politique d’Israël et l’inégalité de traitements historiographiques et mémoriels entre l’esclavage et la shoah, il s’illustre régulièrement par des provocations antisémites qui lui ont valu plusieurs procès. Il confirme ses prises de position en se rapprochant de plusieurs figures d’extrême-droite (Jean-Marie Le Pen, Alain Soral) et négationnistes (Robert Faurisson). Nicole Lapierre revient sur cette trajectoire (p. 17).

Voir aussi : “Comment Dieudonné est devenu antisémite” sur Slate.

URL :http://www.slate.fr/story/4903/comment-dieudonn%C3%A9-est-devenu-antis%C3%A9mitisme-fn-soral

2  En 2008 et 2010, le chroniqueur se fait remarquer par deux sorties polémiques. Sur le plateau d’Arte, en novembre 2008, il déplore l’abandon de la référence à la notion de races humaines. En mars 2010, il affirme qu’en banlieue, « la plupart des trafiquants sont Noirs et Arabes ». Zemmour a été condamné pour ces propos.

Cf. Éric Fassin. « “Immigration et délinquance” : la construction d’un problème politique entre politique, journalisme et sociologie », Cités, 2011/2, n° 46, pp. 69-85.

URL :http://www.cairn.info/resume.php?ID_ARTICLE=CITE_046_0069

3  En 2005, Alain Finkielkraut donnait un entretien au magazine israélien Haarezt dans lequel il commentait les émeutes dans les banlieues en France. Il observait donc, en des termes particulièrement stigmatisants, que « le problème, c'est que la plupart de ces jeunes sont des noirs ou des Arabes avec une identité musulmane ». Surtout, en proposant d’analyser la colère des banlieues, il avait également cédé au piège de la mise en concurrence entre la shoah, esclavage et colonisation : « mon père est revenu d'Auschwitz en France. Ce pays mérite notre haine : ce qu'il a fait à mes parents était beaucoup plus violent que ce qu'il a fait aux Africains. Qu'a-t-il fait aux Africains ? Il ne lui a fait que du bien ». Dans le même entretien, il poursuit au sujet de l’enseignement de l’histoire de la colonisation : « maintenant, l'enseignement de l'histoire coloniale est exclusivement négatif. Nous n'apprenons plus que le projet colonial a aussi apporté l'éducation, a apporté la civilisation aux sauvages ». Il achevait l’entretien en affirmant l’existence d’un antisémitisme noir incarné par Louis Farakhan aux États-Unis et Dieudonné en France. Repris en France, par Le Nouvel Observateur, les propos de Finkielkraut ont provoqué de vifs débats. Le philosophe s’en est excusé en justifiant qu’il avait été piégé et/ou mal traduit. En juin 2011, dans un colloque intitulé « Qui a peur du multiculturalisme en Europe ? » organisé à Varsovie, il s’est fait remarquer par des propos aussi ambigus sur l’immigration et le métissage qu’il présente comme des menaces pour l’affirmation souveraine d’une identité française.

URL :http://www.acrimed.org/article2202.html

http://tempsreel.nouvelobs.com/societe/20051123.OBS6303/finkielkraut-les-noirs-et-les-arabes.html

http://www.rue89.com/2011/07/27/finkielkraut-malade-de-son-obsession-du-metissage-215843

http://www.nonfiction.fr/article4881litterature_vs_metissage__lidentite_de_la_france_selon_a_finkielkraut.htm

4  Cf. Rosanvallon, Pierre. “Penser le populisme”, La vie des idées, 27 septembre 2011.

URL :

http://www.laviedesidees.fr/Penser-le-populisme.html

5  Fanon, Frantz. Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, (1952), 1971, p. 124.

6  Memmi, Albert. La libération du juif, Paris, Gallimard, Folio, (1966), 2011, p. 36.

7  Baldwin, James. La prochaine fois, le feu (Préface d’Albert Memmi), Paris, Gallimard, Folio, (1962), 1996, p. 9.

8  Memmi, Albert. La libération du juif, Paris, Gallimard, Folio, (1966), 2011, p. 20.

9  Fanon, Frantz. Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, (1961), 2002, p. 305.

10  Fanon, Frantz. Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, (1952), 1971, p. 10.

11  Cf. Sartre, Jean-Paul, Réflexions sur la question juive, Paris, Gallimard, Folio Essais, (1946), 2009.

12  Il y a eu trois marches pour la lutte pour les droits civiques en 1965. Elles ont été marquées par une grande répression policière et l’assassinat de la militante Viola Liuzzo par des membres du Klu Klux Klan. Celle du 20 mars 1965 est la seule arrivée à destination.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eddy Banaré, « Nicole Lapierre, Causes communes. Des Juifs et des Noirs », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 14 novembre 2011, consulté le 18 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/6790

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Rédacteur

Eddy Banaré

Docteur en Littérature Comparée, Membre associé du CNEP (Centre des Nouvelles Etudes du Pacifique EA 4242) de l'Université de la Nouvelle-Calédonie

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