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Joël Noret, Pierre Petit, Mort et dynamiques sociales au Katanga (République démocratique du Congo)

Jean Lukinson
Mort et dynamiques sociales au Katanga (République démocratique du Congo)
Joël Noret, Pierre Petit, « Mort et dynamiques sociales au Katanga (République démocratique du Congo) », Cahiers Africains, 78, 2011, 162 p., Paris, L'Harmattan, ISBN : 9782296542525.
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Texte intégral

1Paru il y a quelques mois, l’ouvrage de J. Noret et P. Petit se structure autour de deux parties strictement liées : une ethnographie servant de cadre empirique à une autre essentiellement analytique. D’emblée, ce travail, écrit dans un style clair et vivant, s’avère stimulant et heuristique, même pour un esprit qui ne s’intéresserait pas au monde africain.

2Appréhender les dynamiques de la société katangaise à travers ces phénomènes sociaux que sont les pratiques funéraires, tel est donc l'objet de cette recherche, clairement défini dès l'introduction.

3Dans un premier chapitre, les auteurs décrivent, dans une perspective historique, les différents moments de la prise en charge de la mort « en pays Luba » tels l'annonce de la nouvelle du décès, les transactions entre familles à propos des « compensations funéraires » ainsi que les différentes phases de l'enterrement : depuis le transport de la morte enveloppée dans une natte jusqu’au comblement de la fosse, suivi du moment où ses deux parents tournent le dos à la tombe ainsi que les autres rituels qui s’ensuivent, tel l’obstacle posé sur le chemin du retour pour empêcher la défunte de suivre les membres du cortège.

4Sont décrites par le menu les deux phases du deuil, dont la première (ntanda) était essentiellement caractérisée par le rituel du kusuma (rituel de réhabilitation de certaines fonctions – surtout alimentaires – pour le veuf) et la seconde par le kusubula (cérémonies de purification qui se terminaient par un rapport sexuel du veuf -ou de la veuve- avec en général une belle-sœur).

5Le chapitre II s'articule autour de la prise en charge de la mort à Lubumbashi. Lors du constat d'un décès, soit on l'annonce immédiatement à l'entourage et aux proches parents. Soit on laisse passer un peu de temps, afin de ''préparer'' psychologiquement celui à qui l'information va être transmise. Le jour de l'enterrement, la morgue reste le lieu obligatoire vers lequel tout le monde se déplace, soit le lendemain ou le surlendemain du décès. Cette banalisation de la morgue ne remet pas en cause la division du travail funéraire où le corps est « lavé et habillé par des proches ». Le départ de la morgue vers le lieu de sépulture se fait souvent dans une confusion générale, ce qui occasionne souvent l'entrée en scène des zangazanga, i.e des jeunes du même quartier que le mort et qui accompagnent le corbillard jusqu'au cimetière tout en troublant le trajet. Après les quatre types de discours marquant le rituel du lusanzu au cimetière, les personnes ayant accompagné le mort retournent dans la maison du deuil pour se laver de l'impureté et prendre part ensuite au repas qui s'inscrit dans le cycle de prestations entourant le décès. Double épreuve psychique impliquant « don de soi » et « focalisation douloureuse sur l'objet perdu » pour les endeuillés, le deuil se clôt enfin par la pratique du service religieux du quatrième jour, concernant les endeuillés d'une part et les morts, de l'autre (doubles funérailles).

6Le chapitre suivant décrit, d'abord, la pluralité des groupes sociaux pouvant être impliqués dans la prise en charge du deuil à Lubumbashi : famille, églises, etc. S'impose ainsi un certain « ordre négocié » de l'organisation des obsèques, sachant que la négociation n'exclut pas pour autant les rapports de force ou les « arrangements particuliers se passant de justification publique ». Toujours est-il que, par-delà la position différenciée de chacun au sein de la fratrie et le rôle déterminant du capital économique et social dans l'organisation du deuil, la famille du défunt reste l'acteur principal dans la prise en charge du décès. En même temps, les auteurs soulignent son influence sur le veuf (ou la veuve), quant à savoir si celui-ci doit suivre les rites chrétiens ou les rites « traditionnels » de veuvage du kupyana (litt. « hériter »). Le cas pris en exemple montre bien que les aînés sont incontournables dans la décision de pratiquer le kupyana.

7Le début du chapitre IV est une belle récapitulation de l'organisation du deuil en pays Luba, pour ensuite donner à voir les nouvelles formes qu'elle revêt aujourd'hui à Lubumbashi où l'on assiste à un déclin du poids de la belle-famille, au profit d'une montée en puissance du mari. Les reconfigurations familiales trouvent aussi à s'exprimer dans l'affrontement entre deux normes concurrentes, sources de conflits de succession : d'un côté, le droit des frères du mort, fondé sur la coutume, et le droit (positif) de la famille nucléaire, de l'autre.

8La comparaison des rapports qui s’établissent entre les descendants et les morts dans les deux sociétés luba et lushoise, à travers le rituel du kusuma donne à voir que les nombreux symboles de celui-ci sont directement liés à la succession (par ex. remise à l’aîné de la hache et de la houe du défunt) et à la transmission du statut du défunt et relèvent d’un véritable rite d’institution, qui consacre la singularité de l’aîné, sa différence d’avec les cadets. S'il n’y a pas, en milieu lushois, de « succession de position », les deux biographies citées n’en témoignent pas moins de la prégnance de ce principe de la chaîne ancestrale dans certains milieux urbains.

9Dans un dernier chapitre, l'analyse se focalise sur cette croyance ancestrale aux échanges entre les vivants et les morts, aujourd’hui remise en cause par le pentecôtisme. Si les Luba prenaient au sérieux l’existence des ngudi, ces morts revenants bienfaiteurs ainsi que du kibanda, l’esprit du mort dangereux pour le conjoint survivant, on assiste, à Lubumbashi, sous l’influence de cette religion, à une simplification assez nette du rituel funéraire dans la région lushoise et donc une certaine « déritualisation », qui n’implique pas forcément la disparition de l’encadrement social de la mort. L’analyse du développement de rituels alternatifs comme le kutengeneza, face à l’opposition de l'Église au kupyana montre bien que l'agencéité des morts est loin d’être niée par le pentecôtisme populaire. En même temps, cela met bien en lumière une forme de syncrétisme et de mimétisme religieux ainsi que l’existence de deux normes qui s’affrontent : d’un côté, les rites publics, célébrés par l'Église, de l’autre, les rites traditionnels et « magiques », au sens de M. Mauss.

  • 2  L. Hurbon, « Pentecôtisme et transnationalisme dans la Caraïbe » in La globalisation du religieux (...)

10L'un des intérêts de cet ouvrage, est qu'il invite à découvrir ou à relire, au-delà des frontières disciplinaires, certains auteurs classiques, tel le durkheimien R. Hertz, aujourd'hui peu connus en sciences sociales, mais dont la lecture est susceptible de nous apprendre davantage que celle de beaucoup de contemporains. Cela étant dit, certains aspects tels, entre autres, les « positions ambiguës » de certains convertis, analysées dans la perspective théorique de « l'homme pluriel », mériteraient d’être discutés empiriquement voire théoriquement. Car, dans d’autres contextes, par exemple celui de la Caraïbe, la conversion au pentecôtisme implique souvent une rupture avec des religions établies (protestantisme, Vaudou, etc.) et donc la construction d’une « nouvelle trame imaginaire et symbolique2 ».

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Notes

1  P. Bourdieu, « Les rites d'institution » in Langage et pouvoir symbolique, Seuil 2001, p. 175-198

2  L. Hurbon, « Pentecôtisme et transnationalisme dans la Caraïbe » in La globalisation du religieux (dir. J.-P. Bastian, F. Champion et K. Rousselet), l'Harmattan, 2001, p. 125-138.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Lukinson, « Joël Noret, Pierre Petit, Mort et dynamiques sociales au Katanga (République démocratique du Congo) », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 15 novembre 2011, consulté le 16 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/6799

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Rédacteur

Jean Lukinson

Allocataire moniteur, doctorant en sociologie de la santé et du travail médical à l'Université de Limoges, et membre du GRESCO (Groupe de recherches et d'études sociologiques du Centre Ouest, Limoges-Poitiers)

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