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Charles-Henry Cuin, Durkheim. Modernité d'un classique

Thierry Wlodarczak
Durkheim
Charles-Henry Cuin, Durkheim. Modernité d'un classique, Hermann, coll. « Société et pensées », 2011, 206 p., ISBN : 9782705681227.
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Texte intégral

1Les sept articles rassemblés ici par C.-H. Cuin ont tous été déjà publiés dans des cadres divers, revues ou ouvrages collectifs. Mais l’ouvrage lui-même que l’on a en main, introduit par une trop courte préface, est plus que la simple réunion de ces articles. Durkheim, qui avait créé en opposition à ses prédécesseurs une sociologie véritablement scientifique, n’est plus, dans un monde qui a changé, une référence privilégiée pour la sociologie contemporaine. Ce que C.-H. Cuin nous présente ici, au-delà du « programme de recherches » édicté dès les Règles de la méthode sociologique de 1895, c’est un auteur à la pensée complexe et mouvante, privilégiant l’étude des conduites des acteurs sur celle de leurs discours, soucieux de lier les concepts et les faits comme le montrent ses ouvrages ultérieurs, en particulier Le Suicide en 1 897. C.-H. Cuin met à jour, davantage encore en rassemblant ces articles épars, les interrogations, les hésitations et les doutes aussi, d’un auteur qui, au-delà d’un épuisement théorique et méthodologique qu’on a décrit, est resté stimulant. La modernité de Durkheim est sans doute là.

2À partir de La division du travail social, C.-H. Cuin nous montre ainsi comment Durkheim, à cause de la difficulté à concilier la distribution des individus dans la société et les aspirations de ceux-ci, évoluera d’une solution socio-économique à une solution socioculturelle. Parce que le processus de la distribution des individus dans les positions sociales ne respecte pas, ou pas assez, ni les capacités propres des intéressés (leurs aptitudes et compétences) ni leurs désirs (leurs goûts et aspirations) Durkheim oppose à une forme « contrainte » de la division du travail une forme « spontanée » qui peut produire la solidarité sociale, opposant par là même deux conceptions de la distribution sociale, dont l’une est dominée par la norme de l’égalité des chances et l’autre par celle de l’adaptation individuelle.

3Quand Durkheim évoque une société où rien ne doit « gêner les initiatives des individus ». (p. 369) il contredit ses idées sur l’éducation où les orientations intégratrices l’emportent largement sur les orientations égalitaires. Du moins est-ce la thèse que Cuin tente, avec succès de développer ici. Entre un libéralisme absolu et un interventionnisme tout aussi absolu, non seulement l’égalité des chances permet de préserver et de rationaliser le caractère fonctionnel de l’inégalité des fonctions, mais elle rend celle-ci légitime. Elle aurait donc un double mérite : d’une part elle fait coïncider aptitudes et fonctions, d’autre part elle confère à l’ordre ainsi constitué une valeur non plus seulement fonctionnelle mais également « morale ». Durkheim n’écrira-t-il pas, dans Le Socialisme : « Ce qu’il faut pour que l’ordre social règne, c’est que la généralité des hommes se contente de leur sort ; mais ce qu’il faut pour qu’ils s’en contentent, ce n’est pas qu’ils aient plus ou moins, c’est qu’ils soient convaincus qu’ils n’ont pas le droit d’avoir plus. »

4C.-H. Cuin en arrive ici à discuter du rôle de l’éducation, important chez Durkheim. Le rôle de l’école est d’abord de répondre à une demande structurelle déterminée en amont du processus éducatif par l’état de la division du travail et, dans ce but, d’y conformer les individus qui lui sont confiés. Dans Education et sociologie, celui-ci est formel : « Bien loin que l’éducation ait pour objet unique ou principal l’individu et ses intérêts, elle est avant tout le moyen par lequel la société renouvelle perpétuellement les conditions de sa propre existence. ». Il ne faut pourtant pas oublier que, à l’instar de ses contemporains et des réformateurs du système scolaire français à la fin du XIX° siècle, Durkheim a des fonctions de l’école une conception essentiellement socialisatrice et intégratrice d’où est exclue toute référence à son emploi comme instrument d’égalisation des chances sociales.

5Dans Le Suicide, la mobilité sociale apparaît comme génératrice de l’anomie sociale qui est directement responsable d’un type de suicide qualifié pour cette raison d’anomique. Tout le problème est de rendre cohérente la relation ainsi établie entre mobilité, anomie sociale et suicide, c’est-à-dire de l’expliquer. On ne peut pas en tirer de théorie générale des effets de ce phénomène sur le système social et/ou les conduites individuellesparce qu’il n’est question ici que d’un type particulier de mobilité mais aussi parce qu’on peut distinguer autant de manifestations distinctes, autant de schèmes interprétatifs des effets de la mobilité sociale que celle-ci a d’effets particuliers. Reste à élucider la nature de la relation établie par Durkheim entre mobilité sociale et suicide. D’abord, il est visible que ce n’est pas la mobilité sociale en tant que telle (…) qui est explicitement désignée par Durkheim comme responsable de l’anomie sociale et de ses effets suicidogènes. Ce sont à la fois la soudaineté et la gravité de la crise économique qui l’engendre qui donnent à la mobilité descendante mais aussi – c’est là un aspect trop oublié des travaux de Durkheim - ascendante, sa capacité d’anomie sociale.

6Le second apport de C.-H. Cuin à la connaissance de l’œuvre de Durkheim réside dans l’hétérodoxie du Suicide. La première leçon du Suicide est que l’on peut pratiquer la sociologie sans recourir le moins du monde à la parole des acteurs, qu’on peut en faire l’économie dans des circonstances particulières, mais même qu’il faut s’en dispenser. La seconde, alors que Le Suicide passe généralement pour une illustration exemplaire des démarches et des techniques préconisées par Durkheim dans les Règles de la méthode sociologique, montre comment une lecture un peu serrée du Suicide montre que l’essentiel de l’ouvrage doit fort peu à l’orthodoxie positiviste de la démarche et beaucoup à son hétérodoxie.

7C.-H. Cuin nous montre ici comment Durkheim met en œuvre deux méthodes d’explication, l’une mettant en œuvre la méthode décrite dans les Règles, l’autre introduisant une perspective plus individualiste ; il tentera également de démontrer comment ce paradoxe est dû à l’ambiguïté de certaines pages des Règles. C.-H. Cuin conclut son article en précisant la spécificité des deux ouvrages. « Celle des Règles correspond à l’ambition de légitimer en droit le projet institutionnel de leur auteur, tandis que celle du Suicide correspond (…) à administrer la preuve de la sociologie en la faisant (…) ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thierry Wlodarczak, « Charles-Henry Cuin, Durkheim. Modernité d'un classique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 12 janvier 2012, consulté le 13 décembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/7195 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.7195

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Rédacteur

Thierry Wlodarczak

Bibliothécaire au département de philosophie de l'université de Nantes

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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