• 1 Les 11 thèses sur Feuernach sont accessibles à ce lien : http://www.marxists.org/francais/marx/wor (...)
• 2 La Montée de l'insignifiance. Les Carrefours du Labyrinthe 4, Paris, Seuil, 1996, p.127

2Pour guider le lecteur dans le labyrinthe de la pensée de Castoriadis, Philippe Caumières repart ainsi dans un premier temps de la rencontre et la rupture précocement consommée de ce dernier avec la pensée de Marx. S'il s'accorde en effet avec ce dernier sur la nécessité de tenir ensemble théorie et pratique, il s'oppose en revanche à l'une des hypothèses centrales de sa théorie de l'exploitation : celle qui veut que le niveau de vie réel des travailleurs reste constant au cours du temps étant donné que le salaire, envisagé comme valeur d'échange de la force de travail, serait fixé par la valeur des biens de subsistance nécessaires à sa reproduction. Un postulat que Castoriadis juge trop mécaniste et qui fait de ce fait abstraction de l'importance des luttes sociales dans la fixation des salaires. Un comble pour le fondateur de la Ière Internationale, mais un postulat cohérent avec une ambition scientifique qui vise à « appréhender intégralement la société et l'histoire. Cornelius Castoriadis, explique Philippe Caumières, préfère s'aventurer dans l'autre perspective ouverte par Marx lorsqu'il conclue ses thèses sur Feuerbach par sa fameuse formule : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer »1. Il s'agit ainsi alors tout au contraire d'appréhender ici l'histoire comme étant le produit indéterminé de l'action des hommes, et qu'il est de ce fait entièrement impossible de saisir dans sa totalité. Bref, de laisser toute sa place à l'activité politique comme capacité des hommes à instituer leur société. L'erreur de Marx consiste pour Castoriadis à avoir cherché un élément déterminant la vie sociale et qui lui serait extérieur – en l’occurrence, l'infrastructure matérielle-, plutôt que d'avoir considéré que cet élément instituant se trouvait dans le social lui-même. En d'autres termes, que la société était une « auto-création ». « Toute société crée son propre monde, en créant précisément les significations qui lui sont spécifiques », écrit ainsi Castoriadis2, précisant que lesdites significations sont imaginaires, parce que ni rationnelles, ni réelles (au sens où elles ne « dérivent pas des choses »), mais un imaginaire collectif et non individuel.

• 3 Voir De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009

3C'est lorsque cette dimension imaginaire devient inaperçue comme telle que va survenir l'aliénation, une forme d'hétéronomie définie par Castoriadis comme « l'autonomisation et la dominance du moment imaginaire dans l'institution », qui va alors permettre à cette dernière de se doter de ses propres règles et de les imposer. Une pensée qui n'est pas sans faire écho notamment avec les développements plus récents de Luc Boltanski à propos des institutions qui tirent leur force de leur capacité à imposer une vision finie de la « réalité » par-dessus le foisonnement insaisissable du « monde »3.

• 4 La Société contre l'État. Paris, éd. de Minuit. 1974
• 5 Voir également sur ces dernières, et notamment la pratique du tirage au sort et le sens qui lui ét (...)

4Partant de ce constat, Cornelius Castoriadis n'a eu de cesse de plaider pour l'autonomie comme projet. Un projet collectif qui ne doit pas être confondu avec l'injonction adressé par le néolibéralisme contemporain à devenir « entrepreneur de soi-même » comme l'avait déjà bien analysé Michel Foucault, et qui représente au contraire une forme consommée d'hétéronomie, comme s'emploie à le montrer Philippe Caumières. Tout à l'opposé, la démocratie réside dans l'affirmation de cette autonomie sociale, et s'appuie plus précisément pour Castoriadis sur trois principes cardinaux qui sont autant de refus : refus de la représentation, de l'expertise politique, et enfin de l'autonomisation de l’État vis-à-vis du reste de la société. On retrouve là des accents également présents aussi dans la pensée de Jean-Jacques Rousseau ou, plus près de nous, de l'anthropologue prématurément disparu Pierre Clastres4. Des principes que sont bien loin de respecter les régimes que nous qualifions aujourd'hui de « démocraties », mais qui étaient au cœur du projet des cités grecques antiques5. Une telle ouverture des possibles n'était évidemment pas sans risque, à l'instar de son envers totalitaire, comme l'illustre actuellement le succès de propositions irréalistes couramment qualifiées de « démagogiques », mais, tout en avançant que la démocratie grecque ancienne était le « régime du risque assumé », Cornelius Castoriadis notait que les peuples concernés avaient su dresser deux garde-fous pour prévenir la démesure, l'hubris : l'ostracisme consistant à bannir dix ans le citoyen exerçant une trop forte influence sur ses pairs, et la graphê paronomôn permettant de punir quiconque aurait formulé une proposition jugée illégale.