1Le dernier numéro de la revue Tracés, intitulé « Contagions », coordonné par Florent Coste, Aurélien Robert et Adrien Minard, pose le constat d’un recours sans cesse croissant à ce vocable et en souligne simultanément la grande richesse sémantique. En effet, par-delà l’usage et l’acception essentiellement épidémiologiques qui en sont faits, la « contagion » est souvent employée pour désigner des processus d’expansion d’un ou plusieurs phénomènes dont l’origine et l’aboutissement semblent échapper à nos capacités de calcul et de maîtrise. De la circulation des maladies virales, la contagion, mutatis mutandis, peut tout autant s’appliquer à des dynamiques de transfert, de diffusion et d’hybridation politique, économique ou encore culturelle. C’est ce que montre brillamment l’enquête de Julien Bonhomme portant sur la dissémination transnationale (en l’occurrence sur les continents africain et asiatique) d’une rumeur insolite : celle selon laquelle certains numéros de téléphone portable provoqueraient la mort subite de ceux qui répondent à l’appel. Ne se contentant pas seulement de cartographier et de dater, à la manière d’un « épidémiologiste » des représentations culturelles, la propagation internationale de cette rumeur, l’auteur déchiffre les facteurs globaux qui rendent compte de son succès, et nous instruit des circonstances locales à l’origine de ses multiples variations régionales. Dressant un état de l’art des Web studies, l’article de T. Beauvisage, J.-S. Beuscart, T. Couronné et K. Mellet donne à voir un résultat similaire : la circulation et la popularité de certains produits culturels sur le réseau Internet ne se font pas, comme il serait encore trop souvent affirmé, sur le mode de la pure et simple « viralité » : « les messages ne circulent pas selon un strict mécanisme de réplication, contrairement à ce que la métaphore virale laisse entendre : ils sont la plupart du temps retravaillés, remixés, distordus voire détournés », ce qui est là précisément une condition sine qua non de leur épanchement.

2Ces deux derniers articles reposent et confirment en un sens l’argument empiriste de Jussi Parikka qui, dans son entretien, insiste sur la dimension matérielle nécessaire au rayonnement et à la formation des cultures en contexte virtuel : sans l’infrastructure offerte par les médias techniques, « non-humains », il n’y aurait point de diffusion des pensées et des opinions. La subjectivité humaine est ainsi supportée par une matérialité non-humaine, et il lui semble urgent de penser la complémentarité et l’interstructuration de ces deux aspects constitutifs du réel. Dans cette optique de coévolution des humains et des non-humains, en l’occurrence de l’Homme et de ses pathogènes, Jared Diamond rappelle à quel point les épidémies ont pu influencer le cours de l’histoire globale : les microbes européens ont incidemment donné main-forte aux stratégies de conquête de leurs hôtes attitrés, les habitants du Nouveau Monde (par exemple les Amérindiens) ayant en effet rapidement succombé à d’inédites maladies infectieuses introduites par ces assaillants à la fois humains et non-humains.

3Un des nombreux apports de ce numéro est d’asseoir la légitimité des sciences sociales dans l’analyse des contagions, d’ordinaire réservée aux sciences de la nature, en montrant notamment qu’elles semblent propices à l’expression du bio pouvoir et de bio politiques, par l’édiction de mesures coercitives et notamment la formulation d’énoncés normatifs visant à séparer le bon grain de l’ivraie. En effet, grâce aux contributions d’Arnaud Fossier et d’Aurélien Robert, le lecteur apprend les origines foncièrement théologiques et morales, et non pas médicales, de cette notion. Apparaissant au XI^e siècle, la contagio est mobilisée dans les textes doctrinaux de la religion chrétienne dans le but de condamner la « pollution » des esprits par des croyances et pratiques dites hérétiques. S’appliquant à « la circulation de l’impur » et au développement des « comportements peccamineux », la contagio apparaît alors, entre les XI^ème et XIII^e siècles, « comme l’axe autour duquel pivote la sphère du sacré ». Pour A. Robert, d’une contagion exclusivement morale, nous serions progressivement passés, à partir du XIII^e siècle, à une conception de plus en plus physique de la contagion. Mais, révèle l’auteur, les médecins ne sont étrangement en rien les artisans de cette médicalisation des discours sur la contagion : ce sont les théologiens qui, après appropriation des théories d’Avicenne, associeront contagion des pêchés et transmission des maladies, pensant le « mal de l’esprit » comme un vecteur privilégié du « mal corporel ». Ce n’est in fine que depuis l’avènement de la médecine moderne, suite à l’intervention de Pasteur démontrant l’indépendance des mécanismes de contage, que le « mal moral » fût formellement retranché de l’étiologie des affections physiques.

5De Marcel Calvez, la revue a réuni et traduit dans ce numéro « La contagion comme argument culturel », article précédant, en guise de mise à jour et de préambule, celui coécrit avec Mary Douglas en 1990 : « L’individu comme preneur de risques ». L’analyse culturaliste, ici appliquée aux résultats d’une enquête – menée en 1989 – portant sur les représentations du Sida et de sa contagion, propose, sans en nier l’objectivité, de considérer les risques en général, et celui de contagion en particulier, comme autant de « ressources » susceptibles d’être saisies par la « communauté centrale » afin de légitimer son « projet culturel » et d’exclure plus encore la « périphérie » qui le compromet. Ainsi, pour M. Calvez, « l’accusation de contagion, comme d’autres imputations de saleté ou d’impureté, est un argument adapté pour cibler les ennemis de la communauté ».

6Pour sa part, Paul-André Rosenthal s’attache à nous présenter la place capitale qu’a pu occuper la notion de contagion, proche de celle d’imitation, dans la pensée sociologique de Gabriel Tarde ; enfin, Hugo Clémot s’adonne à une « lecture [philosophique] des films d’horreur épidémique » contemporains et, après avoir analysé ce que « l’émotion d’horreur » représente précisément dans ce genre cinématographique, tente de nous faire dépasser ces peurs « qui portent sur la possible destruction de l’identité humaine ».

7La revue Tracés nous offre donc un opus passionnant et pertinent, dont l’apport central est celui d’avoir (re-) donné à la notion de contagion une dimension sociale, culturelle et politique – humaine, trop humaine – que l’accaparement de cette question par les sciences de la nature nous avait malheureusement fait perdre de vue.