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Nathalie Burnay (dir.), Transmission, mémoire et reconnaissance

Sophie Lefranc-Morel
Transmission, mémoire et reconnaissance
Nathalie Burnay (dir.), Transmission, mémoire et reconnaissance, Fribourg, Academic Press Fribourg, coll. « res socialis », 2011, 195 p., ISBN : 978-2-8271-1069-8.
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Texte intégral

1L'ouvrage édité par Nathalie Burnay est composé de neuf contributions, qui abordent des questions relatives à la transmission de la mémoire. Trois d'entre elles, transversales dans l’ouvrage, m'ont particulièrement intéressée : le choix de ce qui est transmis, le choix du destinataire et du moment de la transmission et enfin les conséquences de la transmission, ou de son absence. Je m’appuierai dans ce compte rendu sur quatre articles particulièrement, ceux de Pascale Jamoulle, de Valérie Rosoux, d’Anne Garrait-Bourrier et de Vincent Engel.

2« On ne peut transmettre sans choisir. La mise en récit au sein d'un groupe à un moment donné ne constitue que l'une des narrations possibles du passé. » (Rosoux, p.62). L’article de Valérie Rosoux montre comment, dans un contexte très particulier, celui de la fin d’un conflit, les souvenirs sont sans cesse reconstruits, afin de permettre la vie ensemble. Quatre variables pouvant influencer la reconstruction sont identifiées : « le contexte national et international, l'identité de l'orateur, l'identité de l'interlocuteur et, enfin, le délai qui sépare la prise de parole du fait évoqué. » (Rosoux, p.64). Ainsi, la mémoire dépend de l’orateur : leader national ou survivant, qui ne partagent pas la même expérience, ni les mêmes objectifs. Elle dépend du contexte : on cherche la réconciliation avec l’ennemi, ou, au contraire, on attise les différences. Valérie cite à ce propos l’exemple du Général de Gaulle, dont le discours sur l’Allemagne évolue en fonction du contexte international. Finalement, la mémoire est le résultat d'un processus de co-construction entre les conditions dans lesquelles elle s'exprime et les acteurs qu'elle mobilise. Selon Valérie Rosoux, le discours est reçu et co-construit en réponse à trois variables : « le degré de fidélité par rapport au passé, le niveau de correspondance par rapport aux attentes de la population et la légitimité du commémorateur. » (Rosoux, p.69). Trois voies sont alors possibles, toujours pour Valérie Rosoux (p.74) : oublier en minimisant le conflit, accentuer les conséquences du conflit, s'engager dans un travail de mémoire qui cherche à établir la pluralité des visions de l'histoire.

3Le choix de ce qui est transmis est également présent dans l’article d’Anne Garrait-Bourrier traitant de l’œuvre de Navarre Scott Momaday. L’écrivain américain, d’origine amérindienne, a choisi de transmettre la culture indienne, en voie de disparition aux États-Unis, à travers ses romans, dont la plupart sont des autoportraits. Cependant, il fait aussi le choix de transmettre cette culture non pas en utilisant les langues traditionnelles, le kiowa et le navajo, mais en écrivant en anglais.  Pour Momaday, le fait de s'exprimer en anglais n'a pas d'importance, puisque l'essentiel est de transmettre sa culture au plus grand nombre. « Malgré l'accent mis sur l'esprit du langage, N. Scott Momaday défend en parallèle, et par principe politique, la préservation des langues autochtones car elles sont autant de témoignages du passé et de l'identité indiens et autant d'outils de transmission de la mémoire commune. Mais, dès lors que l'on fait glisser la tradition orale dans l'univers de l'écrit avec pour projet de la sauver du temps qui passe et qui détruit, il semble indispensable de le faire de la façon la plus universelle qui soit, et l'usage d'une langue dominante, plus qu'une entrave, est une garantie de transmission. » (Garrait-Bourrier, p.92). En faisant ce choix de langue, Momaday décide de s’adresser à un public beaucoup plus large.

4On peut aussi faire le choix de son interlocuteur dans des communautés plus petites, par exemple à l’intérieur de la cellule familiale. Le détenteur des souvenirs peut faire le choix de ne pas raconter, même à ses enfants. Vincent Engel raconte, dans son article, comment le silence de son père sur sa vie pendant la Deuxième guerre mondiale a finalement provoqué pour l’auteur le besoin d’enquêter sur le passé de son père. Il rapproche son expérience de deux auteurs, Daniel Mendelsohn et Marianne Rubinstein, qui ont fait le même choix d’enquêter pour retrouver la mémoire de leurs parents ou grands-parents. Dans le cas de ces trois écrivains, ce n’est pas l’histoire qui fait défaut, elle est connue, c’est celle de la guerre de 1939-1945. Ce qui pousse à l’enquête, c’est le besoin de se souvenir de la vie de personnes singulières. On se heurte ici non seulement à la difficulté de parler d'une période de guerre et d'anéantissement, difficulté éprouvée par les témoins survivants mais aussi par leurs enfants et les générations suivantes. Comment conserver la mémoire d'un épisode indicible ? Comment raconter une histoire que l'on connaît encore bien, tout en ne connaissant pas les détails de la vie de ceux qui ont vécu cette histoire ?

5Enfin, l’article de Pascale Jamoulle, qui a étudié les quartiers bruxellois à forte densité immigrée, interroge les conséquences de la transmission, ou plutôt de son absence. L’auteur souligne la difficulté pour les jeunes issus de l'immigration à s'approprier une nouvelle culture tout en étant coupés de la culture de leurs parents. Cette rupture de transmission peut se traduire par un fossé entre les générations. L'auteur insiste sur la solitude de ces jeunes, démunis face aux codes d'une société qu'ils connaissent mal. « Par défaut, des jeunes sans mémoire du groupe, sans défense culturelle, incorporent tels quels les modèles globalisés véhiculés par les médias. Ils sont vulnérables à l'imaginaire des corps-marchandises, corps rivaux de la société hypermarchande, censés donner de la puissance sociale, l'estime de soi et d'autrui. » (Jamoulle, p.39). La mémoire familiale permet de donner des cadres aux jeunes. Encore une fois, et l’on retrouve l’importance de la première question, se pose la problématique du choix de transmission. Les parents immigrés peuvent choisir de ne pas transmettre leurs codes traditionnels, pensant offrir à leurs enfants de meilleures chances d’intégration. Or, ce n’est pas forcément le cas.

6On pourrait dire en conclusion de cette lecture qu'il n'y a pas de mémoire sans histoire personnelle ou collective, sans locuteur capable d'énoncer cette mémoire – même choisie, même fragmentée – et pas de mémoire sans transmission, c'est-à-dire sans la présence d'un receveur, qui écoute et transmettra peut-être à son tour.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Lefranc-Morel, « Nathalie Burnay (dir.), Transmission, mémoire et reconnaissance », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 05 avril 2012, consulté le 25 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/8081

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