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Haud Gueguen, Guillaume Malochet, Les théories de la reconnaissance

Coralie Murati
Les théories de la reconnaissance
Haud Guéguen, Guillaume Malochet, Les théories de la reconnaissance, Paris, La Découverte, coll. « Repères », 2012, 126 p., ISBN : 978-2-7071-5777-5.
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Texte intégral

1Qu’est-ce que la reconnaissance ? Un terme polysémique qui signifie tout aussi bien identifier quelqu’un qu’exprimer sa gratitude. Une catégorie savante pluridisciplinaire ? La philosophie morale comme la sociologie s’y sont intéressées. Une catégorie ordinaire ? Tout un chacun pouvant invoquer un droit à la reconnaissance. Et puis, qui et/ou quoi reconnaître ? Si le concept de reconnaissance permet de questionner les mutations de notre société il n’en paraît pas moins insaisissable au vu de sa complexité et de sa plasticité.

2Toutefois les auteurs, un philosophe et un sociologue, font le pari d’offrir un guide pratique pour s’orienter et reconnaître un chemin parmi « Les théories de la reconnaissance ». Cet ouvrage propose moins une synthèse de différents travaux sur la reconnaissance que d’en relater le processus de théorisation dans la mesure où il en retrace la genèse, montre ses actualisations à partir de deux thématiques et en souligne les ambiguïtés. L’itinéraire offert débute par un choix épistémologique, celui d’appréhender la reconnaissance en tant que « fondement de la construction identitaire des individus ».

3Le circuit initiatique commence par une plongée dans une généalogie philosophique (chapitre I, II, et III) afin de retrouver les racines du débat contemporain de la reconnaissance.

4En partant du terme de reconnaissance dans le monde antique, les auteurs mettent en avant que la première conceptualisation de l’anagnôrisis s’opère dans un contexte poétique et renvoie à une émotion résultant d’un coup de théâtre. Cette conception n’est cependant pas suffisante pour penser le débat contemporain. En effet, selon les auteurs, la morale grecque se définit par de l’extériorité dans laquelle la logique de l’honneur joue un rôle et où la lutte relève de l’ordre de l’appartenance à un groupe social. Alors que, dans la morale moderne, le concept repose non plus sur l’honneur mais sur une logique de l’identité et de la différence. Dans la conception grecque l’individu est ignoré, la différence culturelle n’est pas revendiquée car elle est synonyme de danger. En revanche l’identité moderne fait place à l’intériorité et au rapport à soi en tant que conditions intersubjectives visant à faire reconnaître ses droits. Le concept de reconnaissance donne lieu ainsi à un nouveau paradigme de justice sociale car il est porteur d’une exigence universelle pour l’époque contemporaine. La reconnaissance devient une norme évaluative du degré de justice sociale, alors que dans le monde grec, elle fonctionne à l’inverse, comme un processus de distinction par la logique de l’honneur.

5Les auteurs se tournent vers Hegel qui opère un dépassement de la logique de l’honneur en faisant de la reconnaissance une identité subjective et non plus seulement extérieure. La pensée hégélienne permet de passer de la reconnaissance de l’autre à la demande de reconnaissance qui devient une exigence et un objectif, conquise dans la lutte et pas seulement octroyée. Ainsi, la question de la reconnaissance se déplace du plan juridique vers le plan moral. L’originalité de la pensée d’Hegel réside dans le fait d’avoir réussi à subsumer l’honneur sous la catégorie « reconnaissance », d’avoir fait du désir de reconnaissance un processus de libération de soi avec et par l’autre dans la lutte, l’objet de la reconnaissance devient l’appartenance à une dimension universelle.

6Avant de clore la partie sur la genèse philosophique les auteurs cherchent à montrer comment le concept de reconnaissance est réactualisé à travers l’approche critique. Cette dernière prolonge l’approche hégélienne en ce qu’elle rend possible un effort de réflexivité au travers une démarche émancipatrice, par la prise de conscience et la critique des rapports de pouvoirs. Qu’est-ce qui poussent les individus à s’engager dans une lutte pour la reconnaissance ? Le philosophe et sociologue A. Honneth répond que c’est en réaction à une expérience de mépris social. De ce fait, la reconnaissance devient fondatrice de la relation de l’individu à lui-même et plus seulement par rapport à autrui. La reconnaissance va alors se déployer dans différentes sphères : l’amour où l’individu recherche une confiance en soi, la solidarité sociale dans laquelle l’individu attend l’estime de soi, et le droit où l’individu y recherche le respect de soi. En prenant la reconnaissance comme structure relationnelle elle devient ainsi opératoire dans les sciences sociales.

7Après cette plongée philosophique les auteurs nous proposent de voir les usages du terme de reconnaissance dans la sphère du travail (chapitre IV) et les enjeux politiques qui la sous-tendent (chapitre V).

8Dans la sphère du travail, la reconnaissance constitue un prisme théorique qui va orienter les analyses scientifiques en servant de grille analytique. Puis, elle devient un enjeu managérial des politiques de gestion des ressources humaines faisant de l’entreprise le lieu où s’expriment et s’acquièrent diverses formes de reconnaissance. Ensuite, la reconnaissance devient une revendication pratique visant à faire valoir des exigences de respect à la place du mépris. Ainsi, la thématique de la reconnaissance devient inséparable de celle de justice sociale qui, elle, croise des exigences d’égalité et d’autonomie mais qui se joue au niveau intersubjectif. Seulement, cette approche ne permet ni de penser les situations du déni de reconnaissance ni le niveau institutionnel. Le philosophe E. Renault va alors tenter une repolitisation de la question de reconnaissance en repensant la justice sociale par son inverse : l’invisibilité, la reconnaissance dépréciative et la méconnaissance. Cette approche est intéressante pour deux raisons principales : d’une part, il fait des institutions des lieux d’attentes de reconnaissance et de construction. D’autre part, l’auteur fait de la « souffrance sociale » le critère constitutif de l’injustice qui ne résulte pas seulement de l’histoire personnelle mais est également un produit des dynamiques sociales. Ainsi, la reconnaissance n’est pas seulement quelque chose qui relève de l’individuel mais elle est aussi sociale et devient surtout un enjeu politique.

9À la suite de ces travaux les auteurs soulignent qu’une fois de plus le concept de reconnaissance n’est appréhendé que par son versant pathologique et non positif. Ils se questionnent alors sur un éventuel usage idéologique de la notion de reconnaissance qui risque de voir des demandes de reconnaissance instrumentalisées et de faire de la quête de distinction entre les individus un véritable mode de gestion dans le système capitaliste.

10Dans le chapitre V les auteurs vont chercher à dégager, à travers la thématique du multiculturalisme, les fondements et les enjeux d’une politique de la reconnaissance. Quelle forme politique mettre en place ? Une politique de la différence où la justice est pensée comme reconnaissance des différences. Une politique multiculturaliste doit alors adapter droits et dispositifs politiques en fonction des différences culturelles. Ou une politique libérale qui préconise la neutralité, cet argument est montré comme illusoire dans la mesure où les principes mêmes du libéralisme sont les produits d’une culture particulière. Ou une vision libérale plus nuancée. Une politique multiculturelle est celle qui correspond à la recherche d’un équilibre entre la culture majoritaire et la ou les cultures minoritaires selon W. Kymlicka. Le multiculturalisme devient ainsi la norme pour redéfinir la citoyenneté démocratique et refonder les modes d’intégration politiques et sociales. De la sorte c’est la citoyenneté qui sert à construire l’autonomie individuelle et non l’inverse.

11Enfin, l’étape ultime du parcours se situe du côté de la critique, le chapitre VI questionne la pertinence de la notion de reconnaissance pour penser le monde contemporain.

12Les critiques vont de l’élargissement du cadre théorique à la négation même de la pertinence d’une politique de reconnaissance. Ainsi, N. Fraser propose d’articuler reconnaissance et redistribution pour penser les fondements de la justice sociale. Pour elle, la reconnaissance est une revendication d’égalité de statut et une redistribution de l’égal accès à la participation démocratique, qui ne se situe pas du côté de l’interindividuel mais du public. A. Caille propose, quant à lui, de relier la reconnaissance au paradigme du don. À partir de là, c’est la problématique même de la reconnaissance qui se trouve reconfigurée et la question des normes de justices se déplace vers des questions anthropologiques, le don devenant l’opérateur de reconnaissance d’une appartenance commune, celle d’être humain. Enfin, J. Butler déplace la question de la reconnaissance vers le problème de la reconnaissabilité, car il s’agit de comprendre comment quelqu’un est reconnu ou pas. Elle cherche à questionner les possibilités et les présupposés ontologiques de la reconnaissance, car cette dernière est le produit de dispositifs de pouvoir. Son modèle théorique permet de penser la reconnaissance à la fois comme nécessité, puisqu’elle permet d’accéder à la vie sociale, mais en même temps la dote d’un pouvoir et de violence car reconnaître c’est aussi exclure et méconnaître d’autres.

13Si, pour les auteurs, les théories de la reconnaissance sont des outils opératoires en sciences sociales pour penser « les difficultés, malaises et injustices du monde contemporain ». Le lecteur pourra regretter de ne pas y trouver des acteurs. Les auteurs montrent bien la construction de la reconnaissance en tant que catégorie idéelle mais ne la confrontent pas à sa mise en œuvre. Comment les acteurs se saisissent-ils de cette notion ? Comment agissent-ils cette notion ? Autant de questions qui peuvent laisser le lecteur un peu frustré.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Coralie Murati, « Haud Gueguen, Guillaume Malochet, Les théories de la reconnaissance », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 09 mai 2012, consulté le 25 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/8359

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