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Pierre Bamony, Des pouvoirs réels du sorcier africain. Forces surnaturelles et autorités sociopolitiques chez les Lyéla du Burkina Faso

Serge Pacé
Des pouvoirs réels du sorcier africain
Pierre Bamony, Des pouvoirs réels du sorcier africain. Forces surnaturelles et autorités sociopolitiques chez les Lyéla du Burkina Faso, L'Harmattan, coll. « Etudes africaines », 2009, 451 p., EAN : 9782296100886.
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Texte intégral

1Pierre Bamoni a su se saisir d'une triple opportunité pour son ouvrage: l'absence de travaux récents sur les Lyéla, une société en partie isolée du Burkina Faso localisée à l'ouest de Ouagadougou, le fait qu'il en soit lui-même originaire et sa maîtrise de la philosophie et de l'anthropologie. Le livre nous présente un matériel monographique original, puisque issu des entretiens que l'auteur mène depuis 1978, dans un style d'enquête participative, en interrogeant lui-même ses parents - il se trouve être le fils d'un sacrificateur du Kwala (terme désignant le groupe de base de cette société) - (p 200). Ainsi nous avons un point de vue de l'ordre de l'acculturation et permettant une forme de médiation entre notre appréciation des croyances des sociétés dites froides (notion que l'auteur récuse d'ailleurs en invoquant les mythes originaires des Lyéla p 39) et les représentations philosophiques de ces sociétés en débattant de la pertinence des concepts anthropologiques (voir la discussion sur le clan p 97 ou les relations induites par les liens familiaux). Démarche à haut risque, puisque de l'avis même de l'auteur les catégories de l'entendement occidental sont encore fortement enracinées dans une analyse simpliste des croyances locales, héritée du colonialisme et des premiers contacts avec souvent des aventuriers et des gens peu cultivés.

2Ces sociétés, étiquetées animistes trop rapidement, possèdent, l'auteur nous le montre, une dimension de monothéisme. Mais comme dans beaucoup de sociétés déjà étudiées par d'autres anthropologues, cet absolu ne convient pas aux nécessités quotidiennes, ce qui fait que l'on convoque plus volontiers des esprits accessibles. D'une certaine manière, la terre, siège de l'énergie, est passive et l'on cherche des entités plus pratiques. Le dieu inaccessible ne serait pas invoqué mais il existerait dans leurs représentations. C'est donc un ordre social complexe que nous décrit Pierre Bamoni dans lequel le réel observable est inextricablement lié à une dimension invisible. Cette dernière assure une pression telle que cet ordre est incontournable pour les membres du kwala sous peine de punition. Cela aboutit souvent à la mort par les moyens de la sorcellerie (p 204). Pour l'auteur donc deux certitudes.

  • 1 Pierre Clastres, La Société contre l'Etat, Editions de Minuit, p 169

3D'une part, ce que l'on appelle sorcellerie chez les Lyéla est une religion basée sur les ancêtres, les êtres invisibles et l'énergie tellurique qui assure, comme l'étymologie du mot religieux nous le montre, le lien vertical et horizontal entre les membres. Il en fait une analyse convaincante. L'auteur se place dans une critique tout à fait légitime de l'image que les occidentaux ont de la sorcellerie. Les références qu'il utilise Marc Augé ou encore Evan Pritchard sont stimulantes, quand il fait sortir la sorcellerie de son cadre morbide pour en faire un élément d'une force généralisée qui s'immisce dans toutes les interstices de la société. Elle est omniprésente dans la conversation au quotidien (p 243), elle constitue une explication adaptée des problèmes sociaux: « ce que la sorcellerie explique, ce sont les conditions particulières et variables d'un événement et non les conditions générales et universelles » (p 243 Evan Pritchard). Elle assure un lien social par le sacrifice d'un de ses membres. « La mort des délinquants, féconde la collectivité sociale en ce qu'elle justifie la force, la solidité, l'intangibilité et la sacralité de ses institutions qui entretiennent et débordent les conduites individuelles » (p 240-241). « C'est la violence qui constitue le cœur véritable et l'âme du sacré », René Girard (p 241). Surtout elle n'est pas ni seulement réductible à une espèce d'administration judiciaire, ni à des actes purement criminels, ni l'expression d'un substitut à une absence d'institution comme nous le précise Jean-Loup Amselle [Le Sauvage à la mode p 239]. D'autre part, la puissance de ce lien permet à ces sociétés de se passer d'organisation socio-politique hiérarchisée telle qu'on le perçoit dans les sociétés Mossé voisines. Ces dernières seraient plus aptes à accepter le pouvoir centralisé du colonialisme. Le lien social assuré par cette forme de croyance serait donc en mesure de résister à une domination exercée de l'extérieur. Toutefois on peut regretter une lecture trop rapide de Pierre Clastres qui aurait une approche qui stigmatiserait les sociétés indiennes étudiées comme étant primitives. Il n'en est rien puisqu'il dénonce lui-même l'ethnocentrisme et affirme que la société possède des règles qui sont antérieures à la venue des occidentaux. « [...] elles ne se trouvent pas au départ d'une logique historique conduisant tout droit à des termes inscrits d'avance, mais connues a posteriori, notre propre système social (si l'histoire est cette logique, comment peut-il exister encore des sociétés primitives?) » 1. Il est un peu léger de dénoncer une affirmation « inepte et infondée », (p 257) alors que la question que pose cet auteur va justement dans le sens de l'analyse proposée par Pierre Bamoni (p 260). De même Pierre Clastres en parlant de l'impossibilité du pouvoir politique suggère une grande maturité des sociétés primitives (il utilise ce terme comme pour dire premier, plus ancien dans le sens proposé plus haut) qui réduit le rôle du chef à remplir un statut pour éviter qu'il prenne le pouvoir (p 265). Il y a une incompréhension sur l'appréciation par l'auteur de la terminologie utilisée. Pour Pierre Clastres, « Sauvage » avec un S majuscule est plutôt positif. « Primitif » est une utilisation contre nature du terme puisqu'il s'efforce de montrer justement que ce terme est inadéquat. C'est en quelque sorte une ruse de l'auteur.

  • 2 voir les travaux de Karl Polanyi, La Grande transformation, Bibliothèque des sciences humaines, Gal (...)
  • 3 Voir d'ailleurs ce que Pierre Clastres, La Société contre l'Etat, Editions de Minuit, dit sur Géron (...)

4Pierre Bamoni pourrait d'ailleurs reprendre plusieurs catégories explorées par Pierre Clastres car ce dernier montre que l'absence de chef ne signifie pas absence de pouvoir politique. La convocation de Friedrich Von Hayek (connu pour son appartenance à l'école autrichienne et opposé à toute forme d'intervention de l'état comme étant une « route de la servitude ») n'est pas tout à fait opposée à sa démarche, à l'exception de l'idée que le marché est la régulation la plus efficace des sociétés. Or le marché n'a pu se mettre en place qu'avec la protection d'un Etat plutôt gendarme 2. Par une espèce de ruse de la raison, la recherche de la liberté économique chère à l'école de Chicago et in fine proche des arguments de Hayek développe ce que Alexis de Tocqueville appelait déjà une aristocratie industrielle et donc constitue un instrument de domination. Un a priori qui explique sans doute une affirmation discutable (p 95) où la propriété serait une catégorie naturelle de l'homme. Ce que cherche à montrer Pierre Clastres est la grande méfiance de beaucoup d'indiens pour la chefferie, une remise en cause de l'appropriation du pouvoir par un seul et la mise en place d'institutions empêchant cela. 3 L'utilisation de Hayek pour défendre la société Lyéla et le rejet des propos de Pierre Clastres nous laissent dubitatifs.

5On peut également mentionner, ce qui nous semble être une confusion de l'auteur dans sa démarche. En voulant opposer la forme d'administration du pouvoir des Lyélas et des Mossés, il confond la capacité de résistance à l'ethnocide d'une société et celle des membres de cette société. La société Lyéla est frondeuse selon l'auteur, au prix d'un assujettissement violent de ses membres. L'ainé doit être l'officiant des rites du Kwala sous peine de mort (p 105, p199), un sorcier pour sauver sa vie doit offrir la vie des siens non sorciers (cas d'une des sœurs de l'auteur p 248 en but à l'agressivité de sa marâtre car elle-même sorcière non révélée et donc obstacle). On peut noter à ce propos la violente métaphore du sida (p 252), une mort associée à une parole déplacée fait de vous un sorcier et donc vous met en danger (p 246) ... Le prix de la cohésion sociale est élevé et inégalement réparti puisque le neveu a un statut qui le préserve et en fait un interlocuteur souvent incontournable dans les problèmes familiaux (p 76). On sait depuis longtemps que les sociétés les plus « dionysiaques », dans la compétition sont aussi celles qui sont les plus violentes dans les interactions entre leurs membres. (Ruth Bénédict, Abraham Kardiner et les Marquisiens de Ralf Linton, les Kwakiutls). C'est le lien implicite que l'auteur fait sans doute avec les sociétés modernes à la recherche du bouc émissaire pour assurer la domination rassurante des chefs hiérarchiques. (p 258) Pierre Bamoni entame donc un débat sur le sens du pouvoir de l'invisible sur l'organisation sociale. C'est ce que suggère le titre du livre, qui est plutôt une piste de travail qu'une problématique générale. De fait, l'auteur semble avoir hésité dans sa démarche car ce que le titre ne nous dit pas, c'est qu'il s'agit de trois productions liées mais plutôt indépendantes. Dans les deux premières parties, l'ouvrage présente une monographie de la société Lyéla : organisation sociale, mythes initiaux, parenté dans un souci de mise en évidence de ses caractéristiques. Elles abordent la thèse progressivement sans vraiment la traiter. De cette façon, il y a parfois une sensation de redondance qui semble due à sa volonté de compiler les savoirs. Laisser la trace de la société Lyéla l'a finalement emporté. D'ailleurs, on peut imaginer que le lecteur a la possibilité d'organiser sa lecture sans nécessairement passer par les deux premières parties et se rendre directement à la dernière : religion sorcellerie, pivots et fondements des pouvoirs traditionnels et de leur ambivalence chez les Lyéla.

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Notes

1 Pierre Clastres, La Société contre l'Etat, Editions de Minuit, p 169

2 voir les travaux de Karl Polanyi, La Grande transformation, Bibliothèque des sciences humaines, Gallimard, 1983

3 Voir d'ailleurs ce que Pierre Clastres, La Société contre l'Etat, Editions de Minuit, dit sur Géronimo p 180, soit 5 pages après la citation utilisée par Pierre Bamoni

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Pour citer cet article

Référence électronique

Serge Pacé, « Pierre Bamony, Des pouvoirs réels du sorcier africain. Forces surnaturelles et autorités sociopolitiques chez les Lyéla du Burkina Faso », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2009, mis en ligne le 15 décembre 2009, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/864

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