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David Diop, Patrick Graille, Izabella Zatorska, « L'Afrique », Dix-Huitième siècle, n° 44, 2012

Eddy Banaré
L'Afrique
David Diop, Patrick Graille, Izabella Zatorska (dir.), « L'Afrique », Dix-Huitième siècle, n° 44, 2012, La Découverte.
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1Il y a des époques, des images du passé, que l’on mobilise plus facilement dès qu’il s’agit de soulever des questions éthiques ou morales : des périodes dont l’idée même que l’on s’en fait constitue de puissants champs de projection et semblent en mesure de nous fournir les outils nécessaires pour saisir notre présent. C’est sûrement le rôle joué par le Siècle des Lumières : véritable édifice mental, idéalisation, il sert encore d’horizon d’attente et d’inépuisable faisceau d’interrogations. Il faut dire qu’il est, en termes de pensée politique, un des socles de la modernité occidentale. L’honorable « Vieille Europe » est précisément celle qui a su mettre en pratique les idéaux nés de ce Siècle des Lumières ; autre représentation fondatrice. C’est dans cet espace de réflexion qu’intervient la revue Dix-Huitième siècle depuis 1969. On peut dire que chaque numéro est un événement. Néanmoins, le XVIIIsiècle ne permet pas seulement d’exalter, il est aussi le prétexte à des réexamens plus dérangeants, aux commentaires de paradoxes historiques. Ainsi, le présent numéro consacré à l’Afrique nous interroge violemment. Qu’était alors l’Afrique ? Comment la France et, plus largement l’Europe en parlaient-elles ? Comment ces discours continuent de travailler notre présent et notre rapport à l’Afrique ?

  • 1 Cf. Marcello Weisfreid, “Antisémite, islamophobe, négrier Voltaire ?”, L’Express, 03/08/2010, http: (...)

2L’Afrique au temps des Lumières est de ces sujets que l’on croit trop souvent pouvoir traiter en termes de condamnation morale, ou encore, critique économique. Temps de la Traite négrière et de colonisation, l’Europe des Lumières y apparaît au travers de paradoxes qui contredisent la caution morale et philosophique conférée par cette époque admirée. Comment la Traite a-t-elle pu exister au même moment où l’Europe vivait son épiphanie intellectuelle ? On connaît ce serpent de mer académique et idéologique de la figure d’un Voltaire négrier1. L’autre question insoluble qui convoque également les Lumières est celle de l’Europe qui, malgré cet héritage grandiose, n’a pu empêcher la Shoah et les massacres coloniaux. Mais ce sont là, de dangereux raccourcis que les contributeurs du volume réévaluent en profondeur sous la direction de David Diop, Patrick Graille et Izabella Zatorska. Voilà pour les jalons historiques et les questions récurrentes, reste à savoir ce que les rédacteurs mettent à jour et tracent comme nouveaux chemins.

3Il n’en fallait pas moins que l’impressionnant volume de ce n° 44 (près de 800 pages) pour traiter ces questions. Cette Afrique approchée par les puissances coloniales et transformée par les réalités du commerce triangulaire, acquiert pendant ce Siècle des Lumières une dimension mondiale ; Océan Atlantique, Océan Indien et même Océan Pacifique si l’on considère la symbolique de la mutinerie de l’équipage du Bounty parti en 1 789 pour recueillir des plants d’arbres à pain destinés à nourrir à moindre coût les esclaves des colonies d’Amérique. C’est principalement dans la manière de questionner que ce numéro constitue une contribution précieuse à la connaissance du XVIII: « que pouvons-nous connaître de l’histoire, des savoirs et des représentations de l’Afrique subsaharienne à travers les Lumières européennes ? » (p. 5).

4Aussi, les coordinateurs ont-ils choisi d’aborder cette Afrique du XVIIIsiècle en questionnant « cette méconnaissance affichée, proclamée, avouée par les hommes des Lumières […] de l’intérieur de l’Afrique » (p. 8). Si le fait historique que les incursions européennes se limitaient aux zones côtières, il semble que cette lacune affichée au XVIIIsiècle formulait en creux les fondations morales et les visées économiques du projet colonial réalisé à partir du siècle suivant. Le défi relevé par les différents rédacteurs a donc été de prendre le contre-pied de discours canoniques de la modernité européenne et de mettre à plat les paradoxes autant que les impensés :

5« Si l’on ne cesse de déplorer la méconnaissance de l’intérieur de l’Afrique, c’est que l’on espère que des expéditions y soient menées. Si l’on condamne l’esclavage, c’est autant par philanthropie que pour suggérer, en vertu d’un intérêt économique bien compris, que les esclaves pourraient bien travailler les immenses terres que l’on imagine fertiles à l’intérieur du continent, sans devoir pratiquer une traite Atlantique perçue comme trop onéreuse. » (p. 9)

6L’angle d’attaque ainsi défini, le ton est donné ; chaque article constitue un dévoilement, une interférence et une articulation nouvelle dans un savoir trop sûr de lui. Il est donc difficile de rendre justice à toutes les contributions. Toutefois, il faut souligner un second aspect de la démarche qui est sortir de l’eurocentrisme en passant par l’Europe et de réactualiser, au sens métaphorique, la démarche intellectuelle des Lumières qui est, justement, d’éclairer, par l’empirisme et la rationalité, de nouveaux pans de la connaissance. L’interdisciplinarité est aussi la grande force de cette livraison articulée en trois sections : « Histoire », « Représentations », et « Fictions ». Dans la section « Histoire », les contributeurs éclairent sous un jour nouveau une Afrique qui entre en dialogue avec l’Europe et les Amériques à travers la colonisation et le commerce triangulaire. Il s’agit ici de montrer les stratégies de réinventions sociale et politique déployées au long du XVIIIsiècle face aux changements entraînés par l’implantation européenne. C’est ce qu’explore, par exemple, Amzat Boukari-Yabara dans son étude du Fouta Djalon.

7C’est l’Afrique décrite dans les récits de voyage et les traités scientifiques qui est au cœur de la section « Représentations ». Les analyses sur l’élaboration des représentations de l’Afrique au temps des Lumières sont particulièrement stimulantes. Il est troublant de concevoir que l’abondante littérature constituée autour de l’Afrique puisse avoir pour fondement l’ignorance revendiquée de sa réalité. Le savoir ainsi constitué mérite évidemment un profond réexamen ; surtout quand il est question d’un courant philosophique qui a placé l’empirisme, la raison au cœur de sa démarche et qui a fondé la modernité européenne.

  • 2 On pense, bien sûr, au discours de Dakar prononcé en 2007 par Nicolas Sarkozy alors Président de la (...)

8C’est la raison pour laquelle l’article de John R. Iverson parvient à faire que l’ouvrage de Jean Gaspard Dubois-Fontanelle écrit en 1775 entre en résonance avec le discours politique récent. Dubois-Fontanelle a eu pour ambition d’enrichir une collection d’ouvrages très populaire de son époque : les Anecdotes ; sortes de préfigurations du guide touristique, récits géographiques vulgarisés augmentés de descriptions aussi pittoresques qu’effrayantes. Iverson explique que ce qui différencie Dubois-Fontanelle des autres auteurs de la collection est le fait qu’il n’a jamais visité le lieu qu’il se propose de décrire : l’Afrique. Surtout, il s’appuie sur les écrits de ses prédécesseurs qui, il faut s’y attendre, n’ont connu que les régions côtières et dont la présence n’a été justifiée que par le commerce ou la traite ; tous proclament leur ignorance de l’intérieur de l’Afrique. Finalement, l’ouvrage rédigé par Dubois-Fontanelle ne répond pas aux critères de l’anecdote, puisqu’il n’est pas entraîné par le poids du vécu, mais consiste plutôt en un catalogue d’images et de descriptions que l’auteur confronte en s’efforçant de discuter de leur vraisemblance. Ainsi, au bout de cette lecture, nous dit Iverson, « l’absence de l’anecdote est emblématique d’une Afrique essentiellement anhistorique » (p. 145). La démarche de vulgarisation fait des Anecdotes africaines, un exemple parfait de l’image de l’Afrique vue au temps des Lumières dont les prolongements se retrouvent encore dans les discours politiques récents2.

9L’analyse que propose Andrew Curran sur la représentation du « Nègre » par le naturaliste Buffon est également stimulante. Là encore, nous rencontrons ce contraste entre l’ignorance avouée de l’Afrique intérieure et l’exigence de vérité scientifique propre à la philosophie des Lumières. Curran rappelle que Buffon devait inventorier le cabinet de curiosité du Roi qui possédait plusieurs pièces parmi lesquelles deux « tête(s) injectée(s) […] de Nègre(s) » (p. 183). S’il y a déjà là une illustration de la chosification de l’homme africain, les « deux pièces excéderont la prose impassible du naturaliste pour accéder à des implications philosophiques et politiques majeures » (p. 183). En fait, l’enjeu de l’analyse de Curran est de situer une interférence dans le discours des Lumières sur l’Afrique. Elle est précisément introduite par Buffon. Car, tout en relayant les propos essentialistes de son époque sur l’infériorité des Africains, il formule également l’hypothèse du « monogénisme » selon laquelle il n’y aurait qu’une espèce humaine. Prolongeant les commentaires de Louis Sala-Molins, Curran explique que le naturaliste « empiète sur la structure disciplinaire fondamentale du Code noir de 1685 » (p. 192) ; texte clé du système esclavagiste en vigueur dans les colonies fondé sur la différenciation raciale. Ce point de rupture créé par l’un des scientifiques les plus respectés de son temps va trouver écho dans les premiers discours abolitionnistes. Mais avant, c’est la « Fiction » - troisième section de ce numéro – qui donne à voir les transformations progressives des imaginaires, donc des discours sur l’Afrique.

10Hélène Cussac saisit un Bernardin de Saint-Pierre en pleine crise morale et intellectuelle, en train d’élaborer une œuvre « à l’heure de l’apogée de la traite et de l’émergence du combat contre l’esclavage » (p. 201). Apparaît la conscience d’un homme « formé chez les jésuites où les récits de voyage étaient au programme » (p. 202) dont les représentations mentales sont mises à l’épreuve par un « séjour de deux ans et demi à l’île de France, colonie dont la majorité des esclaves provenait de Madagascar et des côtes orientales de l’Afrique » (p. 202). C’est précisément dans le Voyage à l’Ile de France écrit en 1773 que, explique Cussac, l’on voit Bernadin de Saint-Pierre élaborer une autre image de l’Africain à partir de son érudition qu’il a du mal à confronter à son vécu. De là, un abolitionniste convaincu autant de l’égalité en droit des Africains que de leur infériorité, ce qui fait que l’auteur de Paul et Virginie « [a] particip (é) parfois à la perpétuation de savoirs construits dont l’Occident est encore tributaire aujourd’hui » (p. 219).

  • 3 Cf. Jameson, Fredric. L’inconscient politique. Le récit comme acte socialement symbolique, Paris, É (...)

11Le Siècle des Lumière marque également les débuts de l’essor du roman en tant que genre littéraire et matériau d’une nouvelle forme de culture populaire. Et il faut peut-être rappeler les grandes lignes du chapitre « Romanesque et réification » de L’inconscient politique3 de Fredric Jameson pour saisir les enjeux du rôle joué par la fiction au XVIIIe s. Car, même s’il parle de Conrad, c’est justement pour le situer en tant que point d’orgue de cette tradition romanesque initiée par les Lumières. Romans d’apprentissage, romans à thèse, contes philosophiques, les Lumières entament une réactualisation de la fonction narrative où l’Afrique suscite des discours et inspire des créations singulières. Quel « matériau africain » est mobilisé par cette tradition romanesque naissante ? Dans son article, Jean-Michel Racault montre comment, dans deux romans publiés en 1730, l’Afrique devient un lieu singulier « d’itinéraires initiatiques ». Et, précise-t-il, l’écriture de ces romans relève de « la réappropriation d’une tradition érudite : historiens grecs, exégèse biblique, données de l’égyptologie naissante » (p. 238). Fondamentalement donc, l’Europe des Lumières n’aura jamais vraiment rencontré l’Afrique, mais plutôt convoqué un savoir fait de récits légendaires qu’elle fait entrer en écho avec les discours de négriers, de marchands et parfois, de géographes. En fait, Jean-Michel Racault suggère que l’ignorance de l’Afrique intérieure est, pour la fiction, un espace nouveau à partir duquel un savoir et des considérations philosophiques sont mis à l’épreuve et réinterprétés.

12Connaître l’existence de terres inconnues qu’il était possible d’explorer et de peuples avec lesquels échanger, commercer, faire la guerre, exploiter, soumettre et/ou anéantir, alimentait nombre de fantasmes et d’inventions dans la vie intellectuelle. Robinson Crusoé est justement l’un des archétypes littéraires nés à la fois de cette ignorance, de cette spéculation et de cette effervescence - source d’inspiration inépuisable qui travaille encore notre présent – dont l’apparition est révélatrice des nouveaux pouvoirs pris par la fiction avec les Lumières. À ce titre, il faut d’ailleurs souligner que c’est le succès de Robinson Crusoé qui a confirmé le roman comme genre majeur du Siècle des Lumières. L’œuvre de Daniel Defoe méritait donc une analyse étendue qu’Erzsi Kukorelly effectue sur Capitaine Singleton ; deuxième roman de Defoe dont l’action se déroule en Afrique. Elle explique que « quand Daniel Defoe écrit son premier roman […] en 1719, c’est comme si une vanne fictionnelle s’ouvrait dans sa production littéraire déjà abondante » (p. 273). Plus largement, on peut affirmer que Defoe a étendu les possibilités narratives du roman en tant que genre populaire naissant car, « c’est le genre qui permet le plus efficacement de montrer un homme en mouvement » (p. 289). Bernardin de Saint-Pierre lui est, d’ailleurs, évidemment redevable. Car ce que révèle Robinson Crusoé est une conscience nouvelle du monde en même temps que le désir d’extension de l’Europe qui, en plus de vouloir s’enrichir, souhaite voir rayonner ses valeurs philosophiques et morales.

13Ainsi, Capitaine Singleton est publié un an après Robinson Crusoé. Il débute par une mutinerie menée par Bob Singleton. Neutralisés, les quatre protagonistes sont abandonnés sur l’île de Madagascar. Ils décident de regagner l’Angleterre en atteignant les comptoirs coloniaux sur les côtes, mais se dispersent ; prétexte pour Defoe à écrire un roman d’aventures démultiplié et décrire une Afrique entre données géographiques et fantasmes. Il s’agit également pour Kukorelly de rappeler qu’ « à ses débuts en Angleterre, le genre romanesque retrace le récit de l’effort individuel, et répond à une nouvelle donne philosophique, en particulier aux thèses cartésiennes et lockéennes sur la capacité des êtres à agir » (p. 277). De même qu’elle n’oublie pas de souligner la singularité du projet d’écriture de Defoe où « le récit de vie, subjectif, et le discours scientifique, objectif, s’alimentent mutuellement tout en produisant un tissu narratif serré où il est difficile de distinguer les deux » (p. 277). Defoe transpose donc dans l’espace de la création romanesque une démarche en accord avec l’esprit des Lumière, c’est-à-dire : mobiliser les connaissances scientifiques et les confronter autant à l’expérimentation, qu’à l’imagination. Tout en se réclamant du récit de voyage, Capitaine Singleton apparaît comme une réactualisation de la fonction narrative que Defoe transforme en mode de connaissance où « […] l’Afrique suscite(e) des réactions, des interactions, des échanges et l’Européen est révélé par son voyage tout autant que son voyage permet de révéler le continent aux lecteurs » (p. 278). Kukorelly insiste sur le traitement des paysages africains ; leurs descriptions prolongent la geste coloniale à travers un « processus d’acquisition par le regard » (p. 280). En bref, la possibilité de raconter, de mettre en fiction, confirme qu’une terre est désormais acquise, que ses habitants et sa faune sont assujettis.

14Kukorelly explique donc que c’est dans la rencontre avec les autres peuples que Capitaine Singleton se révèle singulier. « La représentation des hommes en Afrique n’est pas binaire : d’un côté les blancs chrétiens, civilisés, raisonnables, de l’autre les noirs, sans religion, barbares, passionnels » (p. 288). Il donne, au contraire, à voir une réalité en mouvement constant. Surtout, tout suggère que Defoe n’adhère pas au concept de race. Si Defoe est un chroniqueur attentif de la colonisation, c’est d’abord en tant que négociant, stratège toujours en quête d’interlocuteurs et de partenaires avisés. Ainsi, dans Capitaine Singleton, « le contact avec le continent est celui du cartographe, pas du colonisateur, car on le traverse, on ne le soumet pas ; le commerce qui prime est mercantile plutôt qu’impérial, et la bienveillance de la population rend les choses plus faciles » (p. 289).

15Quand Adrien Paschoud analyse l’image de l’Afrique dans l’œuvre de Sade, c’est aussi pour donner à voir une posture esthétique complexe et paradoxale face au savoir alors constitué. Sade reprend à son compte les fantasmes, les excès de discours alimentés par cette ignorance de l’Afrique intérieure et relayés par les récits de voyage ou les traités géographiques. S’ils accompagnent la folie fictionnelle de Sade, ils induisent également des interrogations sur les sciences et les modes de connaissance. « Le romanesque sadien excelle à saper les énoncés qu’il paraît exprimer de manière indubitable, générant des effets de lecture contradictoires » (p. 292), observe Paschoud. Chez Sade donc, « la matière romanesque assoit par le truchement de l’exotisme africain une parole hautement polémique […] (où) la fiction traduit l’échec d’un système politique qui voue à la mort une société entière » (p. 305). Continent ignoré, l’Afrique est, par la représentation critique sadienne, donc ici un puissant révélateur.

16Nous l’aurons compris, cette dernière livraison invite à de profondes réévaluations épistémologiques autant par les dévoilements qu’ils opèrent que par les nouvelles réinterprétations qu’ils proposent. Ainsi, quand Loïc Thommeret analyse le roman anonyme Aza ou le Nègre publié en 1792, c’est un aspect du projet et des débats abolitionnistes que nous découvrons. S’il était possible de penser l’abolition, c’est parce qu’il était également possible de penser l’Afrique. Thommeret montre surtout qu’Aza ou le Nègre est le seul roman de l’époque dans lequel son auteur manifeste clairement l’ambition de recréer une voix africaine. Aza est le récit d’un esclave évadé qui parvient à regagner l’Afrique pour y devenir le chef respecté d’une communauté qu’il entreprend de protéger des négriers en les incitant à s’éloigner des côtes, à gagner cette Afrique intérieure ignorée par l’Europe et fonder une nation utopique. La question ainsi formulée en creux est sur la capacité de l’Afrique à enseigner, à fournir des exemples de politiques à l’Europe.

  • 4 Ottobah Cuguano, Réflexions sur la traite et l’esclavage des nègres, Paris, Zones, (1787), 2009.
  • 5 Olaudah Equiano, Ma véridique histoire, Paris, Mercure de France, (1789), 2008.

17On ne peut s’empêcher d’en demander plus à ce numéro déjà remarquable par l’ampleur et la nouveauté des articles qui le constituent. Une analyse de la réception des textes des anciens esclaves Ottobah Cuguano4 et Olaudah Equiano5, ou de l’œuvre de la dramaturge française Olympe de Gouges n’aurait fait qu’augmenter le plaisir de découverte offert par un travail déjà fort remarquable. Mais l’essentiel est, qu’au bout de cette lecture, nous aurons sûrement nuancé et enrichi notre manière de fréquenter l’héritage des Lumières.

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Notas

1 Cf. Marcello Weisfreid, “Antisémite, islamophobe, négrier Voltaire ?”, L’Express, 03/08/2010, http://www.lexpress.fr/culture/livre/antisemite-islamophobe-esclavagiste-voltaire_909208.html

2 On pense, bien sûr, au discours de Dakar prononcé en 2007 par Nicolas Sarkozy alors Président de la République.

3 Cf. Jameson, Fredric. L’inconscient politique. Le récit comme acte socialement symbolique, Paris, Éditions Questions Théoriques, Collection Saggio Casino, (1981), 2012.

4 Ottobah Cuguano, Réflexions sur la traite et l’esclavage des nègres, Paris, Zones, (1787), 2009.

5 Olaudah Equiano, Ma véridique histoire, Paris, Mercure de France, (1789), 2008.

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Referencia electrónica

Eddy Banaré, « David Diop, Patrick Graille, Izabella Zatorska, « L'Afrique », Dix-Huitième siècle, n° 44, 2012 », Lectures [En línea], Reseñas, 2012, Publicado el 20 agosto 2012, consultado el 20 noviembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/8977

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Redactor

Eddy Banaré

French Lecturer, University of the South Pacific, Fiji Enseignant à l'Alliance Française de Suva

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