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Colette Milhé, Comment je suis devenue anthropologue et occitane. Le travail d'enquête : la singularité d'une expérience

Françoise Hatchuel
Comment je suis devenue anthropologue et occitane
Colette Milhé, Comment je suis devenue anthropologue et occitane. Le travail d'enquête : la singularité d'une expérience, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « Des Mondes ordinaires », 2011, 273 p., ISBN : 978-2-356-87100-8.
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Texte intégral

1L’ouvrage de Colette Milhé est constitué par le journal de bord de sa thèse de doctorat en anthropologie, Pragmatique de l’utopie occitane. Le point de vue béarnais, soutenue à Bordeaux 2 en 2008 sous la direction de Bernard Traimond, codirecteur de la collection dans laquelle paraît l’ouvrage, et elle-même non publiée (nous y reviendrons).

2Comme le dit Eric Chauvier, deuxième codirecteur de la collection, qui signe la préface, l’objectif de la thèse était de questionner le « contraste entre le dynamisme de l’occitanisme culturel et la faiblesse, voire l’inexistence de l’occitanisme politique » (p. 7), autrement dit de comprendre pourquoi la défense, très vivace (via par exemple les calendretas ou écoles immersives, une radio, des groupes musicaux, troupes de théâtre, rassemblements, etc.) de la culture occitane ne se doublait pas de revendications politiques et de participation aux élections comme cela avait pu être le cas dans les années 70 ou 80. L’enquête fait suite à une première étude, objet d’un DEA, sur une école calendreta à Pau.

3L’introduction donne les principaux résultats de la recherche, mettant notamment en avant les luttes entre les différents courants, de l’émergence d’un occitanisme « moderne », qui se veut tourné vers l’avenir, s’opposant au mouvement dit « Félibrige » impulsé par l’écrivain Frédéric Mistral et considéré comme plutôt conservateur aux querelles linguistiques (qu’est-ce que « l’occitan » ? Avec quelle graphie doit-on l’écrire ? Le béarnais est-il de l’occitan ?) en passant par une réflexion sur le partage des tâches (« aux militants l’action culturelle, aux élus l’action politique », p. 21) et sur la place des locuteurs dits « naturels » pour qui l’occitan constitue un savoir oral, dont la dimension intime est souvent déniée par les militants « occitanistes ». La minutieuse restitution de Colette Milhé nous montre à quel point « les Occitans » sont une construction et nous permet de comprendre la diversité et la dynamique des relations. C’est toute l’émergence de ce que nous pourrions qualifier de « savoir de la conflictualité », conflictualité au sein de laquelle l’auteure est évidemment « prise » (au sens de Jeanne Favret-Saada) que l’ouvrage donne à voir.

4Le premier chapitre (« pourquoi ai-je choisi ce terrain ? ») évoque son propre rapport à l’occitanisme. L’auteure se définit comme « béarnaise » mais pas « béarniste » (« le discours béarniste que je peux comprendre par mon vécu et la fréquentation de locuteurs naturels ne peut me séduire car il repose sur une conception essentialiste (« le vrai béarnais ») » [p. 50]), en soulignant la d’une part la prégnance de cette particularité du Béarn, seule région à laquelle sont systématiquement rapportées les personnes illustres qui en sont originaires (Bayrou et Boudieu en tête) mais surtout le rôle du sensible (au sens de Laplantine) dans cette définition de soi : être béarnaise c’est avoir l’habitude de la barrière des Pyrénées dans le champ visuel…. C’est une « appartenance primaire » (ibid.) : « j’aime la montagne, le rugby, les chants (…) mais cela ne suffit pas à faire de moi une occitane (…) Cette appartenance secondaire est de l’ordre de l’adhésion » (ibid.) On regrette pourtant que ce « passage » de l’appartenance primaire à l’appartenance secondaire n’ait pas été davantage interrogé, de la même façon que lorsqu’elle évoque les « moqueries de [s] on père face au vocabulaire différent de [s] a mère » (p. 34), ce conflit parental n’ait pas été davantage questionné. Nous y reviendrons.

5Le deuxième chapitre (« Le statut de l’anthropologue ou comment se positionner sur le terrain ? ») est le plus long. Il analyse les différentes positions occupées par la chercheuse, qui se demande par exemple comment concilier recherche et amitié (comment faire en cas de désaccord avec des amis militants ?) ou comment restituer ses travaux et à qui les adresser, concrètement et symboliquement. Elle prend ainsi conscience qu’il n’y a pas besoin d’adhérer pour être admise, la conduisant à une distinction identitaire qui est sans doute le pivot de l’ouvrage : « l’anthropologie m’a rendue occitane (…) mais m’a empêchée de devenir occitaniste » (p. 81).

6Le troisième chapitre (« Quelle(s) relations chercheur/interlocuteur ? ») interroge la façon dont la chercheuse va pouvoir se situer dans son lien avec les personnes interviewées. C’est, par exemple, la tentation de chercher l’informateur le plus « légitime » ou l’évocation des conceptions « indigènes » de l’anthropologie auxquelles elle est renvoyée, dans un registre qui tendrait le plus souvent à l’assimiler aux folkloristes. Un long développement est consacré aux enjeux de l’enregistrement avec une analyse fine des « avantages » de l’anonymat et des risques que la restitution des propos peut faire courir aux personnes dans leurs stratégies, notamment lorsqu’ils sont engagés professionnellement dans le champ. Dans le cadre du lien aux enquêté-e-s, un mail du directeur de recherche vient à point nommer souligner que seul l’enquêteur ou l’enquêteuse peut interpréter les propos des locuteurs, lesquels propos lui appartiennent puisqu’ils lui ont été adressés. Au fil de la relation, Colette Milhé montre assez bien comment les personnes (re) construisent leur discours et comment elle-même revisite ses travaux précédents. Ceci avait déjà été abordé dans le premier chapitre (p. 40), où elle soulignait comment une interlocutrice estimait parler « occitan » dans son enfance, alors qu’à l’époque le terme en usage était bien plus sûrement celui de « patois »…

7Le chapitre IV (« Quels moyens est-ce que je me donne pour enquêter ? ») pose des questions méthodologiques (type d’entretien ; alternance entretien, observation, questionnaires ; etc.) et montre par exemple comment la réaction d’une collègue anthropologue aide l’auteure à identifier ses propres catégories de pensée, tandis que le dernier chapitre (« l’expérience du travail de l’écriture ») revient sur ce travail si singulier qu’est l’écriture dans ses différentes modalités : comment l’auteure s’y prend-elle pour organiser un écrit, que signifie « reprendre un article », qu’est-ce qu’une « écriture anthropologique » ? Elle y pointe la tradition disciplinaire qui tendrait à donner à voir un texte « abouti » là où finalement tout n’est que tâtonnements et interprétation, ce qui la conduit évidemment à questionner le rapport entre les deux textes (la thèse, production scientifique, et le journal de bord, texte de l’« à côté »).

  • 1  Latour Bruno (1988). - La vie de laboratoire. La production de faits scientifiques. Paris : La Déc (...)
  • 2  Ce déni de la réalité concrète du travail intellectuel et de ses difficultés ne touche pas que les (...)
  • 3  Voir par exemple Soler Lena (2000). – Introduction à l’épistémologie. Paris : Ellipses

8Au final, l’ouvrage pose des questions tout à fait passionnantes mais on pourrait dire qu’il a les défauts de ses qualités dans la mesure où le choix fait de donner à lire un journal de bord « brut », s’il a le mérite l’honnêteté, rend la lecture parfois fastidieuse. Certes, on y voit les tentations toujours à l’oeuvre (« Peut-être qu’avoir enfin quelques certitudes l’avait emporté sur la lassitude de douter », p. 79), et l’évocation de ce que l’on pourrait qualifier d’« erreurs de débutantes » et de la façon dont elles sont résolues montre bien à quel point la formation fait l’impasse sur ces soi-disant « évidences », ce « tour de main » du chercheur cher à Bruno Latour1 et dont nul-le ne fait jamais mention2. On n’insistera jamais assez sur la notion de modèle et la tendance si fréquente à voir nos constructions intellectuelles devenir la réalité3.

  • 4  J’ai dû par exemple aller chercher ce qu’était le mouvement « Félibrige ».
  • 5  Laplantine François (2007). – Leçon de cinéma pour notre époque. Politique du sensible. Paris : Té (...)
  • 6  Bastide Roger (1972). – Le rêve la transe et la folie., Paris : Flammarion.
  • 7 Devereux Georges (1980). - De l'angoisse à la méthode. Paris : Flammarion. Ed. originale anglaise 1 (...)
  • 8  Revault d’Allonnes Claude, dir. (1989). - La démarche clinique en sciences humaines. Paris : Dunod (...)

9Mais cette forme du journal de bord, outre qu’elle rend parfois difficile la compréhension pour qui ne connaît rien au champ de recherche lui-même4, fait que la réflexion donne parfois l’impression de « tourner quelque peu en rond », et ce d’autant plus que les évolutions des questionnements ne semblent pas toujours déboucher. Car les questions soulevées par Colette Milhé, si elles ne sont pas dominantes dans le champ de l’anthropologie (et c’est en quoi il est toujours pertinent qu’elles soient reprises) ont tout de même déjà été travaillées, et pas seulement par les auteur-e-s cité-e-s (Gérard Althabe, Alban Bensa, Eric Chauvier, Jeanne Favret-Saada, Clifford Geertz, Michel Leiris, Bernard Traimond). Je pense ainsi à la notion de « point de vue » de François Laplantine5, aux interprétations de Roger Bastide autour du phénomène de la transe6, mais surtout au travail précurseur de Georges Devereux7 et aux différents auteurs qui se revendiquent de la démarche originale qu’il a fondée, en considérant la subjectivité du chercheur ou de la chercheuse non pas comme un artefact à élucider mais bien comme l’objet même de la recherche. Cette démarche est remarquablement bien explorée par l’ouvrage collectif coordonné par Claude Revault d’Allonnes qui propose de la qualifier de « démarche clinique en sciences humaine »8, en référence à la psychologie clinique telle que Daniel Lagache l’avait définie lorsqu’il s’était agi d’introduire la psychanalyse à l’université, c’est-à-dire de la faire opérer ailleurs que sur le divan. Claude Revault d’Allonnes théorise ainsi la façon dont un travail psychique de type psychanalytique, une élucidation du rapport à l’objet de recherche, peut constituer un puissant outil de recherche en sciences humaines et donc bien entendu en anthropologie. Ainsi quand Eric Chauvier, en préface, indique que « Colette Milhé inscrit (…) son travail dans une rupture franche avec l’histoire de l’anthropologie » (p. 8), il me semble qu’il faut nuancer en évoquant plutôt une « rupture franche avec une certaine conception de l’anthropologie » et au-delà, pourrions-nous dire, de la science, celle qui tend à nier toute subjectivité au chercheur ou à la chercheuse et à livrer un produit « fini » dont les résultats devraient être incontestables. Mais effectivement, comme le souligne Eric Chauvier, l’hégémonie du structuralisme a sans doute renforcé cette tendance en anthropologie en « évoquant des objets abstraits qui donnent l’illusion de décrire un système culturel, un réseau de structures dont la dimension de modèle interprétatif est abusivement occultée pour faire croire au lecteur qu’il s’agit de la réalité même » (p. 9) et le risque d’écrasement des singularités, si pratique pour prétendre « comprendre le monde ».

  • 9  Chiland Colette, dir. (1983). - L’entretien clinique. Paris : PUF (Le psychologue).

10De la même façon, les interrogations des chapitres III et IV autour de la « scientificité » de son travail et de la conduite d’entretiens non-directifs (chapitres III et IV) auraient pu être éclairées par l’ouvrage coordonné par Colette Chiland sur l’entretien clinique9 et notamment le chapitre de Marie-France Castarède sur l’entretien clinique de recherche, qui montre que la non directivité n’est pas forcément déstabilisante, à condition d’avoir une vraie posture de soutien du discours de l’autre. C’est tout l’enjeu d’un travail de type clinique et il permet, par exemple, de sortir de l’alternative entre « recueillir un discours fermé ou déstabiliser [s] on interlocuteur » (p. 169) ou de percevoir les enjeux de don et de contre-don qui peuvent exister quand on donne à lire une retranscription d’entretien ou quand on restitue un travail de recherche. Colette Milhé est par exemple consciente qu’elle s’est mise dans une position dangereuse quand elle diffuse son mémoire de DEA, et très lucide sur sa déception lorsqu’elle comprend que ce n’est un événement que pour elle (terrible deuil de ce travail de recherche qui nous a tant mobilisé-e et qui apparaît soudain si anodin !) mais elle n’élucide pas pourquoi elle l’a fait, alors que ce travail d’élucidation aurait pu permettre de comprendre des éléments de la position dans laquelle elle était mise par ses interlocuteurs et donc de la mise en scène d’eux-mêmes qu’ils construisent avec son « aide ». C’est à cette condition que l’entretien non-directif n’est pas seulement exploratoire (statut qu’il a souvent et que « reconnaît » à son tour Colette Milhé) mais bien un outil puissant de production de savoirs.

11Le choix de Georges Devereux a été d’aller chercher une autre discipline (la psychanalyse) pour lever les apories de l’anthropologie. Le travail d’élaboration (c’est-à-dire de remaniement psychique) et pas seulement de description des doutes abouti à une co-construction de sens dans l’interaction : non pas dans une démagogique « parole donné aux acteurs » mais bien grâce à une analyse de la dynamique transférentielle qui se joue dans l’interaction. Un exemple en est donné par le choix fait d’une initiale pour désigner les personnes interviewées tout en respectant leur anonymat, là où la démarche clinique considère généralement qu’un changement de prénom sera très signifiant du fait que nous n’atteignons jamais la personne mais bien un « personnage » spécifique, créé et mis en scène par la situation d’entretien. De la même façon, la démarche clinique nous enseigne que nos savoirs sont dépendants de leurs conditions de production, parmi lesquelles nos histoires personnelles. C’est-à-dire que prendre en compte la subjectivité du chercheur ou de la chercheuse implique d’avoir conscience que cette subjectivité comporte une dimension inconsciente et échappe au sujet lui-même. L’auteure amorce bien une telle réflexion, mais elle s’arrête en quelque sorte « au milieu du gué ». Les questions de rapport au savoir, celles des interlocuteurs (ceux qui disent qu’ils savent ou au contraire eux qui ne « savent » pas) et celles de l’auteure auraient ici été précieuses à travailler. Comment, en effet, ne pas être interpellé-e par ces parents qui se querellent pour savoir quel est le « vrai » patois, quand toute la recherche ne fait que reprendre ce conflit que l’on pourrait qualifier d’originel ? Comment ne pas questionner son identité de professeure des écoles (même si c’est à 200 km du Béarn) c’est-à-dire de sujet impliqué dans la transmission, et a priori la transmission d’une école de la république qui nie les particularismes locaux ? Interroger ces éléments aurait certainement constitué un point d’appui pour comprendre comment et en quoi l’appartenance déclarée à une culture prend place dans une dynamique identitaire.

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Notes

1  Latour Bruno (1988). - La vie de laboratoire. La production de faits scientifiques. Paris : La Découverte (Sciences et Société).

2  Ce déni de la réalité concrète du travail intellectuel et de ses difficultés ne touche pas que les chercheurs et chercheuses. Il est au cœur de mes propres travaux sur la transmission et le rapport au savoir.

3  Voir par exemple Soler Lena (2000). – Introduction à l’épistémologie. Paris : Ellipses

4  J’ai dû par exemple aller chercher ce qu’était le mouvement « Félibrige ».

5  Laplantine François (2007). – Leçon de cinéma pour notre époque. Politique du sensible. Paris : Téraèdre.

6  Bastide Roger (1972). – Le rêve la transe et la folie., Paris : Flammarion.

7 Devereux Georges (1980). - De l'angoisse à la méthode. Paris : Flammarion. Ed. originale anglaise 1967.

8  Revault d’Allonnes Claude, dir. (1989). - La démarche clinique en sciences humaines. Paris : Dunod (réed. 1993 et 1999)

9  Chiland Colette, dir. (1983). - L’entretien clinique. Paris : PUF (Le psychologue).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Hatchuel, « Colette Milhé, Comment je suis devenue anthropologue et occitane. Le travail d'enquête : la singularité d'une expérience », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 30 août 2012, consulté le 16 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/9064

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Rédacteur

Françoise Hatchuel

Maîtresse de conférences HDR en sciences de l'éducation, Université Paris Ouest Nanterre La Défense, Centre de recherches Education Formation, Equipe "clinique du rapport au savoir"

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Droits d’auteur

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