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Albert Piette, Anthropologie existentiale

Delphine Moraldo
Anthropologie existentiale
Albert Piette, Anthropologie existentiale, Editions Pétra, coll. « Anthropologiques », 2009, 185 p., EAN : 9782847430233.
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Texte intégral

1Depuis plusieurs années, en photographiant les détails de la vie quotidienne, en réfléchissant sur les méthodes d'observation ou en analysant le fait religieux, Albert Piette construit un travail véritablement anthropologique qui affronte directement la spécificité humaine plutôt que la diversité des cultures. Dans ce livre, l'auteur, après avoir montré en quoi l'être humain pouvait être l'objet spécifique de ce qu'il nomme « l'anthropologie existentiale », entend présenter les enjeux et les implications d'un tel champ de recherche.

2Dans le premier chapitre de l'ouvrage, il présente le concept clé de « minimalité », véritable « paradigme à soumettre à l'observation et à la théorie des sciences sociales» (p 38). En comparant les modes de présence des hommes et des singes (p 28), il montre ainsi que, contrairement aux singes qui ne peuvent agir que sur le « mode majeur » et actif de la présence et de l'attention, du sens ou de la stratégie, de la vigilance constante (même quand ceux-ci feignent l'indifférence, il s'agit, montrent les primatologues, de stratégies investies de sens, en vue d'un objectif précis), les hommes se caractérisent par un « mode mineur », mode passif consistant à se reposer sur des « appuis de la situation » (p 36), « forme universelle d'exister [qui] consiste en une sorte de réserve négative, visible, parfois invisible, gestuelle, mentale, matérielle » (p 16), qui constitue véritablement l'objet de l'anthropologie existentiale. En effet, c'est en observant les comportements des grands singes qu'on peut faire apparaitre, en creux, ceux qui caractérisent les modes de présence humains (et que détaille l'auteur à la page 34) : en particulier, l'homme est capable, bien souvent, de détachement, de distraction dans l'action, de tolérance diffuse consistant à ne pas y penser ou à accepter sans y penser, tout comme à accepter les contradictions ou les dissonances présentes dans une situation donnée, en un mot d' « a-tension » (terme que l'auteur oppose à celui d' « ad-tension »).

  • 1 Cf. Piette A., L'Acte d'exister. Une phénoménologie de la présence, Socrate Editions, 2009

3En proposant le concept de « reposité » 1 (p 15) pour décrire l'attitude naturelle de l'être humain à travers quatre façons d'être présent (« l'économie cognitive », déploiement routinisé de séquences d'action sans référence à une instruction ; « la docilité », qui correspond à la conservation des repères et des appuis antérieurs pour éviter la tension cognitive résultant du changement ; « la fluidité », possibilité d'acceptation de l'incohérence dans des situations proches ou identiques ; « la distraction », capacité cognitive à rejeter tout nouvel élément de la situation au rang de détail pour ne garder qu'une attention minimale), A Piette, qui critique par ailleurs l'approche sociologique de l'action considérée comme trop instrumentale (il pointe ici du doigt l'interactionnisme et la sociologie pragmatique de L Boltanski, mais également l'approche sociologique en général), semble oublier cependant l'apport de la sociologie en ce qui concerne ce domaine (à commencer par le « sens pratique » de P Bourdieu, dont l'auteur discute d'ailleurs la posture à la page 98)...

4D'où viennent ces caractéristiques constitutives de l'existence humaine sur le mode mineur ? Dans la seconde partie de l'ouvrage, A Piette s'attelle à une « généalogie de la minimalité » et montre que la possibilité d'une attention détachée va de paire, chez l'homo erectus, avec la construction d'habitations permanentes et l'utilisation d'outils diversifiés qu'on garde auprès de soi. De cette façon, « des êtres commencent à s'entourer d'objets et aussi de paysages plus ou moins permanent, qu'ils perçoivent sans les solliciter directement. L'habitation et l'accumulation de ces objets génèrent en fait la nouvelle nécessité de percevoir et de filtrer l'abondance des éléments potentiellement significatifs » (p 47). L'habitat privé est aussi ce qui permet, selon l'auteur, une détente et un relâchement émotionnel à la base du mode mineur. L'apparition d'un véritable langage, il y a « seulement » 100 000 ans, constituerait un autre élément clé qui, en permettant de faire référence au non présent hic et nunc, mais également en autorisant une pensée autoréflexive et la constitution d'un monde mental détaché du monde extérieur, serait la condition de l'attention détachée. L'auteur pointe en outre l'importance de la construction et de la perception de l'être collectif qu'est le groupe humain (en tant que marque de reconnaissance), avant même l'apparition d'un langage élaboré, dans ce processus. Enfin, étape fondamentale, l'aptitude à la croyance religieuse (« comme assentiment à des énoncés contradictoires supposant nécessairement un relâchement mental dont la spécificité et l'avantage ont été étendus dans d'autres domaines d'activité que le religieux » (p 76)), que seul l'homo sapiens sapiens possède, serait également essentielle à la constitution du mode mineur sous sa forme actuelle.

5A Piette conclut sa généalogie de la minimalité en ce demandant si ce mode mineur, conséquence de l'habitat, de l'accumulation d'objets, du langage, et de l'acte de croire, ne serait pas fondamental dans sa dimension évolutionnaire et dans son impact sur la survie de l'homme. Pour lui, cette différence de l'homme constitue un argument pour repenser l'anthropologie d'un point de vue théorique et pratique. D'un point de vue pratique, la « phénoménographie » constitue la méthode de l'anthropologie existentiale : elle consiste à décrire et observer cette double présence de l'homme (à travers l'observation d'un individu pour tenter de saisir « les décalages de l'homme avec lui-même », les « intermittences de la conscience, ses hésitations », à travers par exemple l'étude d' « intervalles » comme les hésitations, les pensées vagabondes, les petits écarts gestuels, etc. (p 85) ) et des êtres collectifs, et à la comparer aux modes de présence des êtres non humains. Dans la première partie du chapitre 3, l'auteur propose ainsi des pistes pour guider une telle observation phénoménographique (p 87), avant de mettre en avant les spécificités d'une telle démarche (p119 : « phénoménographier, c'est plus qu'observer »).

6A partir de ces observations, l'anthropologie existentiale constitue donc une théorie des modes d'exister, focalisée sur la « minimalité » (p 98 ) des comportements humains en collectivité (c'est-à-dire des « comportements minimaux d'insertion », consistant à être là et à accomplir ce qu'il faut, souvent suivant des routines), et sur la « virtualité » (p 107) de la présence des autres êtres sociaux, les dieux et les collectifs, considérés du point de vue d'un individu. Sur ce dernier point, l'auteur nous livre à titre d'exemple une analyse éclairante de la croyance en Dieu (p 131), qui permet d'illustrer certaines notions abordées dans l'ouvrage (virtualité, mode mineur, etc.). La possibilité d'atrocités commises par les hommes envers leurs prochains lors des génocides, ou la survie dans les camps de concentration (p 155) peuvent également être analysées à partir de cette capacité proprement humaine à activer une lucidité seulement minimale par rapport aux évènements.

7Le livre se termine par la « rêverie d'un anthropologue » montrant la nécessité et les enjeux d'une telle démarche anthropologique. Selon l'auteur, ce n'est pas le « sens social » des hommes qui nous interpelle, car celui-ci est présent chez la plupart des espèces, mais bien « les spécificités qui lui appartiennent et qu'il ne partage pas avec d'autres espèces » (p 146). D'où cette question, qui place l'anthropologie (existentiale) au premier plan : « qu'est ce que l'homme quotidien nous apprend sur l'espèce humaine, la nôtre (...) et sur sa manière de vivre avec les autres ? ». Or, pour A Piette, c'est bien la prégnance d'un mode mineur en tant que compétence cognitive (compétence à la suspension de la lucidité, au relâchement mental, à la pensée sans effort, mais aussi à la croyance notamment religieuse) qui serait proprement humaine... Plus encore, il avance l'hypothèse que la survie de l'homme moderne (homo sapiens sapiens) par rapport à l'homme de Neandertal vient de cette capacité cognitive ! Quels seraient alors les apports éthiques de l'anthropologie existentiale ? Pour l'auteur, il s'agit d'une part d'être conscient de nos origines (d'où la démarche généalogique) tout en « cultivant l'intervalle » (p 158) de doute et de relâchement qui est le propre de l'homme minimal, en véritable « anthropologue à l'état pratique » (p 172).

8Bien que n'étant pas un ouvrage de lecture toujours très aisée, car mobilisant de nombreux outils et références issus de la pensée philosophique, anthropologique, sociologique, et religieuse, Anthropologie existentiale permet une réflexion originale et stimulante sur ce qui fait la spécificité de l'être humain, mais également sur la place de l'anthropologie au carrefour entre sociologie, philosophie, préhistoire, et éthologie.

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Notes

1 Cf. Piette A., L'Acte d'exister. Une phénoménologie de la présence, Socrate Editions, 2009

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Pour citer cet article

Référence électronique

Delphine Moraldo, « Albert Piette, Anthropologie existentiale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2010, mis en ligne le 19 janvier 2010, consulté le 19 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/921

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