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La sociologie, alliée naturelle de la critique ?

À propos de : Philippe Corcuff, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, Paris, La Découverte, coll. « Bibliothèque du MAUSS », 2012.
Sylvaine Bulle
Où est passée la critique sociale ?
Philippe Corcuff, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, Paris, La Découverte, series: « Bibliothèque du MAUSS », 2012, 320 p., ISBN : 9782707173287.
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  • 1 Les Nouvelles sociologies, Paris, Armand Colin, 2001, 3e éd ; La société de verre. Pour une éthique (...)

1Où est passée la critique sociale, qui est censée aider à décrypter le monde et le transformer ? Philippe Corcuff, auteur des Nouvelles sociologies et de La société de verre1 entreprend dans son dernier ouvrage de discuter le bilan des relations entre la sociologie (que l’on peut définir comme un savoir) dans ses rapports avec la société contemporaine et la critique sociale radicale. Disons le donc d’emblée : ceux qui s’attendraient à lire un manifeste ou un essai sur les différents mouvements et soulèvements qui secouent la planète ne trouveront rien de cela. D’abord parce que l’auteur, qui se définit par ailleurs comme « militant transfrontalier » engagé des mouvements altermondialistes, fait porter son geste critique sur « le logiciel de la critique et de l’émancipation » (cette dernière étant entendue comme autonomie individuelle et collective). Ensuite parce que l’ouvrage commente différents présupposés philosophiques et anthropologiques de la sociologie critique qui peuvent l’empêcher ou au contraire lui permettre de se déployer dans le sens de l’émancipation. Enfin parce que la rupture avec la sociologie « classique » (comme la sociologie de la domination portant en général sur les aspects négatifs de l’ordre social) tout comme avec la théorie critique classique (façon Horkheimer) est assumée.

2L’auteur défend un style, indissociable de sa démarche : un outillage « artisanal » destiné à tracer des passages. Des sentiers transfrontaliers (entre différents jeux de langage sociologiques et ordinaires), des sentiers sociologiques (empiriques) ou encore épistémologiques (investissant le langage sociologique) parcourent le livre. Des « ouvertures » à chaque fin de chapitre permettent de tirer des fils conceptuels ou heuristiques, voire pédagogiques entre la sociologie savante ou la philosophie vers la critique sociale émancipatrice (quelque chose entre domination et émancipation) et sans doute vers les acteurs politiques, militants (bien que ceux-ci ne soient pas explicitement visés). Pour le fonder en théorie, l’ouvrage s’appuie sur une série de ressources en sociologie et en philosophie politique. Pour le fonder en pratique, il insère un certain nombre de cas empiriques issus de terrains d’enquêtes (ouvriers, militants, travailleurs sociaux). Ils sont destinés à rompre une série d’oppositions plus ou moins stabilisées au sein des sciences sociales : celles relevant d’une vision sociologique totalisante (essentialiste ou universaliste) ou au contraire relativiste. Ce geste sociologique convoque d’autres ressources puisées dans la culture ordinaire avec des incises en provenance de la chanson ou du cinéma et de la littérature et déjà mises à contribution dans des ouvrages précédents. Le sociologue entend montrer, en partant de Wittgenstein non pas seulement l’importance du langage ordinaire comme forme de vie, mais celles des jeux de langage facilitant des transports ou des traductions de sens, de nouveaux usages de langage, de la scène savante vers la sphère sociale ordinaire et vice-versa. En alimentant l’imaginaire sociologique, l’argumentation par le biais de différents jeux de langage, purs et impurs est susceptible d’avoir une productivité cognitive » ou d’éviter en tout cas un risque de routinisation du langage sociologique.

3Au fur et à mesure de l’ouvrage, de l’état des lieux de la critique ou de ses présupposés, au plaidoyer pour une critique émancipatrice (et ordinaire) l’auteur précise son projet épistémologique. La critique sociale actuelle nécessite de rompre avec les pensées linaires, les projets messianiques ou avec les langages canoniques, au profit du doute et d’une plus grande réflexivité sociologique. L’ouvrage démarre du reste par l’état des lieux de la critique sociale et par l’exploration du couple domination - émancipation à partir de deux auteurs clefs de l’émancipation : Bourdieu et Rancière (à propos desquels on peut dire que la rencontre n’eut jamais lieu). À juste titre Philippe Corcuff note que le rapprochement (et le nœud productif) entre la philosophie de l’émancipation de Rancière et la sociologie critique de Bourdieu se situe en partie dans leur même façon de traiter le langage comme lieu et scène des inégalités. Bourdieu en fera une théorie sociologique (De la distinction à Raisons Pratiques) maintenant la frontière entre langage des dominants et langage populaire. Rancière fera au contraire du franchissement des divisions une politique de l’émancipation et de la démocratie.

  • 2 Rappelons brièvement que la sociologie pragmatique est une sociologie des accords et des justificat (...)

4Bien conscient des dangers des différents étiquetages de la théorie critique ou de la critique sociale, c’est à partir de la sociologie descriptive (comme celle qui a été développée dans le courant dit pragmatique, dans l’ethnométhodologie ou l’interactionnisme) que l’auteur veut relancer la sociologie critique. L’auteur qui connaît bien le courant pragmatique propose par exemple, sur la base de ses propres travaux, d’explorer de nouveaux modes d’articulation entre critique de la domination et engagement des acteurs (comme c’est le cas dans la sociologie des justifications, des régimes d’action). Tout en commentant ces dernières2, il élabore dans ce cadre un nouveau régime d’engagement : celui de la compassion qu’il situe quelque part entre relations de domination et éthique avec des actions responsables de la part d’acteurs du soin, de l’aide sociale, qui sont engagés dans un face à face. Cette figure de la compassion est susceptible d’être étendue à différentes situations de vulnérabilité et d’interagir sur différents individus de différents groupes. Si on saisit bien l’intérêt et la créativité sociologiques qui peuvent résulter de ce nouveau régime, on peut s’interroger sur son véritable potentiel critique ou de déstabilisation des relations de domination de plus en plus complexes. Mais le projet de l’auteur se situe ailleurs, ou en tout cas dans d’autres directions que la métacritique des institutions. Pour penser une critique sociale émancipatrice, Corcuff défend la possibilité d’une vision générale d’un monde pluriel plutôt que la connaissance totale d’un monde entièrement cohérent. Or l’un des problèmes épistémologique posé par la critique sociologique (toujours dans la perspective d’une émancipation) tient à un certain nombre de présupposés sur lesquels elle s’appuie. Corcuff les rappelle fort utilement en s’appuyant (entre autres) sur les travaux de Bourdieu ou Passeron : absence de prise en compte des questions anthropologiques, manque de diversité dans les modèles d’historicité, vision totalisante du social, et dans la sociologie critique, généralisations abusives. Comment dès lors sortir des pensées totalisantes qui occupent une bonne partie de la critique sociale, de l’espace public ou de la sociologie ? Sur un fond indissociable de l’émancipation, Corcuff mentionne différentes références qui vont de la pensée de l’association libre de Proudhon à la voie anti-idéaliste ou anti-ontologique (de Merleau-Ponty surtout ou Levinas). Il s’agit encore dépasser la philosophie postmoderne dans son ensemble et ses dérivés comme la micro-histoire, la microsociologie, les narrations (à l’œuvre également dans le domaine de l’art) qui ont émergé comme résistance et comme recours contre la totalisation du social. L’alternative à cette pensée fragmentaire et d’un autre côté à la pensée totale serait la pensée globale. Mais que sont vraiment les savoirs globaux ? Corcuff y range toutes les conceptions visant le maintien des conditions de l’existence sociale et des ordres de sens des sociétés. On trouve dans cette théorie globale aussi bien l’approche post-holiste (Freitag, Vibert, Caillié et Bourdieu) visant à contenir la théorie de l’émiettement du social que des approches consistant à faire venir le global depuis le micro (de Cavell, Cicourel en passant Holloway). On y trouvera encore un certain nombre de philosophies des résistances : Foucault et le micro pouvoir (bien qu’il faille se demander si Foucault s’est vraiment intéressé au social), les Multitudes (bien que l’on puisse considérer que les multitudes ne sont que des luttes bio politiques).

5Plus vitale semble être la nécessité évoquée par l’auteur de pluraliser la sociologie critique ou radicale à partir de différents modèles d’anthropologie philosophique (qui iraient de Marx, Durkheim à Simmel). Car c’est bien de la pluralité des modèles d’organisation humaine, de différents rapports entre individu et collectivité, du rôle destructeur ou non des désirs (selon Durkheim ou Marx) que dépend la diversité des voies l’émancipation. L’entreprise qui consiste à reconnaître les traces d’une anthropologie dans la sociologie est particulièrement favorable à la construction d’une critique radicale sociale qui soit autre chose que la dénonciation de la domination, qu’elle soit coloniale, impérialiste, capitaliste, institutionnelle (pour reprendre les tropismes de la critique actuelle). On ajoutera que cette dette de la sociologie à l’anthropologie est particulièrement pertinente dans les mouvements actuels de révolte basés sur la dignité et qui traverse des sociétés construites sur le holisme ou le culturalisme (c’est le cas par exemple des sociétés arabes et basées sur la religion).

  • 3 Nicolas Dodier, « L’espace et le mouvement du sens de la critique », Annales Histoire, Sciences soc (...)
  • 4 Voir par exemple Luc Boltanski, L’amour et la justice comme compétences. Trois essais de sociologie (...)

6Du pluralisme anthropologique (intégrant par exemple la violence, la compassion, la dignité, l’individualité) découle un pluralisme conceptuel (pragmatique, compréhensif, descriptif). On pourrait rappeler que ce « pluralisme fort »3 ou double pluralisme (pluralisme du commun, pluralisme de l’action) a été à l’œuvre dans la sociologie des régimes d’action4. Corcuff se positionne plutôt en faveur d’un nouveau style de théorie générale qui procéderait en quelque sorte par le « containment » des systèmes théoriques plus ou moins bouclés, que ceux-ci soient holistes (rabattant l’individu sur le collectif) ou liés à la sociologie de l’individualisme (qui peut prendre le risque d’essentialiser les individus) ou encore critiques. L’auteur explore par exemple les connections entre une sociologie prenant en compte l’individualisme contemporain et une anthropologie politique, et bien qu’il ne cite pas d’objets on peut penser que son régime de la compassion appartient à cette théorie générale. Il voit dans le rapprochement entre l’habitus et la transformation de soi (Bourdieu et Foucault) une reprise des relations entre individu et domination et la possibilité donnée à un individu de desserrer le système de contraintes qui pèsent sur lui.

7On comprend bien au fil de l’ouvrage, ses objectifs : mettre à l’épreuve des saillances théoriques dans de nouvelles exigences sociologiques embrassant le pluralisme et les différentes conditions contemporaines (qui vont du genre, aux luttes de classes, aux minorités). Mais que peuvent ces savoirs globaux et ces ressources dans une théorie et une praxis de l’émancipation ? Prendre en compte les fondements anthropologiques dans la critique (du capitalisme) qu’une certaine sociologie générale, critique et pragmatique a souvent laissés de côté permet de pointer un certain nombre de ressources sociales et politiques comme l’autonomie, le don, le désir ou la reconnaissance. Ici se trouve un apport stimulant de l’ouvrage citant le cas de l’économe sociale et solidaire et des multiples réseaux de dons ou de solidarité (principalement autour de l’alter mondialisme) comme forme d’élargissement de la critique du capitalisme (dans les contradictions capital-travail, dans la contradiction oppression-émancipation).

8À ce niveau et puisqu’il s’agit d’un ouvrage susceptible d’interroger les rapports de la sociologie à la critique sociale les propositions ne sont encore que des prémisses. L’expérimentation de John Dewey est l’une des ressources mentionnée comme pouvant stimuler la compréhension de nouveaux engagements radicaux ou révolutionnaires. Mais d’autres voies seraient possibles pour penser le rapprochement entre monde universitaire et la « galaxie critique » ou les « mouvements sociaux ». Le partage du sensible, régime politique et esthétique de Rancière (qui du reste dépasse de loin la seule notion « d’hybridation et de métissage ou d’emprunts aux milieux dominants »), tout comme la place des collectifs sont susceptibles de relancer une véritable politique de l’émancipation et de la démocratie. Corcuff plaide également pour une démarche réflexive du chercheur portant par exemple sur l’arrière-plan normatif des politiques de recherche ou sur les effets scientifiques de certaines valeurs promues dans la recherche scientifique, comme l’usage de la statistique donnée comme mesure objective de la réalité et plus généralement une prétendue neutralité axiologique qui purifie la recherche. Ce souci de réflexivité permet à l’auteur de défendre un équilibre entre distanciation et engagement en s’appuyant sur Elias et Merleau-Ponty.

9À terme, on comprend que la force de ce plaidoyer converge dans l’intensité du portrait de Daniel Ben Saïd (philosophe et militant décédé en 2010) en lequel Corcuff voit une figure par laquelle s’est accomplie cette relation entre philosophie et action. En souhaitant tirer le fil qui relie le quotidien « aux fils émancipateurs du passé et aux percées de l’à venir » (p. 256) la pensée de Bensaïd fut typique de ces tensions entre désenchantement et promesse de la politique et d’une mélancolie que l’auteur croit déceler également dans le pessimisme optimiste de Bourdieu ou encore l’épistémologie sévère d’un Passeron. Cette éthique de l’inquiétude présente tout au long du livre prend du reste forme dans un chapitre final comprenant « des propositions vers une épistémologie de la fragilité » parmi lesquelles : le refus de séparer sociologie professionnelle et savoirs ordinaires, le dialogue entre langages ordinaires et savants, entre sciences sociales et registres fictionnels et art, tout cela pour s’écarter on l’aura compris des ontologies soit unitaires soit relativistes.

10Ce « livre atelier » peut finalement être tenu comme un manifeste contre l’académisation de la sociologie sinon son appauvrissement. Il vise à faire sortir la science sociale de son entre-soi pour être plus en prise avec les processus politiques réels. En cela, il est utile dans une époque décrite par l’auteur comme marquée par la tyrannie des travaux empiriques renvoyant au seul langage du terrain, à l’expertise ou la parcellisation du savoir. Un sociologue « endimanché portant les habits du terrain » n’y trouvera certainement pas son compte. Un sociologue éveillé pourra au contraire tirer différents fils de cette toile : que ce soit sur les coopérations transfrontalières et surtout sur les relations complexes entre sociologie et critique. C’est peut-être sur ce dernier point que le débat peut s’ouvrir.

  • 5 Vor Cyril Lemieux, Le devoir et la grâce, Paris, Economica, 2009.
  • 6 Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009.

11Poser la relation entre sociologie et critique ou la possibilité d’une critique sociale radicale semble une tâche vaine tant que ne sont pas résolus des problèmes ou des écueils internes à la sociologie, comme le partage des tâches entre description (compréhensive) et critique. Une sociologie critique qui fait primer l’explication sur la description met sous sa coupe la société, comme l’a explicité Cyril Lemieux qui propose une hiérarchie entre les tâches descriptives (techniquement premières) et les taches secondaires (critiques)5. Sous un jour fort différent, Boltanski6 appelle à un examen des conditions de la construction de la sociologie critique. Il distingue plusieurs formes de sociologie critique : entre la sociologie critique « en intériorité » (celle qui maintient les ordres sociaux en s’inscrivant dans la réalité même de la réalité ou vise l’amélioration de la réalité) et la critique en extériorité ou méta pragmatique capable de mettre en cause les formes sémantiques, juridiques et les énoncés des institutions. Et ce débat entre les différentes voies de la critique ne peut qu’inviter le sociologue à lire ce livre-ci.

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Notes

1 Les Nouvelles sociologies, Paris, Armand Colin, 2001, 3e éd ; La société de verre. Pour une éthique de la fragilité, Paris, Armand Colin, 2002.

2 Rappelons brièvement que la sociologie pragmatique est une sociologie des accords et des justifications effectués à partir des compétences critiques des acteurs. Elle consiste notamment à suivre le découpage de leur action à travers la modélisation de leur équipement mental et gestuel, l’ajustement des personnes entre elles et avec leur environnement. Pour Corcuff, elle reste insuffisante dans ses trop rapides montées en généralité, par le risque de clôture des régimes. Voir notamment Luc Boltanski et Laurent Thévenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, 1991.

3 Nicolas Dodier, « L’espace et le mouvement du sens de la critique », Annales Histoire, Sciences sociales, 2005-1, p. 7-31.

4 Voir par exemple Luc Boltanski, L’amour et la justice comme compétences. Trois essais de sociologie de l’action, Paris Éditions Métaillé, 1990 ou ; Laurent Thévenot, L’action au pluriel. Sociologie des régimes d’engagement, Paris, La Découverte, 2006.

5 Vor Cyril Lemieux, Le devoir et la grâce, Paris, Economica, 2009.

6 Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009.

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References

Electronic reference

Sylvaine Bulle, « La sociologie, alliée naturelle de la critique ? », Lectures [Online], Review Essays, 2012, Online since 22 October 2012, connection on 16 July 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/9560

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About the author

Sylvaine Bulle

Maître de conférences en sociologie et membre associée au Groupe de Sociologie Politique et Morale (IMM-EHESS)

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