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Pathologies sociales de la communication

Jérôme Thomas
Pathologies sociales de la communication
« Pathologies sociales de la communication », Questions de communication, n° 15, 2009, PUN - Éditions universitaires de Lorraine, EAN : 9782864809890.
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Texte intégral

1L'article de Christine et Véronique Servais, sur « le malentendu comme structure de la communication », ouvre le dossier de manière stimulante et déroutante. En effet, alors qu'il tient un propos important sur le plan épistémologique dans le champ des sciences de l'information et de la communication, il emploie pour affirmer et étayer ce propos, une démarche et une méthodologie surprenantes qui consistent en l'analyse de situations de communication enchantée entre des dauphins et des êtres humains. Les auteurs soulignent un problème fondamental des sciences de l'information et de la communication (SIC), qui est de souvent s'appuyer implicitement sur un modèle télégraphique de la communication qui l'assimile à une transmission d'informations. En étudiant l'impact des médias sur les récepteurs ou celui des nouvelles technologies sur les usagers, on ferait fi de la fonction de médiation de la communication. Dans ces schémas, on s'interroge sur l'efficace des messages à l'aune de la manière dont le message transmis a été altéré ou pas dans le parcours vers sa destination. Ainsi, la croyance épistémologique implicite est celle d'une possible transparence de la communication, même si le cas se produit rarement. Les auteurs de l'article choisissent de renverser cette proposition en affirmant que c'est le malentendu qui est au cœur de la communication. Il est à la fois la condition de reconnaissance de l'altérité - s'il y a du malentendu, c'est qu'il y a de l'autre sous forme d'une singularité irréductible à moi-même, où l'identification totale est impossible - et une dimension à accepter dès que s'engage toute situation de communication pour éviter la mise en place de situations de domination - accepter le malentendu comme règle et la transparence comme cas particulier de la communication, c'est abandonner toute tentative de contrôler l'autre par le langage qui ne peut pas produire des énoncés univoques qui intimeraient un ordre. L'article est nourri d'une réflexion précise, très documentée et passionnante sur la distinction entre différentes notions aptes à désigner, en creux, celle de malentendu (mésentente, différend) : il est fait référence à Lyotard, Rancière et Derrida notamment.

2Là où l'article déroute le lecteur, c'est quand il prend la voie de la validation empirique du propos théorique via l'analyse de relations de communication enchantée entre êtres humains et dauphins. En fait, on comprend le principe de la démarche : en choisissant une situation de communication avec un animal, on est sûr de pouvoir éprouver la place de l'altérité dans la communication car il n'y a rien de plus autre qu'un animal. La réflexion est convaincante quand elle essaye d'interpréter ce qui se produit pour le sujet humain quand il pense entrer dans une communication transparente avec l'animal. La réflexion est même originale quand elle évacue la solution trop simple de l'anthropomorphisme et explore la capacité de fiction de l'être humain qui, de ce fait, accepte la dimension de semblant de la communication pour en accepter implicitement la structure de malentendu fondamental en le masquant. Les chercheuses analysent le discours des sujets ayant eu des rapports enchantés avec les dauphins et elles découvrent une énonciation particulière dans ces récits où c'est le « comme si » (« c'était comme s'il [le dauphin] répondait à mes sourires ») qui sert de validation au fait que l'animal a transmis un message : « c'est à cette condition de la possibilité essentielle de la fiction (...) que l'on peut rendre compte de ce qu'une telle adresse du dauphin à l'homme est possible ». Le « comme si » introduit une mésinterprétation possible, l'équivocité des signes produit par l'animal. Là où la démarche est plus critiquable, c'est dans le passage final, en forme d'analogie rapide, qui est opéré entre ces situations de communication très spécifiques et la communication en général et même son application au politique. Le saut n'est pas clair car les auteurs s'autorisent du fait que le dauphin incarne l'altérité pure pour estimer que l'on peut l'appliquer à toutes les figures de l'altérité dans la communication. Le malentendu n'est certainement pas de la même nature entre deux sujets parlants, car dans la communication intersubjective, l'on a affaire à un autre qui parle et le langage divise donc autrement le sujet que face à un autre non doté de parole. On s'étonne ainsi, dans cet article, du refoulement opéré sur les références psychanalytiques qui, chez Lacan notamment, ont indiqué le caractère opaque du langage, désignant le symbolique comme ayant une fonction de « semblant » à l'usage du sujet qui s'en soutient non sans difficulté, c'est-à-dire non sans malentendu. Ce malentendu est aussi pourtant le gage de la préservation de l'identité singulière, de la non-réduction à l'autre et de l'autre, comme l'affirment bien C. et V. Servais mais à travers une construction méthodologique qui nous semble plus hasardeuse que de se fonder, plus simplement, sur la clinique de la communication intersubjective.

3L'article de David Forest, intitulé « L'intelligence collective, anatomie d'un poncif », reprend une critique classique, telle qu'on peut la trouver chez Pierre Musso ou Philippe Breton, du déterminisme technique contenu dans les propositions médiologiques. David Forest rappelle qu'on peut définir l'intelligence collective comme un mythe qui laisse croire que l'interconnexion des ordinateurs et des cerveaux par les réseaux techniques - comme Internet - est susceptible de produire, naturellement, un surplus de connaissances et un progrès de l'humanité qui réaliserait une association universelle par les machines. On connaît maintenant bien ce mécanisme idéologique qui consiste à faire croire à un remplacement possible du politique par la technique au gré d'une série de raisonnements analogiques qui associent et assimilent le corps social au corps humain dont le fonctionnement homéostatique et en forme de réseau (sanguin, nerveux) serait transposable et reproductible par des machines à traiter de l'information et par des réseaux techniques qui réguleraient automatiquement la société. La question du compromis politique par le contrat social s'efface au profit de la vision d'une société qui n'aurait plus jamais à contractualiser le conflit qui disparaitrait grâce à l'œuvre de la technique autonome. Grâce à la fluidification, par les machines, du transport sans entraves de l'information - sur le modèle de l'économie libérale -, l'humanité se réconcilierait avec elle-même. Ce serait la fin des accaparements égoïstes de l'information et des richesses mises dès lors en circulation permanente pour une incrémentation perpétuelle du savoir et de la prospérité économique. D. Forest rappelle, très classiquement, l'influence des travaux de Macluhan, de Pierre Lévy et du rapport Nora-Minc dans la construction de cette idéologie. Il analyse finement comment elle s'actualise, avec ambivalence, sous le nom de « capitalisme cognitif », chez Moulier Boutang.

4Mais l'originalité du propos de D. Forest se situe dans sa manière de considérer cette notion d'intelligence collective comme un symptôm. Sur ce point, sa conclusion, trop courte, aurait mérité un vrai développement. L'intelligence collective est présentée comme la forme manifeste, et peu contestable telle quelle, d'une idéologie latente, non assumée, d'inspiration néolibérale. La notion de « capitalisme cognitif », déduite de celle d'intelligence collective, est un symptôme en ce qu'elle est portée par des néo-marxistes qui ne perçoivent pas le conflit (pathologique dès lors qu'il est refoulé) qu'il y a à défendre la signification manifeste d'association universelle de l'intelligence collective, référable à un humanisme de gauche, sans s'apercevoir qu'elle s'appuie sur des préceptes qui encouragent la libéralisation économique et la disparition de l'Etat.

5L'article de Laurent Martin, « Censure répressive et censure structurale : comment penser la censure dans le processus de communication ? », est passionnant et très important, aussi bien sur le plan théorique qu'épistémologique. En prenant d'abord une perspective historique, l'auteur montre que la censure est aujourd'hui considérée à l'inverse de ce qu'elle était au 19e siècle. Alors que le 19e justifiait la censure comme protection contre le scandale, la censure est aujourd'hui scandalisante, pathologique du point de vue des processus de communication dans l'espace public, quand elle apparaît de manière trop manifeste. On se réfère là à une définition classique de la censure comme limitation à la liberté d'expression et instrument au service du pouvoir à des fins de maintien de situations d'oppression. L. Martin poursuit cependant en affirmant, appuyé sur les travaux de Bourdieu, de Foucault et de Lacan, qu'il existe une censure structurale inhérente au fait même de parler ou de produire un discours. C'est une forme d'autocensure, bien présente dans nos sociétés, et irréductible, qui tient, selon la perspective adoptée, aux énoncés qu'il est possible et légitime de produire dans un champ (sociologie bourdieusienne), ou qui tient au fait que tout énoncé est une « formation de compromis » entre un désir de dire et les possibilités restreintes du langage qui ne peut en rendre compte qu'inadéquatement, obligeant le sujet à ne s'exprimer qu'entre les signifiants, dans l'inter-dit, soit dans la censure (perspective psychanalytique). Ce constat pousse l'auteur de l'article à aller plus loin en indiquant que la censure n'est pas simplement structurale mais pleinement constitutive des processus de communication. La censure n'est plus pathologie mais condition du discours et c'est dans ce propos que réside toute l'originalité de l'article : « elle rend possible la formation du sujet dans son rapport au pouvoir et à ses pulsions, elle apparaît comme la condition d'une autonomie, elle organise la liberté en système complexe »

6L. Martin nous rappelle ainsi que considérer la censure uniquement comme pathologique, c'est encore tomber dans l'idéologie de la transparence de la communication dont C. et V. Servais dénonçaient, précisément, le côté pathologique dans le premier article ! Au fond, cet article invite à un usage modéré et discret à la fois de la notion de censure et de la censure elle-même pour garantir la possibilité du discours et de la parole sans les rendre impossibles. Pas de discours possible sans endroit d'où parler, sans position énonciative qui est donc normée, c'est-à-dire instaurant une forme de censure pour que le discours prenne différentiellement sens par rapport à d'autres, implicites ou renvoyés au silence, c'est-à-dire censurés inconsciemment. L'article invite ainsi, comme tout ce dossier sur les pathologies de la communication, à militer pour une intégration de la psychanalyse dans l'interdiscipline des sciences de l'information et de la communication où cet apport est souvent refoulé ou censuré...

7L'article d'Elise Vandeninden sur l'art-thérapie est intéressant dans les conclusions qui sont tirées à partir d'une enquête par entretiens et observations de médecins et d'artistes animant des ateliers d'art-thérapie en milieu psychiatrique. L'auteur montre que si les manuels généraux sur l'art-thérapie en soulignent la vertu soignante où l'art est tantôt considéré comme médiation esthétique de l'identité en reconstruction ou tantôt comme médiation culturelle à destination d'un public et renouant ainsi le lien social pour le sujet « fou », la conception de l'art-thérapie par ceux qui la mettent en œuvre sur le terrain est en grand décalage. E. Vandeninden met en évidence que les médecins qui organisent l'art-thérapie remettent en cause, ou plutôt reconnaissent difficilement, sa vertu thérapeutique. Elle parvient à l'expliquer en montrant comment le patient est placé dans une situation paradoxale où on lui demande de s'exprimer librement alors même que le résultat de cette expression sera intégré au dossier médical pour rendre compte de la pathologie du patient, de son évolution et l'évaluer. En d'autres termes, explique l'auteure de l'article, l'œuvre d'art adopte ici, dans la perspective médicale, un statut qui la dénature car au lieu d'être un objet médiateur, forme hétérogène au sujet, travaillée par le sujet pour son expression, elle devient assimilée au sujet lui-même. Dans une perspective communicationnelle, on prend l'œuvre pour le sujet lui-même au lieu de la considérer comme son message. La conclusion de E. Vandeninden est politique, puisqu'elle souligne la nécessité d'envisager l'art-thérapie pour l'art lui-même et non pour la thérapie, c'est-à-dire comme possibilité, pour le sujet fou, de produire un discours subversif dans l'institution, sans perspective d'intégration dans un dossier médical. C'est cette version de l'art-thérapie que défendent les art-thérapeutes artistes qui accueillent les patients hors des lieux de la médiation médicale. C'est finalement dénoué de son instrumentalisation thérapeutique que l'art peut s'instituer comme ayant des effets de soulagement pour le patient. Il s'institue alors à la fois comme message vers l'Autre et expression de l'identité singulière, soit comme articulation constitutive de la médiation perdue par le sujet fou.

8L'article de Thomas Heller, « Reconnaissance et gouvernement des salariés. Au-delà du mépris », clôt le dossier de manière passionnante à la fois par la construction théorique proposée et par le questionnement politique auquel il engage le lecteur. D'abord, l'auteur de l'article nous donne accès de manière claire et structurée à la difficile philosophie d'Axel Honneth sur le concept de reconnaissance. Il en montre la possible application à la communication dans les organisations et notamment aux nouveaux procédés managériaux. T. Heller affirme que la reconnaissance se manifeste aujourd'hui dans le monde de l'entreprise sous des formes différentes et paradoxales : elle est revendiquée comme manquante par les salariés ; elle peut être déniée dans le fonctionnement organisationnel de l'entreprise où l'on observe la mise en concurrence des salariés au nom de la performance individuelle, où l'on sait le développement des pratiques d'humiliation et de harcèlement ; mais elle peut aussi être instrumentalisée au profit de la stratégie managériale. T. Heller nous montre que les deux premiers points peuvent être analysés respectivement par A. Honneth et Christophe Dejours dont il propose des lectures fines et précises. Il montre que le travail d'Honneth est heuristique pour l'analyse de la souffrance au travail et il enrichit les propos de Dejours dans Souffrance en France à partir des concepts d'Honneth en montrant que c'est dans le déni de l'inventivité du travail réel des salariés par rapport au travail prescrit des managers que gît le manque de reconnaissance aujourd'hui dans le monde de l'entreprise. Ce déni s'inscrit, s'actualise et se manifeste dans des processus de communication, ce qui rapproche pleinement T. Heller du thème du dossier puisqu'il affirme que ces modalités du déni peuvent s'apparenter à des pathologies de la communication, car mises en œuvre dans et par la communication interne d'entreprise qui valorise le résultat du travail plus que l'activité où existe pourtant le salarié en subjectivant sa tâche et en ayant alors les moyens de la faire reconnaître.

9La grande originalité du travail de T. Heller réside cependant dans sa description de l'instrumentalisation de la reconnaissance par les managers. La reconnaissance n'est plus un processus structurant le social, comme chez A. Honneth, mais elle est utilisée à des fins de soumission : le manager valorise artificiellement le salarié par des tours communicationnels, lui donne l'illusion d'une pleine reconnaissance, pour le soumettre à une tâche inatteignable : le salarié est obligé de « réaliser ce qui lui est demandé s'il ne veut pas que soit remise en question la qualité qu'on lui reconnaît, et ce ; tout en lui permettant de croire que la demande ne relève pas d'une injonction, mais est l'expression d'une reconnaissance ». T. Heller souligne là la nécessité de ne pas faire de la reconnaissance une idéologie qui, intégrée à la communication d'entreprise orientée par le management contemporain de l'efficacité à tout prix, a des conséquences délétères.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Thomas, « Pathologies sociales de la communication », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2010, mis en ligne le 25 mars 2010, consulté le 20 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/973

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Rédacteur

Jérôme Thomas

Doctorant en sciences de l'information et de la communication, Université Lumière Lyon 2 (UMR 5206 - « Triangle »

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