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David Volach, My father, my Lord

Cécile Campergue
My father, my Lord
David Volach, My father, my Lord, Blaq Out, 2012.
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Texte intégral

1Film intimiste, profond, sensible, parfois pesant, sur l’univers d’une famille juive orthodoxe. Le réalisateur israélien David Volach met ici en scène des souvenirs personnels car il a lui-même grandi dans un milieu très proche de celui dans lequel Menahem, un garçon d’une petite dizaine d’années, évolue dans le film. Le père de Menahem, Rabbi Abraham, pour lequel il éprouve une grande fascination, est le chef spirituel d'une communauté ultraorthodoxe et sa mère, Esther, est une femme au foyer, très douce et tendre envers son fils. Elle joue d’ailleurs une sorte de médiatrice entre Menahem et son père. Leur vie est rythmée par l’enseignement de la Torah et ce sont les comportements quotidiens qui sont passés au crible par le réalisateur dans une ambiance épurée parfois étouffante : gestes, paroles, actes anodins et quotidiens sont conditionnés par la religion, par les textes sacrés, les commandements. Le judaïsme, communément nommée la « religion du Livre » en raison de la primauté accordée à la lecture, l’écriture et à l’interprétation des textes entraîne la formation d’un lien horizontal entre Dieu et les Hommes. Les textes guident la famille dans les conduites quotidiennes, qu’elles soient publiques ou privées. Interminablement, le père de Menahem, strict, pieux et austère, essaie de transmettre les bases de la loi juive à son fils unique. L’univers terne, voir parfois triste de la famille contraste avec la joie et la curiosité du jeune garçon obligé de suivre son père à des interminables leçons talmudiques, obligées de l’écouter prier avec un ennui parfois considérable. Menahem, curieux de son environnement, va commencer à fragiliser les fondements même de la pratique religieuse familiale à travers ses questionnements répétitifs sur le monde qui l’entoure. Par exemple, son intérêt pour les animaux va se heurter au discours religieux paternel, pour qui l’animal n’a « ni commandement, ni volonté, ni péché ». Ainsi, son incompréhension va grandir devant les explications de son père et sa stricte observance des lois talmudiques. Devant un nid d’oiseau de l’école religieuse de Menahem comprenant une mère et ses petits, le père de Menahem lui enseigne la mitzva du « renvoi du nid » et s’exécute : quand un homme croise un nid sur son chemin, s’il désire manger les oiseaux, il doit renvoyer la mère et ne garder que les petits afin de préserver une partie de la famille. Il s’agit d’un commandement divin et Menahem ne comprend pas ce mépris religieux envers les animaux et donc le mépris de son père et sa position tranchée, dogmatique sur le monde et la nature. Ici, le père renvoie la mère et laisse seuls les petits. Menahem demande à son père pourquoi ce geste ? Est-ce que la mère va revenir ? Esther est là pour le rassurer et lui dit que la mère reviendra.

2Les corps sont filmés au plus près par des plans rapprochés dans un huis clos parfois pesant qui témoigne du quotidien de cet enfant plongé dans une famille aimante qui lui impose des règles, des contraintes et des restrictions qu’il ne comprend pas toujours. C’est cette tension entre liberté personnelle et contraintes religieuses qui est mise en exergue. Est-ce la religion et ses commandements qu’il faut critiquer ou l’interprétation des hommes de ces commandements religieux ? Le réalisateur semble pencher pour la première option en présentant le père de Menahem comme un père aimant, ayant une foi inébranlable qu’il veut communiquer à son fils car elle est pour lui naturelle, évidente. L’asservissement au dessein du Tout Puissant est ici critiqué de manière particulièrement subtile et non abrupte. Ainsi, le sacrifice d’Isaac est quasi permanent dans le film et fait écho à la tragédie du film, à savoir la mort du petit Menahem lors d’une rare excursion familiale hors de son domicile, à la mer morte. Ce drame, survenu alors que sa mère n’était pas auprès de son fils (les plages sont séparées pour les hommes et les femmes) et que son père est aspiré dans sa prière « dans les bras du Tout-Puissant », pose la question de la responsabilité. Rabbi Abraham a-t-il été puni pour avoir consacré de manière excessive sa vie à Dieu ? Le petit Menahem a-t-il été puni pour s’être écarté de son père lors de la prière du soir ? La mère est inconsolable et se sent responsable de ne pas avoir été auprès de lui alors que le père semble penser que c’est l’œuvre de Dieu et qu’il ne pouvait donc rien y faire. Il demande à sa femme de ne pas pleurer le jour du shabbat et semble accepter cette fatalité. Mais Esther, à la synagogue, lui jette des livres sacrés lui signifiant son irresponsabilité et annonce la fracture qui s’opère entre elle, son mari et la religion. Et les larmes du père devant un pupitre vide qui n’a pu s’exprimer devant les siens, empêchent une lecture simpliste et caricaturale du monde religieux et de ses hommes de foi. Critique douce-amère et non frontale de la religion et ses effets pervers, l’obéissance religieuse est ici mise à rude épreuve et témoigne à la fois de l’engagement personnel du réalisateur et son engagement pour dénoncer les excès d’une religion qui a tendance à oublier de considérer l’Homme. Le drame renvoie à la responsabilité mais aussi à la signification de la mort de Menahem. Faut-il un coupable ? Dieu, le hasard, le père, la mère, la religion ?

3Un premier court métrage particulièrement réussi qui questionne les dérives de l’obéissance religieuse et qui a le mérite de ne pas tomber dans une vision manichéenne.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécile Campergue, « David Volach, My father, my Lord », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 06 novembre 2012, consulté le 21 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/9745

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