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AccueilNuméros89Te rakel norh romenes ko dives

Te rakel norh romenes ko dives

Parler manouche aujourd’hui
Jean-Pierre Cavaillé

Résumés

L’article présente les observations et les analyses d’un Gadjo (non Tsigane) désireux d’apprendre le sinto (manouche), dialecte de la langue romani, bien parlé aujourd’hui encore en France par des individus de toutes les générations, mais cependant en grande difficulté et sans aucune reconnaissance. Il se développe à partir de la constatation du paradoxe constitué par une représentation partagée par les locuteurs du manouche comme élément majeur d’identité mais aussi comme langue réservée au groupe, qu’il faut tenir éloignée des Gadjé, alors même que, concrètement, les locuteurs se montrent d’une grande spontanéité et bienveillance dans le partage de la langue, dès lors qu’un Gadjo désireux de la parler se présente.

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Texte intégral

Je remercie vivement James Costa pour la lecture et discussion de la version initiale du présent texte.

  • 1 Je suis peu ou prou (car il n’y a pas de standard graphique établi) dans cet article les règles de (...)

Résumé de l’article en sinto1

Ko lil rakel lo fun o dikepen un o tengrepen fun i Gadžo ke kamel lo te siklel o sinto (mānuš) rakepen, i kotar fun i romeni čib. O sinto mānuš hi čir rakedo an o Valcho fun but menši, pure un tarne, morš un djuvia, i pisla ivral ap o placi. Me hi pesedar un pesedar leske, našrel pes, oft o čāve raken les le putigar. Hi kek brindžepen fun o Gadje un kek helfrepen fun o štato. O lil lel palal čomoni but harteges : pur o Mānuš o romeno rakepen hi i baro kova te vel un te tchel mānuš un but menši penen le ke unte rikel lo dur fun o kan un o yaka fun o Gadže, me ako molo ke i Gadžo kamel lo te siklel les o čele menši hi le fro te taïlel lestar ho džinen le.

  • 2 Par contre je ne souscris pas entièrement à la phrase qui suit et conclut ce beau paragraphe de P. (...)

« Les Tsiganes ne peuvent jamais oublier qu’ils se perpétuent au sein du monde des Gadjé; mais pour subsister en tant que groupe singulier, ils doivent inventer un usage différent de ce monde. La langue qu’ils parlent semble capable de le faire – ou plutôt que la langue, le parler “romanès”: le jeu sur l’idiome de chez eux et l’idiome de leur environnement. » Williams 1999 : 4032

1Le présent texte est une tentative de rendre compte sous une forme à la fois synthétique et narrative de mes observations, accumulées au long d’une petite décennie, sur la pratique et la situation difficile de l’un des dialectes de la langue romani, le sinto (ou, au féminin, sinti) encore parlé aujourd’hui en France par une partie de locuteurs se présentant comme « Manouches ». Le sinto a pour caractéristique majeure d’être un dialecte germanisé, surtout dans son lexique, mais aussi dans sa syntaxe et sa phonétique (Calvet & altr. 1970, Valet 1991b, Matras 2002). Il est parlé en France par tout un ensemble de familles ayant longtemps séjourné en Alsace et en Allemagne, étant aussi parfois passées par la Suisse, l’Italie ou l’Espagne. La langue, il faut le préciser, a subi des évolutions ultérieures du fait de son contact prolongé avec le français. Comme ceux qui la parlent, je nommerai ici la langue « le manouche », et l’on verra l’importance pour les locuteurs de cette identification entre la langue et ceux qui la parlent encore, qui la parlaient, « pourraient » la parler ou « devraient » la parler, selon ce qu’en disent les intéressés. Ils l’appellent également « romenes », littéralement à la « manière romani », ce qui implique d’ailleurs que cette langue excède la communauté manouche proprement dite, mais à la fois, manouche prend souvent un sens englobant, devenant peu ou prou synonyme de tsigane, terme connu mais assez peu utilisé dans la vie courante.

  • 3 Il n’est pas question ici d’appréhender ces variations tout à fait réglées comme des « fautes », ai (...)
  • 4 Surtout Valet, traduit en anglais [1991]. Ses ouvrages français ou bilingues (grammaire, dictionnai (...)
  • 5 « Pression séculaire du jacobinisme ordinaire, rejet des souffrances et des éléments identitaires q (...)
  • 6 La partie de cet article de référence consacrée au sinto-manouche est proprement scandaleuse : dans (...)

2Je me concentrerai ici sur le manouche et laisserai de côté l’autre idiome parlé spontanément par mes interlocuteurs, qu’il est convenu de nommer « français voyageur », expression préférable à « argot voyageur » (terme utilisé par Williams, 1998), une manière particulière de parler français, contenant des termes issus du romenes, mais francisés, ainsi que des expressions, des formes verbales et des inflexions phonétiques particulières3. Le français voyageur, bien que parfaitement réglé, connaît d’importantes variations, depuis une très grande proximité avec le français oral standard (s’il en existe un !) jusqu’à des productions délibérément éloignées du français par l’usage d’un lexique romanisé surtout emprunté au registre « bas », qui mérite alors peut-être d’être considéré comme argotique. Ainsi, la plupart des locuteurs du romenes / manouche parlent-ils aussi voyageur et, dans les interactions avec les Gadjé [Gāže], recherchent l’usage d’un français standard. Je ne connais aucune description fiable, ni aucun travail sociolinguistique sur le français voyageur. Le manouche parlé en France lui-même a très peu été étudié4. Dans un ouvrage universitaire 2014, consacré aux langues de France, rédigé par des spécialistes de chacune d’entre elles, le manouche est même déclaré en situation d’extinction5, alors que je peux témoigner qu’il est au contraire encore plus parlé (au pro rata du bassin de locuteurs potentiel), malgré ses grandes difficultés, que la plupart des langues dont il est question dans l’ouvrage (Courthiade 2014)6. Tel n’est pas ici le sujet de ma réflexion, mais au-delà de cet article de Marcel Courthiade, et en fait tout à fait à l’opposé de l’esprit qui l’anime, l’occultation à peu près générale en France pour les cultures linguistiques des groupes de Voyageurs, me semble l’expression d’une idéologie nationale invétérée qui se traduit par le refus de considérer comme signifiantes et dignes d’intérêt, pour ces groupes, les processus de différenciation culturelles et linguistiques, ceci au profit d’une attention souvent exclusive pour les questions strictement sociales, économiques et médicales. Par ce travail, j’ai renvoyé dos à dos les deux approches : celle qui nie la culture linguistique manouche du fait de ses spécificités difficilement solubles dans un pan-tsiganisme simplificateur et uniformisateur (impureté du manouche, du fait de ses multiples germanismes), et celle qui l’écarte comme non pertinente et obsolète ; toutes deux, en réalité, reviennent au même. Aussi, le présent article, écrit par un monsieur Jourdain de la sociolinguistique, ne peut-il guère s’appuyer, quelques références de rigueur exceptées, que sur les propres observations de son auteur.

  • 7 J’ai bien dit l’immense majorité, car on trouvera des exceptions pour chacune des catégories, même (...)

3La plus grande partie de ces observations portent sur les représentations que les locuteurs ou non locuteurs manouches – ainsi que les non manouches ayant intégré la communauté par le mariage – se font de leur langue et de sa situation, ainsi que sur les pratiques observées. Par contre, les discours sur la langue, ou – comme c’est le cas le plus fréquent – le refus de toute considération et attention à son sujet, de la part de l’immense majorité des Gadjé (non Tsiganes) au contact du monde manouche (travailleurs sociaux, prêtres, médecins, personnel de justice, historiens et anthropologues7), ne seront ici pris en considération qu’en relation étroite avec les locuteurs eux-mêmes, au centre de l’attention. L’étude repose quasi exclusivement sur une méthode d’observation participante et, en l’occurrence – j’y tiens beaucoup –, de participation apprenante, au sens où j’apprends la langue par immersion (unique méthode ouverte à son apprentissage en l’absence de toute forme d’outil pédagogique dédié), en même temps que je m’intéresse à ses usages et à tout ce que les locuteurs peuvent en dire, spontanément, au fil de leur fréquentation et de mon apprentissage. Ces observations ont été conduites en divers lieux de vie dans le Sud-Ouest et le Centre : « places désignées » (ou simplement placi, terme utilisé par les résidents qui refusent le scandaleux euphémisme administratif d’« aires d’accueil »), terrains privés ou terrains temporairement occupés, missions pentecôtistes itinérantes, pèlerinages catholiques, mais aussi ce lieu hors lieu constitué par des interactions personnelles sur les réseaux sociaux (Facebook et Messenger en particulier), et enfin en exploitant des échanges et références que l’on peut y trouver. Mais le socle de l’étude est bien la fréquentation au long cours de familles élargies comprenant, au gré des unions matrimoniales et des histoires individuelles, des locuteurs de tous degrés de compétence ainsi que des non-locuteurs, ayant la compréhension ou non de la langue.

4Un étonnement constant accompagne ces observations inséparables de mon expérience d’apprenant et les comparaisons que je ne puis m’empêcher de faire avec mon vif intérêt, par ailleurs, pour les langues minorées dites régionales et en particulier avec la pratique de l’occitan. Cet étonnement est suscité par ce qui m’apparaît comme un paradoxe, stimulant pour l’esprit, et auquel seul un travail anthropologique de fonds sur la société manouche pourrait permettre de répondre. Le fait que le manouche est fréquemment présenté par bien des Manouches eux-mêmes, locuteurs et non locuteurs, comme une langue idéalement réservée au groupe, une langue qui ne doit pas être transmise aux Gadjé (et qu’il faut donc éviter d’écrire), autrement dit une langue secrète (et donc d’une importance fondamentale pour la communauté), alors même que chacun, sauf exception, dans la pratique, s’offre à vous la parler et à vous l’enseigner si vous en manifestez le moindre désir, comme j’ai pu le faire, sans rencontrer, sinon très rarement, de refus ni de difficultés. Cela m’étonne d’autant plus que je suis habitué dans la pratique de l’occitan à être confronté à de vieux locuteurs très réticents à parler et à transmettre la langue, une langue dont ils acceptent souvent la dévalorisation symbolique, ne la considérant que comme un « patois » éventuellement même perçu comme indigne d’être transmis. Souvent en effet les vieux locuteurs de langues régionales, aujourd’hui encore, trouvent saugrenu que l’on puisse accorder de la valeur et tenter de promouvoir ce qu’on leur a toujours présenté par ailleurs comme une sous-langue. Et dans cette attitude, ils ne font guère de différence entre les nouvelles générations de leur propre monde rural et les « étrangers », ceux qui viennent de loin et avec lesquels ils n’ont pas de liens familiaux. Les Manouches ne trouvent pas saugrenu, trop tard venu ou inutile, l’intérêt suscité par leur langue ; il leur semble naturel pour les membres de la communauté elle-même, et tout à fait explicable de la part des Gadjé, pourtant rares, qui le manifestent. Par contre, ils jugent éventuellement cet intérêt invasif voire offensif, tout en étant très fiers de voir que des Gadjé reconnaissent la beauté et la force expressive de leur langue, d’où sans doute l’empressement à devancer le désir d’apprendre du Gadjo, alors même que la démarche est souvent censurée dans les discours. Ce paradoxe mérite la plus grande attention car, selon moi, il exprime une tension constitutive de cette société dans sa faculté à se maintenir, à la fois par l’entretien d’un écart salutaire envers les Gadjé et de relations constantes et profondes avec ces derniers.

5Une précision importante : ma fréquentation des Manouches n’est certes pas uniquement et exclusivement polarisée par un intérêt linguistique ou même sociolinguistique ; la langue, ou plutôt les langues – ceux qui parlent manouches parlent tous aussi français-voyageur comme je l’ai dit et parfois d’autres langues – s’imposent comme une donnée culturelle majeure, mais je ne l’ai jamais séparée et elle ne me paraît pas séparable de l’ensemble des coordonnées socio-culturelles qui structurent le monde de ceux qui se disent manouches. Même si l’usage du singulier (« le monde manouche ») est aujourd’hui proscrit en anthropologie française (car irrémédiablement entaché d’essentialisme) et est bien en effet problématique, je pense utile et même nécessaire de l’utiliser, car son existence fait bien l’objet d’une affirmation consensuelle parmi les acteurs, même si les frontières qu’ils lui donnent, au sein du grand monde des Voyageurs (là aussi un singulier problématique qui s’impose néanmoins) ne sont certes pas claires et font l’objet de redéfinitions, réactualisations et discussions incessantes. Force est en tout cas de constater que l’affirmation identitaire d’être manouche, à la fois très puissante en interne (dans l’univers voyageur) mais beaucoup moins envers l’extérieur (où l’on se dira souvent plutôt Gitans, Voyageurs et même Gens du Voyage, voire – et le plus souvent – rien de tout cela pour tenter d’échapper aux discriminations que chacun de ces termes traîne avec lui comme un boulet), entretient un lien étroit avec la langue, dont témoigne bien sûr l’usage du même mot, même s’il est très courant aujourd’hui d’entendre dire que l’on ne cesse pas d’être manouche du fait de ne plus parler la langue. Mais cette insistance même sur le fait que l’identité collective n’est pas réductible à la langue, et qu’elle en est même séparable, témoigne du fait que, décidément non, la chose ne va pas de soi.

6Je commencerai par quelques anecdotes ou vignettes qui me paraissent particulièrement significatives.

7Un jour de mai 2016 sur une « aire d’accueil » (que les Voyageurs, avec plus de réalisme, nomment « place désignée », ou simplement placa en manouche), entre une benne de ferraille et un tas de palettes, l’ami que j’allais voir me fit parler manouche à la cantonade, fier de montrer qu’il était de ceux qui m’avaient initié à la langue. Je prononce deux ou trois phrases basiques, sur le temps qu’il fait, et pour répondre aussi à l’immanquable question : comment un gadjo comme moi en est-il venu à parler manouche ? Ce jour-là, un jeune homme qui se trouvait là eut une réaction inattendue : il se mit à protester avec véhémence contre lui-même : « Pourquoi, moi qui suis manouche, je ne parle pas manouche ? Pourquoi je ne le comprends même pas ? ». De rage et de dépit il frappa de son poing à plusieurs reprises les planches d’une palette, et si violemment qu’il parvint à en déclouer plusieurs…

8La même année, par une fraîche journée de décembre, sur une autre place désignée, un petit groupe autour de moi, comme cela arrive bien souvent, fait l’effort de parler manouche, les jeunes comme les moins jeunes, car chacun sait que j’aime ça et cela amuse tout le monde. Il règne autour de moi une certaine effervescence. Je ne suis pas dupe, je sais bien que cela est une situation non ordinaire, créée par ma présence. D’autant plus que justement survient à l’improviste un membre du groupe, qui s’exclame en bon français : « Mais qu’est-ce qui passe ici ? Tout le monde parle manouche aujourd’hui ? »

9Au mois d’août, toujours en 2016, sur un terrain occupé par une mission de l’Église évangélique Vie et Lumière, la salariée d’une association locale dont la vocation est l’assistance sociale des voyageurs (mais qui n’en contient aucun parmi ses membres), s’est rendue sur le terrain pour « remplir les papiers » d’une famille des environs, qui a rejoint la mission. L’ambiance est bon-enfant, la famille a recours aux services de cette « gadji » depuis plus d’une décennie, voire deux. Quelques mots manouches fusent et je lui demande si elle comprend. Comme elle me répond par la négative, je lui demande si elle n’a jamais eu envie de l’apprendre ; se sentant mise en cause, la réponse est lapidaire : « chacun sa culture […] on est en France, ils sont Français, je leur parle français ! ». Et d’ajouter : « c’est comme le patois, ici, mon grand-père le parlait, je le comprends, mais je ne le parle pas, car on ne me l’a pas appris ». Je lui dis trois mots de ce « patois » (de l’occitan en l’occurrence), ne fût-ce que pour constater que non, elle ne comprend pas, ou fort mal. Pourquoi apprendrait-on en effet le « patois manouche », si l’on ne comprend même plus celui de son grand-père ? La famille manouche présente, comme toujours ou presque dans ces situations d’interactions entre Gadjé ou de discours imposé par les Gadjé, ne réagit pas. Pour une part, je me dis qu’en effet, ils ne sauraient attendre autre chose de la part d’une Gadji, et que tout est donc pour eux dans l’ordre des choses. De l’autre, je sais que ce discours, hélas, n’est pas sans effet : beaucoup d’entre eux disent que des Gadjé leurs ont appris que le manouche « n’est qu’un patois » ; une fois même, dans la bouche d’un jeune homme ne parlant pas ou peu la langue, j’avais déjà entendu la sentence fatidique prononcée à titre de justification, mais non sans dépit : « je suis en France, je parle français ».

  • 8 Chez les Voyageurs en général, le tutoiement est de rigueur, le vouvoiement est strictement réservé (...)

10Le même été, sur un petit terrain concédé à une famille par la commune pour la période estivale, un homme jeune, d’une famille avec laquelle je me pensais en confiance depuis longtemps, excellent locuteur, alors que je pose des questions de langue, me fait des reproches : « Tu8 viens ici, tu notes comment on dit les choses, puis tu vas ailleurs, vers les V [autre nom de famille] par exemple, et tu notes comment ils disent. Eux rions sur nous et nous rions sur eux. Leur manouche, ce n’est pas le nôtre : chacun son patois ».

11Ces anecdotes, permettent d’entrer dans la vif du sujet et d’abord d’insister sur le fait bien connu que l’observation participante ne saurait être neutre, non seulement parce que l’observateur arrive avec ses modes d’appréhension cognitive (disons sa culture et ses préjugés), son regard et son ouïe sélectives, mais parce que sa présence active transforme la réalité qu’il cherche à décrire ; aussi en toutes ses descriptions et analyses, ne doit-il jamais l’oublier. Le fait d’être perçu comme un Gadjo particulièrement intéressé par la langue manouche n’est bien sûr pas sans conséquence sur les données recueillies.

12 Aussi partirai-je de tout ce que j’ai pu entendre directement et lire (sur les réseaux sociaux), de la part d’individus se déclarant Manouches, sur l’extrême réticence, exprimée dans les discours et démentie par la pratique (du moins pour l’oralité), à transmettre la langue aux Gadjé. Il y a peu, il m’est arrivé que l’un des locuteurs dont je suis pourtant le plus proche, un homme entre deux âges, sans doute mal luné ce jour-là, me dise tout à trac qu’il regrettait d’avoir participé à mon initiation linguistique :

  • 9 On trouve des réactions similaires sur internet, par exemple en réponse aux vidéos en manouche de L (...)

On a parlé avec pas mal de Manouches, on ne donnera plus la langue des Manouches aux Français. Il y a aucun Gadjo qui aura maintenant la langue des Manouches, parce que c’est interdit ça. Ils ont peur, daren le, parce que s’il se passe quelque chose avec la justice tu vois. En langue de manouche il n’y a que comme ça qu’on peut s’en sortir nous, dans les tribunals [sic], les prisons, et si un Gadjo il comprend tout… même un klisto [policier] il va savoir… Le jour que tu vas vieillir, que tu vas mourir, même s’il vient des Gadjé vers chez nous pour apprendre, ça sera fini, il y aura plus de langue !9

13Je fus étonné par cette marque soudaine de défiance, qui heureusement ne dura guère, mais non certes par les arguments énoncés, que j’avais déjà entendus maintes fois. Courent en effet, de nombreuses histoires de Gadjé apprenant le manouche et se révélant en fait être des klisté, inspecteurs de polices ou mouchards, envoyés pour les surveiller et percer leurs secrets. Moi-même, j’étais, et je suis toujours en bute au soupçon récurrent d’être un policier dissimulé (i garedo), du seul fait que je porte un intérêt si important à la langue.

14La langue ne doit pas être transmise au dehors, parce que cela reviendrait à perdre un moyen majeur de défense et de protection, dans les situations de contact critique avec les Gadjé : au tribunal, en prison, dans un commissariat, en temps de guerre... Le manouche, comme langue inconnue des Gadjé, est une ressource précieuse, un véritable viatique, pour une communauté qui se vit, individuellement et collectivement, toujours menacée par les institutions des Gadjé et il faut bien dire que, hélas, l’histoire ne leur donne que trop raison. Selon l’une des innombrables versions tsiganes de l’histoire des clous du Christ, recueillie aux États-Unis en 1968, ce fut par l’invention spontanée d’une langue que personne d’autre ne comprenait, dans un monde où l’humanité ne parlait encore qu’une seule langue, que le forgeron tsigane que l’on avait obligé à forger les clous de la crucifixion, avec l’aide de la Vierge Marie, put demander à sa femme de dérober un clou, pour dit-on (d’ailleurs assez étrangement), alléger les souffrances du Christ (Pelly 1968 : 94-95, Cavaillé 2021). Face à ces usages de la langue et ces grandes réticences, aux moins théoriques, à la partager, les Gadjé ont parlé, pour la langue romani en général, de « langue secrète », la réduisant même souvent à n’être qu’un jargon de voleurs. Ces représentations de la langue des Manouches et plus généralement des Tsiganes par les Gadjé, qui oscillent entre, d’un côté un idiome mystérieux, riches d’arcanes et de symboles et, à l’autre bout, un argot de délinquant, n’est pas ici mon sujet, bien qu’elles soient en interaction avec les représentations émiques, car les Tsiganes se sont appropriés une partie de ces images, en changeant leur sens. En particulier, le manouche n’est certes pas perçu d’abord comme un instrument efficace pour le succès de pratiques déviantes, mais un moyen puissant pour assurer la protection de la communication et l’intégrité du groupe, non seulement lorsque les individus et le groupe sont, ou se sentent menacés, mais aussi, plus largement, dans la vie quotidienne, pour se tenir à l’abri des regards et des oreilles indiscrètes des Gadjé, ce qui suppose d’ailleurs la conscience permanente de menaces majeures pesant sur la communauté, toujours prêtes à se réactualiser (Filhol 2008). Aussi, ne serait-ce que pour pouvoir faire face ce jour-là, est-il si important de conserver la langue et de la tenir hors de portée des Gadjé.

15Ce souci se traduit d’abord par la censure de la diffusion publique de la langue par l’écriture (Poueyto 2011 : 100). Chaque fois, par exemple, que sur des forums ou des pages de discussions ouvertes sur internet sont publiés des mots et bouts de phrases en manouche, graphiés sur la base du code français adapté, et qui plus est lorsque sont données les traductions en français, les réactions des internautes ne se font pas attendre : il ne faut pas, jamais, enseigner la langue aux Gadjé, qui ne sauraient qu’en faire mauvais usage ! Dans ces échanges, on peut constater d’ailleurs que la crainte d’enseigner sans le vouloir le manouche aux policiers, juges et autres, est surpassée de beaucoup par la hantise de favoriser par l’apprentissage de la langue la multiplication de Gadjé s’adonnant avec délectation à la simulation (vinaké : pour faire semblant) de la vie manouche. Cette peur réelle d’une appropriation, et en fait d’un vol de la langue, laisse certes songeur le Gadjo que je suis, qui peine terriblement à rencontrer de très rares non Manouches (je parle ici, comme les Manouches eux-mêmes, d’individus non engagés dans des relations matrimoniales avec des Manouches, car le statut de ceux-ci change alors ipso facto) engagés dans l’apprentissage du manouche. Cependant cette crainte est à la fois extrêmement significative, d’abord du fait que la langue entre immédiatement dans l’identité communautaire comme trait de différenciation majeure d’avec les Gadjé, mais aussi d’une conscience aiguë, parfois peu objectivée, de l’état critique de la langue, car il s’agit bien d’abord d’une peur de perdre la langue (du reste, les intervenants les plus virulents sont souvent des individus n’en connaissant désormais plus que des bribes) et d’en arriver au point où on ne la trouvera plus, ultime trahison et humiliation, que dans les livres des Gadjé. Et notons bien que cette crainte n’est pas infondée ; les Manouches savent bien que les musées et les expositions des Gadjé montrent les photographies de leurs morts – une chose vécue souvent très mal du fait des tabous de nomination, d’évocation et de représentation portant sur les défunts (Williams 1993) – et documentent la vie passée, idéalisée et pourtant si dure, de l’époque des voitures à chevaux. Il pourrait en être de même avec la langue que parlaient leurs grands-parents, les Manouches des roulottes et des haies (hekišluparia), et l’idée que leur voix puisse à la fois être réduite au silence et enfermée dans les livres des Gadjé, est proprement insupportable à nombre d’entre eux (Rivière 2018).

  • 10 Je parle ici uniquement des critiques internes, venus de Manouches, basés sur la rumeur selon laque (...)
  • 11 Pour une analyse un peu différente voir Poueyto 2011, 111.
  • 12 C’est-à-dire dès la cinquantaine. Les personnes de plus de 80 ans sont rares, l’espérance de vie ét (...)
  • 13 J’utilise ici la graphie de rigueur dans ce mouvement : le discriminant s/z distingue ainsi, de fai (...)
  • 14 Le Cossec associait lui-même l’affirmation de l’existence d’un « peuple tzigane », qu’il fait remon (...)
  • 15 Voir cependant l’article 7 du Décalogue du Palais Bourbon, rédigé par l’Union Romani Internationale (...)

16C’est pourquoi la langue est peu, et non volontiers écrite. Les auteurs manouches – ils ne sont pas très nombreux, mais existent, en particulier grâce au travail des éditions Wallada – écrivent tous, sans exception, en français. L’un d’entre eux m’a d’ailleurs expliqué les reproches que lui ont adressé certains Manouches pour avoir glissé dans ses écrits des expressions dans la langue, suivies de leur traduction. Ainsi s’étonne-t-il qu’un jeune gadjo, Louis de Gouyon Matignon, ait pu publier sans difficulté un dictionnaire manouche-français (Gouyon, 2012) ; en réalité on trouve bien en ligne des critiques acerbes de l’entreprise de cet auteur10, pour diverses raisons, mais principalement pour sa contribution à une transmission indue de la langue, alors que, très généralement, les trois courtes vidéos qu’il a publiées en manouche sans traduction (ni orale, ni – surtout pas ! – en sous-titrage) ont fait un tabac monstre auprès de la population jeune – et moins jeune – qui se lançait alors à corps perdu dans l’usage d’internet et des réseaux sociaux, souvent grâce à l’usage des commandes vocales (Gouyon 2013, 2016 et 2017). Parmi les très nombreux jeunes-gens que j’ai pu rencontrer, ceux qui n’ont pas vu et apprécié ces vidéos sont très rares : beaucoup même en connaissent le contenu par cœur. Le jeune homme se présente (« karo man Louis... » etc.), dans une langue impeccable et fort bien prononcée, explique qu’il aime les Manouches, qu’il partage leurs valeurs, et qu’il veut se battre pour eux en devenant avocat, leur avocat. Nous sommes au cœur du paradoxe que je mentionnais. Toute cette jeunesse, à de rares exceptions, a trouvé remarquable ce « petit raklo » (jeune homme sédentaire) en costard, qui parle si bien sans chercher le moins du monde à jouer au Manouche (rien de vinaké dans sa manière de parler et d’être), et beaucoup se le sont même appropriés comme un modèle. Des militants culturels qui, désormais, osent publier des vidéos toutes en manouche sur internet m’ont confié qu’ils devaient leur audace à ce « petit gadjo », dont les vidéos ont produit le déclic décisif : la langue avait parfaitement sa place, du moins par l’oralité, sur les réseaux sociaux et il y avait même là un moyen, non seulement de s’exprimer en manouche et sur le manouche, mais de transmettre la langue et même, d’abord, de se l’approprier, de la travailler pour soi-même en l’utilisant et en assumant même le cas échéant ses difficultés à bien la parler. Il est évident que la présentation et la réputation de Gouyon, un Gadjo appartenant à une vieille famille aristocrate, engagé en politique, faisant des études d’avocat, a joué en ce sens un rôle symbolique important pour beaucoup dans le désir de partager la langue publiquement à destination des autres Manouches partout en France, sans en avoir honte. Car, étant attachée aux « anciens », réputés la parler infiniment mieux, mais décédés ou âgés, et associée à la vie qu’ils menaient, la langue souffre pour les jeunes générations, mais parfois aussi dans les précédentes, d’un certain déficit disons de modernité, en même temps qu’elle reste nimbée de sacralité identitaire, dans la pensée muette de sa relation intime aux voix perdues des défunts11. C’est du reste toujours le même paradoxe et bien des « vieux »12 qui la parlent, ne se font pas faute de dire qu’il leur fut expliqué par des Gadjé dont ils reconnaissent l’autorité (des aumôniers catholiques par exemple) que le manouche est un simple « patois », à l’image des « patois » des régions où ils vivent et dont ils savent combien ils sont dévalorisés. Autrefois, bien sûr, certains d’entre eux, par nécessité des échanges et du commerce, les maîtrisaient aussi fort bien ; tel vieux s’exprimait très bien en occitan limousin ou languedocien, tel autre pratiquait le saintongeais (Nowak 2006) ou le bourbonnais. Aussi ont-ils bien conscience que si le manouche est un « patois », cela ne plaide guère évidemment pour sa dignité linguistique. Certains d’ailleurs, comme souvent les patoisants, sont convaincus qu’il s’agit là d’un idiome « sans grammaire », toutes représentations entretenues évidemment par le faible niveau de literacy. Mais il m’est arrivé d’assister à des discussions animées à ce sujet, témoignant de la conscience de ses enjeux politiques : j’ai en effet entendu dire plusieurs fois que pour que le manouche devienne une langue à part entière, il faudrait d’abord qu’il y ait une « puissance » de ce nom, ce mot de « puissance » renvoyant à ce que nous appelons État-nation. Cette opinion est contestée par ceux qui tiennent le « romenes » ou « manouche » (le mot pouvant désigner dans leur bouche l’ensemble des parlers romenes) pour une « vraie langue », certes traversée de différences internes importantes, l’usage émique du mot de dialecte étant très rare, c’est encore alors le mot de « patois » qui s’impose. L’expérience de l’intercompréhension, non aisée mais au moins partiellement effective, avec des interlocuteurs venus de loin (des Rom par exemple) associée à la conscience de la cohérence grammaticale (souvent remarque-t-on plus précise que le français) permet alors d’affirmer : « nous avons une langue ». Cette affirmation à son tour est associée à l’idée de former un « peuple », bien au-delà des frontières nationales. Cette représentation, ai-je noté, est particulièrement présente parmi les pasteurs et fidèles de l’Église évangélique pentecôtiste Vie et Lumière – désormais obédience religieuse ultra-majoritaire – où le syntagme de « peuple Tzigane »13 est très couramment employé et cela depuis les débuts du mouvement fondé par le pasteur Clément Le Cossec en 195214. Cette précision est importante pour souligner que l’association des notions de « peuple » et de « langue » n’implique nullement l’adhésion à une idéologie nationaliste, sous quelle forme que ce soit. Il existe certes un mouvement nationaliste pan-tsiganiste, qui s’appuie sur le postulat d’un lien indéfectible entre langue, peuple et origine indienne, mais il reste faible en France et je n’en trouve guère que des échos atténués sur mes terrains. Les Manouches partagent avec les autres « Voyageurs » de nombreuses revendications sociales – contre les discriminations de tous ordres, la criminalisation de l’ensemble de la communauté, l’encampement obligatoire pour les non-sédentaires, la pollution des aires d’accueil, leur cherté, etc. – et ils ne cessent de s’en faire l’écho dans leur vie quotidienne ; les revendications qui touchent à la culture et à la préservation linguistique et sur la culture, sans être inexistantes, sont rares et apparemment surtout le fait des organisations pan-tsiganes15. Cela, pour une raison simple, qui découle de mes précédentes remarques : mes interlocuteurs ont la conviction, pour la plupart, que seule la société manouche, et en fait la famille, peut et éventuellement doit ou devrait transmettre la langue. À la différence des revendications portées par les associations de locuteurs des langues régionales, les Manouches que je rencontre, sauf exception, n’attendent certes pas de l’État français qu’il puisse contribuer d’une façon ou d’une autre à travers ses institutions – l’école au premier chef –, à la sauvegarde et revitalisation de leur langue ; il serait d’ailleurs tout à fait contradictoire de confier aux Gadjé le salut d’une langue qui justement est perçue comme permettant de maintenir une séparation à la fois effective et symbolique entre son propre monde et celui des Gadjé. Ils n’ignorent bien sûr pas que l’État français et la structure même de l’État nation partout travaille, depuis des siècles, à les faire disparaître, en y mettant le poids de toutes ses institutions. L’école, comme la justice, la police et les services sociaux, appartient aux Gadjé qui y impose leurs langues, leurs méthodes d’apprentissage, leurs biais cognitifs, leurs contenus de savoir, etc. Du reste, jamais l’institution scolaire n’a envisagé en France la moindre formation scolaire en Romani, et sa reconnaissance comme « langue de France » est purement formelle, n’ayant jamais donné lieu à la moindre initiative. Du reste, comme le remarque Filhol (2008), les régions, y compris celles les plus engagées dans la sauvegarde des langues régionales (Bretagne, Nouvelle Aquitaine) n’ont jamais envisagé, d’aucune manière, la moindre action en faveur du sinto.

  • 16 Généralement Boulanger 2002.
  • 17 Très significatifs par exemple (et oh combien tristes !) les propos d’un reportage du site marxiste (...)
  • 18 C’est le cas par exemple de Michel et Agnes Lesoil, comme on peut le voir dans le film de Yasuhiro (...)

17Si mes interlocuteurs sont amusés lorsque tel enseignant tire deux ou trois pages de manouche d’internet pour ses élèves (alors que lui-même évidemment ne le pratique pas)16, de manière d’ailleurs plutôt favorable (sensible à ce geste de reconnaissance), ils savent surtout que leurs enfants sont sanctionnés s’ils parlent « mal » le français, c’est-à-dire parlent le français voyageur, ou bien s’il leur échappe des mots manouches. Car ce qu’ont subi les vieilles générations de patoisants dans nos régions n’est pas pour eux de l’histoire ancienne ; j’ai moi-même assisté aux vaines protestations de parents dont les enfants avaient été sanctionnés pour avoir trop ostensiblement parlé manouche dans l’enceinte du collège17. Il faut quand même dire aussi que certains enseignants des écoles itinérantes, à titre personnel, cherchent à valoriser le manouche dans leurs leçons et l’utilise éventuellement pour établir des comparaisons ou rapprochements avec le français18. De toute façon, le lieu et le mode d’acquisition de la langue ne peut à leur yeux (encore une fois dans la plus grande majorité des cas) être que la famille et la communauté, partout où il est possible de la rencontrer (et donc désormais aussi sur internet, voir infra), car la langue manouche s’apprend, comme tout ce qui est manouche, par immersion et mimétisme, et non certes à travers des cours dédiés ou des manuels. Certes, les rares livres consacrés au manouche, par exemple le dictionnaire de Gouyon ou sa méthode (2012 et 2014), sont recherchés, mais une fois acquis, il sont surtout des livres trésors, preuves de la préciosité et de la beauté de la langue négligée (un peu comme la pantoufle de vair est une métonymie de la beauté cachée de Cendrillon), avant d’être des ouvrages de consultation ou d’étude.

18Mais il existe par contre un quasi consensus sur la « beauté » et sur l’importance identitaire du manouche. Cette « Beauté » – c’est le terme français qui revient le plus pour en faire l’éloge : « avi šukar hi o mānuš ! » : « que le manouche est beau ! » – n’induit pas une pure fruition esthétique, néanmoins bien présente, de la langue, la mise en exergue de ses qualités d’expressivité, de concision et de simplicité (qualités souvent soulignées par les locuteurs), elle désigne aussi une relation étroite de la langue à un mode de vie, à la fois perdu (le temps des voitures à chevaux, de la « chine » des femmes dans les campagnes, etc.) et réaffirmé à travers la conviction d’en avoir préservé quelque chose, voire l’essentiel, un sens aigu de la « liberté » (« frajepen »), un rapport privilégié à la « nature »  (Cavaillé 2020), l’importance donnée à la vie de famille, etc. La beauté de la langue est aussi, en même temps, celle de la vie manouche. Mais il est aussi évident que la beauté de la langue est associée à la menace de sa disparition, à sa fragilité et précarité ; il en va du manouche comme de toutes les langues jugées menacées par leurs locuteurs, et plus encore sans doute quand ces langues de fait sont devenues des langues secondes, des langues que l’on considère depuis une ou plusieurs langues dominante(s) acquise(s) à leur détriment.

19Certes, le manouche, comme toutes les autres variétés de la langue romani, n’a jamais été parlé, nulle part, comme langue exclusive ; ses locuteurs ont toujours aussi maîtrisé la langue des Gadjé autour d’eux, voire plusieurs autres langues. Ils savent aussi que leur langue est fortement imprégnée du contact permanent avec les langues des Gadjé ; ils connaissent aussi souvent confusément, que leur langue doit beaucoup à l’alsacien et plus généralement à l’allemand (d’où l’expression de gačkeno manuš : manouche allemand et étymologiquement, « manouche de gadjo ») et ils entendent bien ce qu’ils doivent aussi et de plus en plus, au français (me pour « mais », paske pour « parce que, » etc.). Patrick Williams a raison de souligner que « leur langue même, avec les autres éléments de leur d’identité s’est constituée à travers ce contact. La langue des Gadjé est toujours déjà présente dans la langue des Tsiganes » (1999 : 399). Cela n’empêche qu’est d’abord appréciée comme particulièrement belle, une langue manouche non mêlée de français, intègre et intégrale si l’on peut dire, recherchant des termes alternatifs pour les mots perçus comme français et qui d’ailleurs ne le sont pas toujours ! Comment est-ce qu’on dit en « vrai manouche », banane ou tomate, me demande-t-on ? En réalité, la plupart des locuteurs emploient non seulement des termes, mais aussi des expressions et bouts de phrase en français quand les mots et les tours en manouche leur manquent ; ils parlent alors « pages » : cassé – et ce parler brisé est jugé peu esthétique, malhabile et foncièrement regrettable, même s’il est bien le plus couramment utilisé. L’idée est en tout cas, idéalement, que l’on ne doit pas mélanger, fondre et confondre les deux langues, cela est une faute de goût, hélas on ne peut plus courante.

20C’est ainsi que sont appréciés les mots et tournures les plus éloignées du français, et la recherche de termes dits « cachés » (garede). Par exemple, me dit-on, il vaut mieux dire melili que kafeja (café) et gulo que cukro (sucre) car « c’est plus caché, c’est plus manouche ». Des personnes sont réputées connaître des « mots cachés » ; un tel, me dit-on, son oncle l’a pris à part avant de mourir pour lui dire des mots que personne d’autre ne connaissait. Nous ne sommes pas du tout là dans l’optique d’un usage pragmatique d’un idiome secret, mais plutôt dans la célébration, esthétique (les mots cachés sont « plus beaux ») et quasi magique, de mots rares et précieux confiés par des personnes aujourd’hui décédées et nimbés ainsi de cette sacralité qui entoure tout ce qui vient des défunts. Ces mots cachés, le sont dans la langue même, sous les mots courants que l’on utilise à leur place, mais ils mettent en jeu, en même temps, la différence qui sépare le vrai manouche (hert manuš) du français, car l’idée est bien qu’il existe des façons de dire inatteignables par une oreille ne connaissant que le français.

  • 19 Je rejoins ici pour le Français-Voyageur les analyses proposées par ailleurs par P. Williams : « Il (...)
  • 20 Au sens horticole du mot : tsam vejdi : l’osier cultivé.

21Les Manouches sont donc habitués à jouer sur la différence, l’écart, la distance d’une langue à l’autre et de porter éventuellement des jugements esthétiques sur les autres langues qu’ils pratiquent aussi. Il m’est arrivé aussi plusieurs fois d’entendre dire à des Manouches que le français est « la plus belle langue du monde », surtout lorsqu’ils considèrent leur idiome comme un « patois », et même d’ailleurs s’ils l’apprécient. Il est important de souligner en effet que le français n’est pas perçu comme la langue des autres, la langue des Gadjé, et encore moins comme une langue étrangère, mais en fait comme une langue manouche, au sens où les Manouches se la sont appropriée en en faisant le français-voyageur19 et cette langue les distingue, autant que les différences dialectales du romanès, des Sinti d’Allemagne ou d’Italie, et évidemment des Rom non ou peu francophones. Aussi la qualité d’un parler manouche est-elle souvent appréciée en relation avec l’usage des langues dominantes des Gadjé qu’il est normal, souhaitable et même valorisant de connaître. Ainsi ai-je entendu mille fois parler de manouches sauvages, rencontrés en tel ou tel lieu, à telle ou telle occasion, ne sachant pas un traître mot de français et s’adressant aux commerçants interloqués en manouche ou bien demandant à un manouche plus « civilisé » (moins jālo, moins cru, plus tsam, cultivé20) de leur servir de traducteur. La vérité factuelle de telles anecdotes, à mes yeux, n’a à peu près aucune plausibilité, mais elle exprime le fait qu’un Manouche « civilisé » parle aussi bien français que manouche.

22 Certes, très souvent, les Manouches s’excusent, surtout devant les Gadjé, de ne pas bien parler français, et il est alors bien difficile de faire la part entre une réelle insécurité linguistique dans la maîtrise du français standard, surtout de registre élevé – scolaire ou administratif – et une stratégie sociale visant à obtenir de l’aide ou de la bienveillance de la part des interlocuteurs. J’ai observé en effet des individus assez satisfaits, et non sans raison, de leurs prestations dans la langue de Molière, qui dans certaines situations (rendez-vous scolaires, milieu hospitalier, confrontation à l’administration, etc.), exagèrent sciemment leurs difficultés en français pour transformer une relation inégalitaire défavorable, en relation tout autant inégalitaire (il est dans l’ordre des choses d’être considérés par les Gadjé comme non ou mal éduqués et d’intelligence limitée !) mais favorable. En d’autres situations, pour obtenir un chantier, ou dans certaines transactions commerciales, on tentera par contre (avec des succès divers), en mimant la manière dont parlent les Gadjé, de passer pour l’un des leurs, c’est-à-dire un Français « de souche » (alors même qu’il faut se rappeler que les Manouches pour la plupart sont effectivement français depuis des siècles), voire – afin d’être plus crédible – un immigré, car tout Manouche sait qu’un immigré, même parmi les plus discriminés (musulman par exemple), est beaucoup plus toléré et mieux accueilli qu’il ne l’est lui-même, même si (je connais plus d’un cas) son grand-père est mort à Verdun et son oncle en Algérie. Par contre, en d’autres situations encore, plutôt rares, on pourra parler manouche entre soi, de manière ostentatoire voire provocante, à la barbe et au nez des Gadjé, avec l’assurance à peu près absolue de ne pas être compris et de montrer ainsi que, précisément, ce que l’on est, ce que l’on dit et ce que l’on pense, échappent totalement et irrémédiablement à ceux qui se croient tant supérieurs aux « petits gitans » et se figurent maîtres du monde et du savoir. On comprend mieux, en passant, pourquoi idéalement, il est aussi important que la langue reste, idéalement, inaccessible aux Gadjé.

23Nous entrons là dans le jeu complexe que les Manouches entretiennent avec les Gadjé dans leurs pratiques linguistiques ; son étude mériterait une bien plus grande attention que celle que je puis lui apporter ici. En interne, lorsqu’il s’agit d’insister sur l’importance de la langue, sont prises comme modèles linguistiques des familles où, en privé, dans l’intimité familiale, pas un mot de français n’est échangé, et qui réservent l’usage de celui-ci à d’autres fonctions, non seulement aux relations avec les Gadjé, mais aussi à usage interne, dans la sociabilité ordinaire de la place désignée, mêlé ou non de manouche. Je crois en effet qu’aujourd’hui, dans le cercle de parole qui, tout au long de la journée, sur la « place désignée », ne cesse de se faire et défaire entre hommes, ou entre femmes, si l’un ou l’une s’entêtait à ne parler que le seul manouche, cela serait mal vu, ne fût-ce que parce qu’une partie des interlocuteurs / interlocutrices ne parle plus la langue, même si la plupart la comprend encore. Il ne faut pas oublier non plus que la langue ultra-dominante de la religion, qu’elle soit catholique ou surtout évangélique, est aussi le français. L’Église évangélique ne proscrit pas la langue, mais ne lui laisse qu’une place très marginale, à travers certains cantiques et en ne retenant que quelques expressions (baro Devel pour désigner Dieu, etc.), ceci d’abord par la volonté affichée de rassembler tous les « Voyageurs » (terme qui supplante largement celui de « Tziganes » qui figure dans la dénomination de l’Église : Mission évangéliques des Tziganes de France). Il est cependant à noter qu’il existe, depuis sa fondation dans les années 1950, une tradition de traduction simultanée (« interprétation ») de certains prêches et témoignages français / romenes, dont les enregistrements circulent largement (j’y reviendrai), mais la pratique, elle, en est devenue très rare dans les conventions. Par contre la langue est une base toujours utile et célébrée comme telle, pour les œuvres missionnaires dans le monde « tzigane » à l’étranger.

24Mais la raison majeure de sa valorisation est sans nul doute proprement identitaire. Encore aujourd’hui, être manouche, pour beaucoup (là encore l’unanimité n’existe certes pas), veut dire, sinon parler manouche, en tout cas le comprendre un minimum, ou bien au moins appartenir à une famille qui le parle ou le parlait. La formule courante « c’est un(e) vrai(e) Manouche » (i čačo/i manuš hi) désigne pour les Manouches eux-mêmes une personne dont la famille est jugée authentiquement manouche et donc où la langue est présente. Que la langue soit très souvent perçue comme une qualité essentielle de l’être manouche, me semble être démontré indirectement par une représentation culturelle profondément enracinée : le fait que les animaux avec lesquels on vit, domestiques si l’on veut, deviennent « manouches » (c’est d’ailleurs pourquoi, y compris poules et canards, il n’est pas question de les abattre et de les consommer) et à ce titre sont réputés comprendre le manouche, voire exclusivement le manouche, du fait qu’ils sont devenus manouches. Combien d’histoires de chevaux qui ne « savaient » (ne savent aussi, car à nouveau des Manouches, par exemple en Touraine, prennent des chevaux) que le m

25anouche, n’obéiss(ai)ent que si on les command(ai)ent en manouche, devenaient / deviennent méchants ou incontrôlables si l’on s’adressait (s’adresse) à eux en français ? Combien de chiens de chasse ne veulent entendre que le manouche ? Combien de merles ou de pies ne savent prononcer que des mots ou des expressions manouches ? Le hérisson même, cet animal identificatoire que l’on mange, dès lors, comme cela arrive, qu’il n’est pas tué immédiatement pour être consommé, ne pourra plus l’être, car ce petit être intelligent va tout de suite devenir manouche et se rassurer en l’entendant parler dans l’intimité de la famille manouche… Le manouche apparaît ainsi comme la langue par laquelle les Manouches comprennent la nature et se font comprendre d’elle, une langue, plutôt, par laquelle, spontanément, le Manouche civilise, domestique la nature sauvage (Cavaillé 2020). Bien sûr, à la fois, quelle meilleure preuve du lien consubstantiel entre langue et identité manouche ?

26Une marque importante d’attachement émotionnel à la langue est aussi celle des noms donnés aux individus. Non pas le prénom qui figure à l’état civil, généralement non utilisé, mais ce qui est appelé par les intéressés le « nom manouche », et improprement considéré par les Gadjé comme un surnom, ce qu’il n’est pas : il est proprement le nom, celui qui sera souvent taboué après la mort et contraindra les éventuels homonymes de la famille élargie, ou du secteur de résidence, à en changer. On a souvent remarqué combien ces noms manouches, qui visent très souvent à la singularité, mais non toujours, sont incroyablement diversifiés et disparates dans leur origine et aussi bien empruntés aux répertoires de prénoms, d’objets, d’animaux, de diminutifs ou surnoms de la petite enfance, manouche, français et désormais anglo-saxon (présent aussi dans le français). A toutes les générations, mêmes les plus récentes, on trouve des noms et termes indiscutablement manouches : Lebo (lion), Bālo (cochon), Kālo (noir), Šterna (étoile), Tejsa (demain / hier), Finka (pinson), Tojba (pigeon), Tāna (sapin), Vejdi (osier), etc. Mais ils ne sont certes pas les plus nombreux : les Ramountcho, les Tarzan, les Popeye ne manquent pas et désormais, avec les conversions à l’évangélisme, pullulent les noms de prophètes et de lieux bibliques, au milieu d’une avalanche de noms anglo-saxons inspirés d’acteurs de cinéma, de personnages de séries, de villes et d’États américains, une panoplie incroyablement hétéroclite qui décidément pourrait faire penser que le souci n’est certes pas de mettre la langue manouche à l’honneur. Mais si l’on y regarde de plus près, comme l’a fait Jean-Luc Poueyto (2011), on découvre la présence d’échos multiples et souvent conscients à la phonologie mais aussi à des mots manouches : ainsi tous ces noms où se fait entendre le mot « dži » qui signifie cœur et qui évoque aussi « džiben » (vie) : Jimmy, Gino, Gina etc. Il arrive aussi qu’une future maman ou grand-mère ou un futur papa prospecte dans leur entourage pour trouver un « beau nom » manouche pour le bébé à naître, y compris dans des familles où la langue n’est plus qu’un souvenir. Mais ce lien, en fait tout à la fois généalogique et émotionnel avec la langue, reste ainsi très fort, même s’il devient parfois quasi invisible.

  • 21 Une autre déclaration rhétorique, mais significative, consiste à dire au Gadjo qui parle manouche q (...)

27Que l’identité manouche suppose, sauf discours contraire dirai-je imposé par la situation (ne plus parler ne revient pas à renoncer à se dire Manouche), une relation au manouche comme langue, est indubitable. Cela est, me semble-t-il, fondamental mais aussi le point de fixation d’un certain malaise identitaire, car il est fréquent d’entendre dire, de la bouche des bons (ou moins bons !) locuteurs que le Manouche qui ne parle plus et ne comprend même plus la langue, n’en est plus tout à fait un, qu’il est sur la voie de devenir un rhojlo (voyageur n’appartenant pas au monde romeno, au monde qui parle romenes), voire un pur et simple Gadjo. Lorsqu’il veut déplorer le fait que plus personne ne parle véritablement la langue autour de lui dans la vie quotidienne, je connais un homme qui déclare « qu’il n’y a plus de Manouches », que les Manouches sont devenus des Gadjé. Cette déclaration est très rhétorique, mais enfin, elle touche un point douloureux, tant la langue est estimée importante, voire cruciale pour définir qui est ou n’est pas manouche21. Certes, bien des Manouches déclarent que la langue ne fait pas le Manouche, mais la famille (le rat : le sang), les valeurs, le mode de vie, mais quand même, à tout moment la question de la langue fait retour, comme, au pire, une blessure, au mieux, un caillou dans la chaussure (un scrupule !).

28J’ai évoqué ci-dessus la colère manifestée par un jeune Manouche de ne pas avoir été appris (siklo) par ses parents. Très significative aussi une anecdote qui m’a été rapportée sur une place désignée ; une jeune mère, sachant parler le manouche, « s’a fait crier dessur (sic) par un ancien », parce qu’elle ne le transmettait pas à ses enfants : « Comment ça ma fille ? Tu parles manouche et tu n’as pas appris aux petits ! Tu as renié tes racines ! ». L’homme déclara, selon ce qui me fut raconté : « moi, ma femme c’était une pure Gadji », mais elle avait fait l’effort d’apprendre la langue et elle notait même les mots et les phrases (« comme toi » me dit celui qui raconte cette histoire) et « quand elle est partie [c’est-à-dire quand elle est décédée], elle parlait mieux que moi et elle a appris à parler à tous ses enfants ». Des personnes présentes acquiescent alors, témoins de la vérité de l’anecdote, que je n’ai en effet aucune raison de mettre en doute, d’autant plus que je connais moi-même une Gadji mariée depuis un ou deux ans à un Manouche qui a entrepris elle-même d’apprendre la langue et appuyant fermement son mari dans l’idée qu’il faut que celle-ci soit aussi transmise à ses propres enfants. Cette initiative est soutenue par toute sa famille d’accueil (et alors même que sa belle-mère ne parle pas ; la langue venant du beau-père défunt et de ses beaux-frères et belles-sœurs) ; elle n’est jugée déplacée, saugrenue ou futile par qui que ce soit, alors même que la famille en question est l’une des seules à avoir maintenue véritablement vive la langue sur cette place désignée ; les autres occupants ne parlent plus que très épisodiquement. Ces deux cas, de Gadjia mariées à des Manouches (mais cela aurait pu être aussi bien des hommes), montrent avec quelle facilité (et vitesse) cette société intègre par le mariage des Gadjé ou des membres d’autres groupes de Voyageurs, mais je dirai par le mariage seul (presque seul), car les autres Gadjé qui cohabitent avec eux, comme par exemple, lorsqu’il en reste, les « commis » (šnarhti), clochards célibataires recueillis dans les familles, ou bien les fréquentations diverses qui ne résident pas sur les aires (comme moi), restent irrémédiablement des Gadjé, et l’on n’attend alors pas d’eux qu’ils s’approprient la langue, démarche susceptible au contraire de devenir vite suspecte comme j’en ai fait l’expérience. Néanmoins, sur la base des deux anecdotes rapportées supra, nous voyons que les Manouches ne sont pas choqués par l’idée que l’on puisse et que l’on veuille apprendre leur langue. Le manouche, aux yeux de ses locuteurs, est bien une langue qui s’apprend, « comme les autres » (on est ici au plus loin de l’adage « le patois se sait, il ne s’apprend pas »), et il existe de la même façon de multiples histoires de Manouches issus de familles ne parlant plus la langue et qui se mettent à la maîtriser remarquablement en intégrant une famille de locuteurs. Cet accueil, cette hospitalité linguistique est considérable et s’étend de fait, dans la pratique et malgré les préventions que l’on a vues, aux Gadjé mêmes qui font mine, par pur intérêt et plaisir, de vouloir apprendre la langue. Car, en fait, le partage de la langue est chose spontanée et naturelle, difficile à réfréner, à censurer malgré l’interdit informel de transmission. De plus, le fait de rencontrer un Gadjo (surtout s’il s’agit d’un « professeur », comme tel « i baro raj », littéralement et non sans ironie, un « grand seigneur ») désireux de l’apprendre renvoie aussi une image positive de soi et de sa propre culture venue du dehors, dépassant les stéréotypes de la « vie gitane » (auxquels néanmoins bien des Manouches sont sensibles), ce qui n’est certes pas si fréquent, mais est l’occasion de manifester la fierté d’être Manouche, conviction intime dont il est fort difficile d’obtenir la confirmation de la part des Gadjé (j’use ici bien sûr de l’euphémisme). Ainsi se laisse-t-on aller, fût-ce parfois pour le regretter comme on l’a vu, à initier à la langue, tout simplement en acceptant de la lui parler et traduire, ce Gadjo ou cette Gadji qui se tient devant eux, piqué et amusé de ses manies de Gadjo/i, tel que la prise de notes, la constance et persévérance quasi scolaire, mais refusant par contre la plupart du temps l’enregistrement, dont la diffusion toujours possible est incontrôlable.

  • 22 La mixité des groupes, le fait par exemple que je ne connais pratiquement aucun manouche qui n’ait (...)
  • 23 David Lopez jure en effet les morts d’un certain Hoffman, patronyme apparemment d’un beau-frère ou (...)

29En creux, apparaît peut-être la raison majeure de l’insécurité identitaire associée au déficit de langue ; c’est qu’elle est d’abord, au sein des Voyageurs, ce qui distingue le plus clairement et immédiatement le Manouche des autres groupes : les Rhojle qui ne parlent que le français voyageur, les Gitans ou Espagnols qui parlent ou parlaient « espagnol » (calo catalan, castillan ou andalou), les « Hongrois » (des Rom installés en France depuis environ un siècle) qui parlent, ou parlaient « hongrois » (en fait des dialectes rom), les « Rom », venus ces dernières décennies de Roumanie, Bulgarie et autres pays d’Europe de l’Est et les « Bareskri » (Yéniches) qui parlent ou plutôt parlaient yéniche (jenische Sprache, Schläpfer 1981, Schleich 2001)… d’autres groupes dont on se distingue peuvent être nommés, comme les Sinti piémontais (Franzese 1987)… Bref, la langue est un discriminant identitaire puissant, un trait culturel de frontière pour parler comme Barth, et j’ai noté une certaine fierté des locuteurs manouches, et un certain dédain à l’égard de tous ceux qui n’ont désormais plus que le français voyageur pour se distinguer des Gadjé, Rhoïlé est le terme alors utilisé, quelque peu méprisant. Car l’identité manouche, alors qu’elle existe à peine pour les Gadjé (pour lesquels tout est Gitan, ou administrativement correct, Gens du Voyage, voire désormais Rom ; Ts/zigane étant largement tombé en désuétude), est très forte et plutôt positive parmi les Voyageurs, comme en témoigne, me semble-t-il, ces familles aux patronymes espagnols ou yéniches qui s’en réclament. Elles s’appuient certes alors généralement sur des raisons de généalogie (présence de patronymes manouches chez des ascendants et affins22), mais si l’identité manouche était négligeable, il est clair qu’ils pourraient alors aisément la laisser de côté. C’est le cas des fameux Lopez, auteurs de vidéos ayant fait malgré eux un buzz énorme il y a quelques années (2012-2013) et qui se déclarent Manouches, sans doute du fait de la présence dans la famille proche du patronyme Hoffman, entre autres23, et il en va de même de Henock Cortes, rappeur très proche des Lopez au nom espagnol, qui nomme pourtant son groupe « la Manouche Familiz ». Manouche (Mānuš), cette auto-désignation apparue au XIXe siècle en Allemagne puis en France parmi des familles issues de territoires germaniques, n’a d’ailleurs cessé de prendre de l’importance dans le monde des Voyageurs et, même si aucune étude n’a été conduite à ce sujet, les famille auto-déclarées manouches ont progressivement absorbé en leur sein, par le jeu des alliances, des « Voyageurs » et « Bohémiens » français de toutes origines sociales et géographiques. Leur langue s’est alors répandue en même temps que les familles se sont dispersées dans toute la France (et au-delà), se communiquant par les mariages. Sans avoir de moyen de le démontrer de manière formelle, il apparaît très probable que de nombreuses familles ayant perdu la langue romani depuis des siècles, voire ne l’ayant jamais parlé, y ont été initiées à partir du XIXe siècle par ces groupes familiaux ayant d’abord séjourné dans le Palatinat, l’Alsace, la Lorraine et parlant donc sinto (manouche) (Filhol 2008).

30Mais voilà, il est pourtant indéniable que, globalement, « le manouche se perd » : « nachrel pes ». Telle est bien la formule de déploration générale. « Nous ne parlons plus » me disent de nombreux locuteurs, voulant dire par là que l’usage de la langue est devenu occasionnel et ultra minoritaire dans les échanges. Certains, en fait de toutes générations, disent « adorer parler manouche », mais ne pas trouver de « vrais » interlocuteurs, capables de tenir une conversation. Une femme de soixante-seize ans un jour m’a beaucoup impressionné qui déclara à une cousine qui se lamentait de ne plus parler (en manouche) : « me rako, rako ap o mavro, me rako » (« moi je parle, je parle au mur, mais je parle »). Les jeunes générations usent beaucoup moins la langue, voire plus du tout, et les parents en attribuent la faute tour à tour à la scolarisation, aux mariages mixtes, à une fréquentation trop assidue des Gadjé (bizarrement jamais à la consommation presque exclusive de média francophones ou anglophones), mais aussi et d’abord, au fait qu’eux-mêmes ne leur parlent en fait bien souvent qu’en français, réservant les échanges en manouche aux membres des générations supérieures. Il n’est pas rare ainsi de rencontrer des enfants de locuteurs excellents qui ne parlent pas, voire même comprennent mal… D’autres parents et grands-parents, de manière consciente et volontariste, parlent manouche à leurs enfants, bien que sans exercer une quelconque contrainte (rien ne serait plus éloigné de la conception la plus diffuse de l’éducation romenes), mais en prenant soin de les tremper dans la langue, comme les fagots d’osier, pour les attendrir et les rendre tsam, souples et appris. Ainsi, il m’est arrivé plus d’une fois d’avoir des enfants comme enseignants de rencontre.

31En fait la situation est très complexe parce que très fluide : rien ne ressemble dans cette société à cette interruption brutale, quasi unanime et irréversible de la transmission familiale survenue pour les langues dites régionales dans les années postérieures à la deuxième Guerre mondiale. Il est en effet des familles où la langue exclusive d’apprentissage paternelle fut le français, par exemple en relation avec les persécutions (internements, déportations etc.) subies lors de la guerre, mais contrebalancée par la présence d’une mère attachée à la langue. En d’autres familles, la langue perdue est revenue à l’occasion des rencontres et surtout des liens matrimoniaux ; ceux-ci sont décisifs dans les évolutions linguistiques, en tous sens, des familles (Williams 1998 : 384). Je connais aussi des enfants qui ne parlaient pas, ou quasi pas et qui, arrivés à l’adolescence, ont acquis un certain niveau grâce à leurs réseaux de cousinage et d’amitié. Car il est assez rare (mais cela arrive) que l’enfant ou l’adolescent sollicite ses parents et surtout grands-parents pour améliorer ses prestations ; le lien, une fois rompu entre les générations, selon un schéma que l’on rencontre je crois à peu près partout, est très difficile, voire presque impossible à renouer, quoique la souplesse des relations en milieu manouche laisse une possibilité à ces transformations des usages linguistiques dans la sphère de l’intime. Le cas le plus fréquent est cependant le phénomène de cloison de verre, ou de caisson étanche, où des jeunes (ou des conjoint(e)s) restent à portée immédiate de la langue, mais, comme ils disent, « n’osent pas » la parler, « ont honte », voire préfèrent se taire que de « l’abîmer ». Ceux-là vont parfois jusqu’à demander au Gadjo enseigné (sikles) de leur servir de professeur ! Par ailleurs, je rencontre nombre de locuteurs qui ont beaucoup parlé, mais ne parlent plus depuis des décennies, du fait de leur entourage, mais aussi pour des raisons complexes, comme l’acculturation biblique et théologique en français pour certains pasteurs (phénomènes de sur-correction), voire pour des motifs psychologiques qui mériteraient d’être étudiés de près. Ainsi une femme m’a dit avoir développé une aversion pour une langue dans laquelle elle a pendant de longues années été maltraitée par son mari. Mais ces cas ne sont bien sûr d’aucune façon généralisables et existent dans toutes les sociétés bilingues ou multilingues.

32Un autre élément important est à prendre en compte, qui de façon non intuitive, accentue en fait la fluidité et, malgré les apparences, ouvre la possibilité de parler sans trop de souci de perfection. Il s’agit de l’absence d’un modèle unique, standard, de la parole et d’une insistance à souligner les variations de langue, surtout lexicale et phonétique, selon une double référence au lieu et à l’appartenance familiale, souvent combinées. Ainsi les « Duville de la Sarthe » sont-ils réputés pour leur accent traînant, ou les kiralingré (littéralement « ceux du fromage ») de l’Auvergne pour la richesse de leur vocabulaire, et l’on entend souvent dire qu’une chose se dit « vers les Vintrestin » d’une façon et « vers les Lafleur » d’une autre (par exemple, « maintenant » se dira « eškāne » mais aussi « aškāne », ou « kāne » voire « kāna ») et les imitations vont bon train, des accents, des interjections et expressions différentes, toutes choses qui ne nuisent d’aucune façon à la compréhension et à l’échange, mais on n’aime guère bien sûr être soi-même « moqué » (mot très fort : le « moqueur » tourne en dérision en y introduisant un certain mépris), d’où l’anecdote rapportée supra au sujet du collecteur de mots et façons de dire qui, sans y songer un seul instant, soulève et réactualise des rivalités, jalousies et rancœurs entre familles en donnant l’occasion aux uns et aux autres de faire des imitations et de se « moquer » (« san le ap menge » : « ils rient sur nous » !). La société manouche en effet est structurée autour de la famille, et les familles sont toutes égales (absence de toute hiérarchie). La langue est d’abord aussi conçue, dans ses variations, comme étant celle d’une ou de l’autre famille, motif de prestige certes, mais aussi de dérision, très redoutée dans un monde obéissant à l’impératif du « respect » dû entre égaux (Le Rossignol 2006), aussi souvent transgressé par derrière qu’invoqué par devant. Mais la conséquence de cela est, sur le plan linguistique, de fait, une habitude à être confronté à des micro-différences, voire parfois à des variations assez conséquentes, tolérées de fait. J’ai pu ainsi noter que des prononciations ou déclinaisons défectueuses (je veux dire purement individuelles, dues à une mauvaise maîtrise des règles), par exemple de certains chanteurs de cantique qui connaissent mal la langue, peuvent passer pour des variations régionales ou familiales. De même ai-je entendu assigner la manière de parler de Gouyon dans ses vidéos tour à tour à un apprentissage à Clermont-Ferrand, à Bordeaux ou en Alsace (ce sont les régions qu’il nomme lui-même), ce qui n’est pas motif de critique, car certes il est des régions et des familles réputées parler une meilleure langue, plus riche, voire plus authentique (l’Alsace surtout, berceau de nombreuses familles et donc non pas hasard). Mais ce pluralisme et cette variété permettent plutôt qu’elles inhibent l’expression, qui plus est dans un monde où, désormais, non seulement de nombreuses familles se déplacent dans toute la France au cours de l’été grâce aux missions évangéliques, mais aussi et surtout où la langue circule par internet. En mission, en effet, on rencontre de fameux locuteurs qui font montre de leurs talents et de leurs connaissances. On en rapporte, ai-je pu constater, des listes de mots nouveaux (le problème est de les graphier de manière suffisamment intelligibles). Sur internet, on recherche les vidéos de chansons et de cantiques, les prêches interprétés, des dessins animés bibliques doublés en sinto allemand… C’est ainsi d’ailleurs que se répandent en manouche les mots associés à la pratique et à la théologie pentecôtistes. C’est ainsi aussi que les formes de sinto parlées en Allemagne s’imposent auprès de certains jeunes locuteurs comme préférables aux formes locales, surtout lorsqu’elles sont pour eux associées au prestige de la religion.

33Car, et je terminerai sur ce point décisif, quels sont les outils dont peuvent disposer aujourd’hui les Manouches, et ils sont nombreux, qui souhaitent améliorer leur langue voire l’apprendre, alors qu’autour d’eux, dans bien des cas, ils ne l’entendent plus qu’épisodiquement ? Il n’existe, on l’a compris, pratiquement aucun manuel, aucune méthode audio-visuelle conçue pour l’apprentissage, aucune initiation scolaire ; bref aucun outil dédié. De ce point de vue, le manouche est une langue nue, non appareillée, non enseignée, sans aucun médium spécialisé, strictement confinée ou, si l’on préfère, réservée, quand elle y trouve une place, à l’oralité des familles et des lieux de rencontre (aires d’accueil, terrains de mission, etc.), confrontée au raz-de-marée du français omniprésent, inculqué à l’école, déversé par tous les médias, imposé en permanence dans les administrations et institutions des Gadjé, enraciné aussi depuis des siècles dans les familles, sous une forme propre, le français voyageur, comme on l’a dit, qui permet cependant de maintenir cette différence foncière sans laquelle cette société aurait le plus grand mal à persévérer dans son être envers et contre tout.

  • 24 « Première convention mondiale Ennordres 1975 témoignage du pasteur Gichtenaere et de la sœur Az (...)

34C’est pourquoi d’ailleurs, pour le manouche, internet, accessible désormais sur le téléphone portable, permettant qui plus est les recherches par commandes vocales (fondamental pour une population peu lettrée, voire dans certains cas analphabète), est une opportunité inespérée. Je n’ai trouvé par moi-même aucune des ressources que je vais citer ; toutes m’ont été montrées au fil de mes rencontres sur les places. Sont ainsi accessibles des chansons anciennes (Blumeli, Tarni čai etc.) ou de création, surtout composées par des Sinti allemands, quelques pièces de variété, quelques morceaux de rap écrits et en freestyle, des cantiques assez nombreux, à la langue souvent hélas assez rudimentaire, des vidéos de prêches et de témoignages interprétés (1975 pour le plus ancien qui m’ait été montré24), trois ou quatre dessins animés « chrétiens » (pentecôtistes), traduits en sinto, les vidéos de Gouyon et, depuis, d’intervenants manouches sur youtube et / ou facebook, des vidéos amateurs de parodies de séquences de films connus, ou d’épisodes fortuits saisis sur les places où la langue est présente (par exemple mes amis ont déchiffré non sans peine du fait des différences linguistiques, sur une vidéo de Neuwied, en Rhénanie-Palatinat, le récit dénonciateur par de jeunes grands-pères d’un tabassage en règle de deux adolescents par une bande d’hommes mûrs), de plus en plus fréquemment des vidéos et messages en manouche apparaissent et disparaissent sur snapchat… bref des bribes, des éclats de culture manouche (ou sinto-manouche), en manouche, produits par des Manouches ou Sinté, souvent de manière spontanée qui, mises bout à bout, au gré des partages et des échanges, nourrissent les conversations et la langue de jeunes internautes chevronnés, à l’affût de productions où la langue est présente. Certains usagers enfin des réseaux sociaux, ferrailleurs, élagueurs, camionneurs, que je voudrai saluer pour leur passion, leur disponibilité et leur engagement, ont entrepris de créer des groupes de paroles en manouche sur Facebook et Messenger, et ont été amenés à la demande de leurs interlocuteurs de se livrer à une réelle activité pédagogique en direct, orale, mais aussi écrites (parmi ces enseignants improvisés, se trouvent d’excellents locuteurs comme Silver, Korako, Chouamo, etc.), avec des succès divers, car la reproduction, même de très loin, du modèle scolaire n’est guère appétissante pour la plupart des Manouches à quelle génération qu’ils appartiennent ! J’en profite ici pour en appeler à tous ceux, privés ou institutions, qui possèdent des documents audio ou audiovisuels en manouche, et même bien sûr écrits, anciens ou récents : il est de la plus haute importance, d’une importance en réalité vitale, de les mettre en circulation sur internet de façon à ce que les intéressés puissent y accéder. Ce sont bien sûr leurs documents et ils doivent pouvoir les consulter et les utiliser.

35J’espère avoir montré combien la configuration sociolinguistique décrite est à la fois originale et intéressante comparativement à d’autres et en particulier à celles des langues minoritaires dites régionales, territorialisées ou historiques de France, dont certaines, non toutes, sont certes beaucoup plus instituées et accompagnées par des acteurs associatifs, des enseignants et des élus, même si l’État français leur demeure, comme il l’a toujours été, globalement hostile derrière une reconnaissance purement rhétorique des vertus de la diversité culturelle. Il en va tout autrement du manouche, dont en fait personne ou presque ne daigne s’apercevoir de l’existence. Un éminent linguiste, militant rom (et occitan !), comme je l’ai dit, en a même décrété la disparition, sans manifestement y aller voir. C’est ce que, pour ma part j’ai essayé de faire au cours de ces dernières années, depuis justement, peu ou prou, la composition et publication de cet article calamiteux. Je crois ainsi avoir montré que, décidément, dans une situation certes pourtant extrêmement difficile, du fait de l’extrême vitalité de la société des Manouches et des Voyageurs, le romeno rakepen n’a pas dit son dernier mot.

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Notes

1 Je suis peu ou prou (car il n’y a pas de standard graphique établi) dans cet article les règles de graphie en usage dans la (maigre) littérature scientifique consacrée au sinto-manouche. Particularités :
ā : voyelle a longue
c : ts, comme comme dans « tsar »
č : tch, comme dans « tchatche »
e : é
g : toujours dur, même devant e et i
j : y en français
rh : se prononce plus ou moins comme la jota espagnole ou le rh allemand
s : toujours sifflant (non redoublé entre les voyelles)
š : ch, comme dans chapeau
th : t soufflé
u : ou
w : se prononce à peu près comme dans whisky
z : comme dans horizon ou maison
ž : j en français (« dži » se prononce « dji »)

2 Par contre je ne souscris pas entièrement à la phrase qui suit et conclut ce beau paragraphe de P. Williams : « L’essentiel ne serait pas tant de transmettre la langue que de garder la possibilité du jeu ». Le jeu en effet, pour ceux aux moins qui ont conservé la langue, ne va pas sans elle, qui n’est pas n’importe laquelle, mais celle qui se transmet d’abord par les familles, et maintient le lien intergénérationnel, et au-delà, le plus important peut-être qui reste nécessairement tu dans la société manouche, avec les défunts.

3 Il n’est pas question ici d’appréhender ces variations tout à fait réglées comme des « fautes », ainsi que le fait encore Williams 1999. Par contre, il me semble qu’il est possible de dire que ce français voyageur, avec ses conjugaisons propres, etc. est susceptible de devenir plus ou moins argotique, selon les locuteurs et les situations, par l’afflux de verbes, substantifs et adjectifs empruntés au registre trivial du romenes.

4 Surtout Valet, traduit en anglais [1991]. Ses ouvrages français ou bilingues (grammaire, dictionnaire, recueils de contes) sont très difficiles d’accès parce que publiés à compte-d’auteur (voir infra bibliographie). On les trouve dans les quelques bibliothèques de France dédiées aux Tsiganes.

5 « Pression séculaire du jacobinisme ordinaire, rejet des souffrances et des éléments identitaires qui avaient donné prise aux persécutions, et ferveur du patriotisme français victorieux ont contribué ainsi à l’extinction du manouche » (je souligne), Courthiade 2014 : 571. « Il semble que ce soit l’hostilité globale du regard français à l’identité manouche, inscrite dans le cadre plus large de son hostilité à la diversité linguistique, qui soit le facteur primordial de cette extinction », ibid. Mon commentaire : le combat idéologique ne saurait tenir lieu d’analyse sociolinguistique ni d’ethnographie ! Cette extinction est proprement fantasmée par l’auteur, et la déclarer ainsi est évidemment très grave !

6 La partie de cet article de référence consacrée au sinto-manouche est proprement scandaleuse : dans une volonté explicite d’inciter à l’apprentissage d’une forme standardisée de la langue romani très éloignée du dialecte sinto, l’auteur déclare que de toute façon les Manouches ont pour la plupart rejeté leur langue et que celle-ci est éteinte. Qui plus est, les erreurs factuelles abondent dans la description proprement linguistique du manouche. Cet auteur, grand intellectuel militant de la cause Rom, était éminemment respectable mais, manifestement, sa connaissance du sinto / manouche était assez défectueuse, pour ne rien dire de ses représentations entièrement déterminées par des convictions d’ordre idéologique.

7 J’ai bien dit l’immense majorité, car on trouvera des exceptions pour chacune des catégories, même dans celle, fort peu peuplée, des ethnographes et anthropologues. Voir en particulier P. Williams qui, à la différence de pas mal de ceux qu’il a inspirés, a toujours donné la plus grande importance à la langue. Le prêtre linguiste et collecteur Joseph Valet et, avant lui, un autre prêtre, André Barthelemy (Ioschka), sont aussi des exceptions à souligner.

8 Chez les Voyageurs en général, le tutoiement est de rigueur, le vouvoiement est strictement réservé aux relations avec les Gadjé que l’on ne connaît pas ou auxquels il convient d’apporter une révérence de façade.

9 On trouve des réactions similaires sur internet, par exemple en réponse aux vidéos en manouche de Louis Gouyon de Matignon (sur lui voir infra) : « J’apprécie le fait que tu veuilles défendre les droits des gens du voyage mais pourquoi parler notre langue ? Ma famille est sédentarisée en Alsace depuis plusieurs décennies et très conservatrice. Je ne parlerais jamais manouche avec toi ni aucun autre gadjo », HI, 2019 ; « Il faut jamais apprendre notre langage à un gadjo. Je suis pas raciste ou autre. Mais jecouter ce qui diser les encien. Pasque euse [sic] ils savais le pourquoi du comment. Il faut jamais apprendre à un gadjo notre langue le romenes. Je dis ça avec respect », Vani Schumi, 2019. « Havo yaleben te poekeven marie sprocha foer ou gadjenge » (= Avo iàlepen te pukel mari šprorha for o gadženge : Quel manque de savoir vivre [lit. de crudité], que de donner (trahir, dénoncer) notre langue aux Gadjé »), JL, 2018 , Et enfin je ne peux résister à citer ce morceau d’anthologie de 2010 trouvé sur un forum de CenterBlog dont le titre était « Vive les Gitans » (je respecte évidemment la graphie) : « latcho livès les manouche. aujourdui ya pu beaucoup d monde qui racave le romanès, mais ya d[e] plu en plus de paysans quil racave. pas michto ! i nous copion faut tchi penave ! faut juste rester come on avinche! y nous kamave pas les paysans mai y keravon tou come nou. maintnan y tchivave les youyou ! demain y von vive en caravene ! y son pas le rate. j vai resté poli parcqueu cé pas choucard de cochave mais défoi ! quand j chounave un gadjo qui racave le romanès jme dit sinnda ! yalo ! chti petrer un coup d vanne hummm!! baro devel pardonne moi ! », Jouyaux le 08/04/2010

10 Je parle ici uniquement des critiques internes, venus de Manouches, basés sur la rumeur selon laquelle Gouyon ferait « beaucoup d’argent » avec ses ouvrages sur la langue manouche (et donc sur le dos de la communauté). Cela est pour le moins discutable. On n’abordera pas ici la question de la manière en général assez négative avec laquelle les ouvrages de Gouyon ont été reçu parmi les universitaires, qui lui reprochent son manque de scientificité et le silence sur ses emprunts à J. Valet. Je veux ici souligner un élément important : l’accessibilité de son dictionnaire, en effet très présent dans les caravanes, grâce au choix du code graphique français.

11 Pour une analyse un peu différente voir Poueyto 2011, 111.

12 C’est-à-dire dès la cinquantaine. Les personnes de plus de 80 ans sont rares, l’espérance de vie étant d’environ 15 ans inférieure au reste de la population française.

13 J’utilise ici la graphie de rigueur dans ce mouvement : le discriminant s/z distingue ainsi, de fait, le nom tel qu’il est utilisé par les universitaires et son usage non seulement par les Évangéliques mais dans la culture francophone écrite la plus répandue (25 % d’occurrences en moins sur Google par exemple).

14 Le Cossec associait lui-même l’affirmation de l’existence d’un « peuple tzigane », qu’il fait remonter aux temps bibliques, à l’existence d’ « une » langue, qu’il nomme « romanès ». Voir par exemple Le Cossec, 1981.

15 Voir cependant l’article 7 du Décalogue du Palais Bourbon, rédigé par l’Union Romani Internationale en 2009 (resté pratiquement sans écho) : « … nous appelons de nos vœux la création d’un Fond public pour la promotion de notre langue et de notre culture, ceci entrant dans le champ d’application de l’article 75-1 de la Constitution ».

16 Généralement Boulanger 2002.

17 Très significatifs par exemple (et oh combien tristes !) les propos d’un reportage du site marxiste Anti-K de 2021 sur la classe expérimentale de Paris (mairie de Paris / Éducation Nationale) : « Les enfants parlent parfois entre eux dans leur langue, mais sont vite repris… », en effet, il s’agit bien de leur enseigner le français et certainement pas de tenir compte d’un bilinguisme déjà acquis ! Guy Pichard https://www.anti-k.org/2021/03/01/sur-une-aire-daccueil-de-gens-du-voyage-une-classe-experimentale-comme-tremplin-vers-lecole/.

18 C’est le cas par exemple de Michel et Agnes Lesoil, comme on peut le voir dans le film de Yasuhiro Omori, Les Manouches, Région Indre et Loire, Musée National d’Ethnologie, Osaka, 1996 (je remercie Ilsen About pour m’avoir fait découvrir ce très beau film de revisite). Mais ils doivent aujourd’hui être retraités. Il y en a sans doute d’autres, comme Pascal Boulanger par exemple. Je n’ai à ce jour hélas pas eu l’occasion d’en rencontrer sur mes terrains.

19 Je rejoins ici pour le Français-Voyageur les analyses proposées par ailleurs par P. Williams : « Il arrive qu’une langue qui, d’un point de vue linguistique, n’a rien de tsigane, soit utilisée et remplisse les fonctions de la langue tsigane. C’est le cas du castillan et du catalan pour les Gitans de France. Ils marquent la clôture dans l’environnement non tsigane, ils distinguent dans l’environnement tsigane » (Williams 1998 : 385). En l’occurrence il distingue les tsiganes francophones des non-francophones, mais au sein du monde voyageur francophone, il revient au manouche de marquer la différence entre le groupe autodésigné manouche des autres (par exemples les Gitans français parlant calo).

20 Au sens horticole du mot : tsam vejdi : l’osier cultivé.

21 Une autre déclaration rhétorique, mais significative, consiste à dire au Gadjo qui parle manouche qu’il est donc un Manouche à part entière (il serait naïf de prendre ce type de déclaration au pied de la lettre!), voire, comme je l’ai entendu : « c’est nous le gadjo et toi le manouche! ». Tout cela veut simplement dire : « c’est nous qui devrions parler manouche ! ».

22 La mixité des groupes, le fait par exemple que je ne connais pratiquement aucun manouche qui n’ait des liens familiaux avec des Voyageurs non Manouches, « rhojle », « bareskre » et surtout « chpanioli » (gitans), est une réalité fort peu étudiée.

23 David Lopez jure en effet les morts d’un certain Hoffman, patronyme apparemment d’un beau-frère ou mari de cousines. Ces vidéos, en réalité très riche de sens, ont été systématiquement mésinterprétées dans un sens clairement raciste par les Gadjé qui les ont parodiées sans avoir compris en fait un traître mot du contexte et des enjeux du conflit.

24 « Première convention mondiale Ennordres 1975 témoignage du pasteur Gichtenaere et de la sœur Azi », https://www.youtube.com/watch?v=_LTrp4iwh-o.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Cavaillé, « Te rakel norh romenes ko dives »Lengas [En ligne], 89 | 2021, mis en ligne le 21 septembre 2021, consulté le 16 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/lengas/5340 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lengas.5340

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Auteur

Jean-Pierre Cavaillé

EHESS

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