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Langue et société

Réflexions d’Inuit en contexte post-colonial : des identités culturelles en marche

Inuit reflections in a Post-Colonial Context: cultural identities in the making
Natacha Roudeix

Résumés

Cet article explore les dynamiques entre langues et identités dans un contexte autochtone plurilingue changeant au Nunavik. Bien qu’immergés dans la culture Inuit tout au long de leur vie, nombre d’Inuit, de nos jours, ne comprennent ni ne parlent leur langue ancestrale, l’inuktitut. Cette étude ethno-sociolinguistique (Blanchet, 2012) expose des expériences culturelles et linguistiques d’Inuit qui ont révélé qu'en participant activement à leur mode de vie Inuit, les jeunes et moins jeunes apprennent à vivre leur « inukness » (Qilavaaq, 2012), c’est-à-dire à agir, penser et vivre à la manière des Inuit. Une identité cultivée à travers diverses pratiques de la tradition orale Inuit. J'examine les représentations des participants Inuit en fonctions de leur vécu et expériences dans leur culture ancestrale. Culture qui, de nos jours, subit d’importants changements sociolinguistiques (Weinreich,1953; Thomason & Kaufman, 1988; Wendel & Heinrich, 2012; McCarty & Nicholas, 2014).

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Texte intégral

Introduction

  • 1 J’ai fait le choix d’adopter les règles propres à la langue d’emprunt (l’inuktitut) en employant le (...)
  • 2 Région de l’Inuit Nunangat (territoire des Inuit) dans le Grand-Nord québécois, accessible uniqueme (...)

1Cette étude d’orientation ethno-sociolinguistique (Blanchet 2012), tirée d’une recherche doctorale, explore les représentations langagières et culturelles d’Inuit1 plurilingue du Nunavik2 dans un contexte diglossique enchâssé (Calvet 1988) dans lequel la langue ancestrale des Inuit (l’inuktitut) et les langues officielles et dominantes du Canada (l’anglais et le français) se côtoient. L’inuktitut se retrouvant comme variété « basse » au côté de l’anglais, comme variété « ultra haute », et du français, comme variété « haute ancillaire ».

  • 3 La Commission de vérité et réconciliation du Canada a été établie à la suite d’une entente juridiqu (...)
  • 4 À noter que l’expression « écoles résidentielles » est aussi utilisée dans certains ouvrages en gui (...)

2En effet, au-delà de la mondialisation, le déclin linguistique, chez les Inuit, est la conséquence directe du colonialisme et des pratiques coloniales subies (Battell Lowman & Barker 2015 ; Battiste 2013 ; Donald 2009 ; Regan 2010 ; Tupper 2014) de la part des gouvernements canadiens et québécois ; pratiques qualifiées de génocide culturel par la Commission de Vérité et de Réconciliation du Canada3 (2015), ayant permis de dévoiler les atrocités perpétrées dans les residential school ou pensionnats autochtones4 (Milloy 1999) dans lesquels les enfants étaient envoyés et où il leur était interdit de parler leurs langues et de pratiquer leurs rituels ancestraux entrainant, de ce fait, l'annihilation de leur identité et de leur culture et rompant leurs liens avec leurs familles, leurs communautés et leur territoire⸳nuna.

  • 5 Aussi appelé « language transfer », « language replacement », « language assimilation » ou encore « (...)

3Malgré tout, l’inuktitut continue d’être le moyen viable d'interaction intergénérationnelle entre les Inuit à la maison, lors des événements communautaires traditionnels et d'autres pratiques culturelles. Il n’en demeure pas moins que l’inuktitut connaît un changement rapide évident (language shift 5 ou substitution linguistique (Fishman 1971; Weinreich 1953)) dans son utilisation décroissante comme langue d’interaction au profit notamment de l’anglais. Ainsi, bien qu’immergés dans la culture inuit tout au long de leur vie, nombre d’Inuit, de nos jours, ne comprennent ni ne parlent l’inuktitut.

4La substitution linguistique est un phénomène courant dans les sociétés bi-plurilingues et peut finalement conduire à la perte de la langue chez les individus, voire à la « mort » de la langue pour toute une communauté. Selon Calvet (2017 : 115), « toutes les langues seront amenées un jour ou l’autre à disparaître, soit par transformation (comme dans le cas du latin), soit par substitution (comme le cas du gaulois) ». Cependant, il est important de distinguer « transformation » (évolution, modification, modernisation) de la langue, de la « perte » et de la « substitution » linguistique.

  • 6 Le court métrage Feel the Inukness est disponible sur YouTube.
  • 7 L’italique dans le texte est utilisé pour les mots et les citations issus de langues étrangères au (...)

5C’est dans ce contexte, dans lequel les traumatismes perdurent encore aujourd’hui, que les participants Inuit (se) racontent au travers de leurs biographies langagières et se questionnent sur leur langue en tant que marqueur de leur identité culturelle et en tant que pratique culturelle afin de vivre, en résonnance avec le court-métrage de Qilavaaq6 (2012), leur inukness7, c’est-à-dire à agir, penser et vivre à la manière des Inuit dans le monde d’aujourd’hui.

1. Méthodologie de recherche

1.1. Ma posture de recherche : être Qallunaak8 en territoire inuk

  • 8 Non Inuk.
  • 9 Le cryotropisme est « l’attirance pour les paysages glacés, reposant sur les représentations de nat (...)

6Je m’appelle Natacha, je suis née en France et j’ai immigré au Canada, en 2001. J’ai toujours eu un intérêt pour les Peuples Inuit. Atteinte de cryotropisme9, avec mon diplôme d’enseignante en poche, je suis partie au Nunavik en 2005 où je suis passée de Qallunaak-pulaariaqsimajuq⸱visiteuse – Non-Inuk à Qallunaak-pulaaqtinga-aulaatit-nullangangittuqnon-Inuk-devenue-invitée – voyageuse – nomade.

7J’interroge, sur fond de revitalisation, de décolonisation et de réconciliation (MacDonald & Moore 2016 ; Patrick 2015 ; Matua & Swadener 2004 ; Paris 2011 ; Paris & Winn 2013 ; Smith 2012), ma posture de chercheure en milieu autochtone (Moore & MacDonald 2011 ; Gaulin et al. 2022) que je souhaite relationnelle et novatrice. Je ne me qualifie pas, moi-même, de chercheure, mais plutôt de Qallunaak-pulaaqtinga-aulaatit-nullangangittuq⸱non-Inuk – devenue-invitée – voyageuse – nomade, celle qui apprend, qui écoute et qui fait avec les Inuit. Le fait d’avoir vécu au sein de la communauté m’a permis de vivre des expériences culturelles avec les Inuit, et ce, même si, je suis et je resterai une Qallunaak en territoire Inuk.

1.2. Périple ethno-sociolinguistique au sein d’une écologie autochtone

8Influencée par des chercheurs autochtones (Dion 2009, 2022 ; Smith 1999 ; Kovach 2010, 2018 ; Wilson 2008; Wilson et al. 2019) et par mes propres expériences, j’ai pris le chemin de l’approche à double perspective ou Two-eyed Seeing approach (Bartlett et al. 2012 ; Hatcher et al. 2009) et le modèle Qaggiq (McGrath 2018). Pour le projet plus vaste de thèse, j’ai utilisé une approche ethno-sociolinguistique (Blanchet 2012) au sein d’une écologie autochtone. Il est désormais question de passer d’un positionnement d’apprendre « sur » les Inuit à apprendre « des » Inuit eux-mêmes (Battiste 2013 ; Binda & Caillou 2001 ; Dion 2009 ; Donald 2009 ; Regan 2010 ; Smith 2001 ; Tanaka 2016). En effet, les Inuit impliqués dans ce projet étaient des collaborateurs égaux ayant la liberté de mettre en avant leurs savoirs, leurs valeurs et leurs principes de recherches (Simpson 2001, 2016 ; Smith 2013 ; Tuck & Yang 2012 ; Gaulin et al. 2022). Chaque concept a d’ailleurs été pensé en inuktitut avec eux.

9Les données ont été collectées en utilisant des entretiens compréhensifs, des biographies langagières, des documents visuels par ethno-photographies, des notes de terrain. J’ai ainsi combiné les histoires de vie des participants avec mes observations lors des activités culturelles et des routines de la vie quotidienne. Lavoie et Blanchet (2017 : 204) décrivent comment « les récits de vie contribuent à la décolonisation de l’histoire » en instaurant un climat de confiance pour favoriser l’échange et la réflexivité (Archiblad 2008 ; Ignace 2008 ; Michel 2012) afin de laisser la place aux voix des participants.

1.3. Participants à l'étude

10Les participants, au nombre de onze, âgés entre 18 et 60 ans au moment de l’étude, s’appellent Bertha, Allen, Susie, Alaku, Sky, Jana, Mike, Kaudjak, Nancy C., Nancy S. et Annie. Tous ont préféré utiliser leur nom, car ils souhaitaient que leur voix soit entendue et reconnue, car les noms sont perçus comme des marqueurs identitaires. Ils sont tous Inuit, vivent au Québec et parlent tous au moins deux langues, voire trois ou quatre (inuktitut, anglais, français, espagnol). La moitié des participants parlait seulement inuktitut jusqu’à leur entrée à l’école à l’âge de 5 ans. Les participants sont familiers avec la société dominante en raison de leur mobilité accrue, des médias, de la technologie et des voyages familiaux et scolaires réguliers en dehors de la communauté. Ils appartiennent, selon leurs dires, à deux mondes.

2. Analyses des données

2.1. La langue comme marqueur de l’identité culturelle : « suis-je Inuk, si je ne parle pas inuktitut ? »

  • 10 Les accolades, dans ce texte, sont utilisées pour rapporter les paroles des participants.

11Les conversations en inuktitut sont ponctuées de mots en anglais et en français. Non, pas en français, car le guiguititut, selon Sky et bien d’autres, est {une langue parlée à l’école, une langue qu’on les force à apprendre}10. Un {outil, un atout pour accéder à un meilleur emploi, une meilleure situation financière}, selon Bertha, Kaudjak et Allen. Allen, nous rappelle que nous sommes {ON INUIT LAND} et que l’on devrait parler en inuktitut, même si le Nunavik se trouve au Québec et qu’au Québec, on parle français. Pour Kaudjak, le français est {the foreign language, the third langage}. Un Inuk ne vous dira pas qu’il parle français. Selon, Sky, le français est {une langue secrète} que l’on garde pour soi comme une arme secrète pour dénoncer la discrimination, par exemple.

12Alaku nous rappelle qu’{un Inuk ne vous adressera pas non plus la parole en inuktitut s’il ne vous connait pas, car les Blancs⸱Qallunaat sont trop fainéants pour apprendre l’inuktitut}. Il vous parlera en anglais, {the language from people not from here}, selon Annie, car {c’est plus simple}. Il parlera {the commun strong language of the world now} comme dirait Allen. Une langue qui {crushqaliraa} l’inuktitut selon Annie. L’anglais est une autre langue {outil, celle de l’autre, du Qallunaak}, du {colonisateur} comme dirait Nancy S., qui rappelle les {dictionnaires et les livres} selon Jana et Sky. Une langue que tous parlent malgré tout, une langue qu’ils lisent, une langue avec laquelle ils travaillent, une langue {pratique} selon Nancy C., qui donne accès au monde des Blancs⸱Qallunaat, au monde carré.

13L’inuktitut demeure {la langue du cœur} selon Kaudjak, celle qui rappelle les {Elders}, une {langue forte} selon Bertha, une langue dont on est {fier}, selon Alaku et {unique}, selon Annie. Une {pirursiaq⸱fleur} selon Kaudjak et un {ukpik⸱harfang des neiges} selon Mike. {A golden language} comme dirait Allen, une langue précieuse qui s’érode, mais que les jeunes continuent de parler. Une langue qui représente la culture inuk et qui se vit dans le territoire⸳nuna.

14C’est dans ce contexte que les jeunes se questionnent. {Suis-je un vrai Inuk, si je ne parle pas inuktitut ?}

Nancy S. : non parce que je m'identifie comme Inuit pis si chu même pas capable de parler la langue bin qu’est-ce que je suis là je sais pas. (Entrevue avec Nancy, 2018)

Jana : Inuktitut may be my mother tongue, but I’m not fluent. But that does not make me less of an Inuk. I’m trying and I am proud of my inuk heritage pisitivugit inuutsitu. Même si les enfants ne parlent plus comme les Aînés, I don’t care as long as the heart is beating. We keep on learning. (Entrevue avec Jana, 2018)

15Nancy S. et Jana font partie des onze participants de cette étude socio-linguistique qui a étudié le rôle de l’inuktitut dans la vie des Inuit dans le monde d’aujourd’hui. Tous les participants de l’étude ont tous été élevés dans une communauté éloignée au Nord du 55e parallèle, au Nunavik et sont nés et ont participé à la culture Inuit dès leur plus jeune âge. Du fait de leur appartenance à la communauté inuit, chacun a acquis des marqueurs d’identité culturels comme leur prénom de naissance, leur affiliation à leur communauté et le privilège de participer à une multitude de pratiques culturelles telles que la pêche et la chasse, par exemple.

16Cependant, les propos de Jana véhiculent une forte identité culturelle développée à travers une vie immergée dans la culture inuit, attirant l'attention sur la notion d’un « Inuk heritage », selon ces termes, ou d’une façon de vivre inuit, l’inukness (Qilavaaq 2012). Une façon de se réapproprier, de redéfinir et de réaffirmer ses identités personnelles et sociales en tant que membre Inuk à part entière dans un monde globalisé.

17Nancy S. et Jana soutiennent que l’inuktitut est un aspect fondamental de la vie des Inuit. La langue a été décrite comme « perdue » pour Nancy S. En effet, après avoir quitté le Nord pour le Sud pendant son enfance, elle ne pouvait plus communiquer avec sa grand-mère en inuktitut. Jana, elle, affirme vouloir parler davantage en inuktitut à sa sœur qui le parle très peu au profit de l’anglais.

Jana : my little sister just speak in English I encourage her to speak in Inuktitut but she’s shy hum she understands it I know she does but she doesn’t put a lot of effort in to speaking it so my plan is to come back home and what I’m doing now I just speak to her in Inuktitut I try I got little books in Inuktitut that she’s gonna I’ll encourage her to learn culture identity (Entrevue avec Jana, 2019)

Annie : Inuktitut is unique and our identity (Entrevue avec Annie, 2018)

18La perte de la langue est une préoccupation prégnante des Inuit et fait l’objet d’une surveillance accrue de la part des familles et des membres de la communauté. Quoi qu’il en soit, l'utilisation et le choix des langues répond à des contextes différents, à une certaine loyauté linguistique et parfois même à une gêne. On s’adapte à la personne qui se trouve devant soi.

Kaudjak : choose one I’ll follow(Entrevue avec Kaudjak, 2019)

19Les langues sont « mélangées » sans que cela soit « mélangeant ».

Nancy S. : on se communique dans n’importe quelle langue des fois je lui parle en français il me répond en anglais je vais lui parler en inuktitut ils vont me répondre en français c’est vraiment très très mêlé là on on c’est pas mélangeant c’est mélangé mais c’est fluide et y’a pas de y’a pas de difficultés de compréhension-là (Entrevue avec Nancy S., 2018)

20Les pratiques plurilingues et les passages d’une langue à l’autre, dans ces discussions, se produisent naturellement. La conversation est fluide, les langues se tissent entre elle pour n’en former qu’une que les locuteurs choisissent de nommer eux-mêmes le franglishttitut, le franglinuktitut ou le frangliskimo.

Natacha : what language do you speak ?

Mike : franglishtitut

Nancy S. : tsé ma vie c'est le FRANGLINUKTITUT (rire) ... je sais pas ... je parle le frangliskimo . .. je sais pas comment dire . .. non mais non mais ma vie est comme ... c'est juste vraiment un mix-là (Entrevue avec Nancy S. 2018)

2.2 La langue comme marqueur de pratique culturelle : le « être ensemble » intergénérationnel au service de la langue

21L'accent est mis sur la participation active aux traditions et au mode de vie Inuit, à travers lequel les Inuit acquièrent les normes culturelles de conduite et de comportement dans la vie quotidienne tout en évoluant vers une compréhension plus profonde, collective et personnelle de ce que signifie être Inuit.

Image 1. Une société orale

22Comme discuté dans l’image 1 par Allen, le Peuple Inuit demeure avant tout une société orale, qui se transmet ses histoires. Je maintiens que la langue, dans de nombreuses formes d'usage, est inhérente à la multitude de pratiques sociales et culturelles de la vie Inuit, en la conceptualisant comme pratique culturelle (Nicholas 2008). L’inukness établit alors le lien entre la culture, la langue et l’identité. Même si l’anglais fait partie de la vie des Inuit, ces derniers internalisent des modes de pensée attendus, des sentiments et des actes qui les définissent en tant qu'individus Inuit.

23Selon Inutiq (2000) l’anglais est une langue paresseuse qui favorise la communication immédiate alors que l’inuktitut produit du sens, ce qui explique pourquoi elle est privilégiée pour discuter des déplacements de chasseurs, de la météo, de l’environnement et du gibier et pour exprimer le monde de l’intime ou les sentiments, comme exprimé ci-après par Jana, Annie et Allen.

Jana : yeah that’s culture ourselves like we are like when we go camping XXX I don’t know why but I’ve been speaking a lot of Inuktitut when I’m out on the land hum like the class I’m taking we’re really speaking about other stuff about how we could keep our language what else what can we do hum in XXX and when I’m out on the land I speak more my language I feel like it’s really identity culture (Entrevue avec Jana, 2019)

Annie : hum . .. I cannot see myself speaking English all the time out on the land because there’s Inuit ways how to name thing in the ways hum the actual things the ways we do and the things vocabulary in Inuktitut it’s hard to translate them into English so (Entrevue avec Annie, 2018)

Natacha : why do you choose so you told me you choose English because with young kids or if you have like a Qallunaat in the space you have to speak English

Annie : yeah it’s only when I have to yeah but preferably Inuktitut like if I’m out on the land I would prefer to speak Inuktitut (Entrevue avec Annie, 2018)

Natacha : and when you are on the land dog teaming or whatever do you think in Inuktitut or you think in English ?

Allen : Inuktitut but I swear really good in English (Entrevue avec Allen, 2019)

24Pour les participants, l’inuktitut appartient au territoire, un fait que supporte l’idée de la langue en tant que pratique culturelle et la nature affective qui en découle.

25En inuktitut, le mot culture n’existe pas réellement et demande d’avoir recours à une traduction et à une interprétation. Au Nunavik, il est commun d’entendre le mot « ilurqusiq » à la radio locale lorsque cette dernière diffuse des anciennes entrevues d’Aînés. Borer (2006 : 80) voit la culture « as practice, in action, as something that people do ». Ilurqusiq est ainsi définie en tant que pratique ou {iqrusiq pirqrusit = the way you do} (entrevue avec Alaku, 2018), comme quelque chose que les gens font (Borer 2006 ; Gaztambide-Fernández 2013 ; Li 2020). Selon McGrath (2018 : 327) « [it] is not an intellectual concept—it must be felt to be understood, and this kind of understanding only comes from prolonged formative immersion within social, spiritual, and practical environments ».

26Cette interprétation de la culture est axée sur les activités sociales, créatives et communautaires quotidiennes des Inuit ou le « être ensemble » intergénérationnel. Il s’agit de voir comment la culture se joue dans la pratique dans « an ongoing process of collective meaning making » (Kuttner 2015 : 71) « using signs, symbols and cultural artefacts to construct meaning in ordinary life » (Street 1993 : 83).

27Le « être ensemble » intergénérationnel est un phénomène culturel réel et quotidien dans lequel les Inuit partagent des visions du monde et des intérêts communs dans la production de leurs cultures⸱ilurqusiq. Penser la culture⸳ilurqusiq avec une telle vision permet de la comprendre en tant que processus continu de production de sens dans lequel les Inuit évoluent, leur inukness (Qilavvaq, 2012).

28L’inukness « is about being ourselves and embracing who we are » (ibid.) et souligne l'importance de la connaissance, de l'action, du « faire » de la culture⸳ilurqusiq sachant que les Inuit doivent vivre dans un monde en changement et de plus en plus globalisé. Des activités qui se vivent souvent ensemble et sur le territoire⸱nuna telles que la chasse, la pêche, la cueillette des baies et le partage de la nourriture (Bodenhorn 2000 ; Condon et al. 1995 ; Freeman et al. 1998 ; Searles 2002 ; Wenzel 1991), l’alimentation, la transmission des valeurs et des savoirs traditionnels (Briggs 1997, 2001; Stairs 1992), la vision et l’expérience du temps (image 2).

Image 2. Le « être ensemble » intergénérationnel au service de la transmission culturelle de la langue

3. Conclusion

29Les représentations linguistiques des Inuit offrent un aperçu de la manière dont ils veulent négocier et répondre au language shift ainsi qu’aux changements familiaux et communautaires. Même si l’anglais est très présent dans les échanges, l’inuktitut est et reste le véritable marqueur de l’identité et des pratiques culturelles. Il s’agit de la pierre angulaire de leur identité. L’inuktitut s’apprend en réalisant des activités sur le territoire⸳nuna, au sein de la communauté, des familles et dans la langue autochtone afin de comprendre la culture et ses subtilités. La participation régulière aux activités sur le territoire⸳nuna permet de préserver une connexion avec les façons de connaître, de comprendre et de garder des connections fortes avec le territoire et la langue. Des savoirs traditionnels qui continuent à innover et à s’adapter. Des savoirs traditionnels qui passent par la langue⸱uqausik et le territoire⸱nuna. Le territoire devient un lieu significatif et malléable pour les pratiques langagières et la construction identitaire des Peuples autochtones (Nicholas 2009 ; Teves 2011 ; Wyman 2012) qui ont traditionnellement vécu dans un environnement proche, intime et en relation de codépendance avec le territoire⸳nuna.

30La connexion entre langueuqausik, cultureilurqusiq et territoirenuna est exprimée dans ces mots : « our culture is all related to our land and our territory and within it all our teachings » (Swallow 2005 : 53-54). Être inuk compose aujourd’hui avec l’ambivalence du passé et du futur, un alliage entre tradition et modernité, qui se vit ensemble à travers l’inukness.

31Selon Kusugak « Inuit have always had a way of taking what they wanted from western culture without becoming Qallunaatized » (Grégoire 1994, dans Searles 2008, 245). Kusugak semble dire que même si la société inuit et par extension la culture inuit a changé au fil du temps et continuera à changer, ces changements n’entraîneront pas la perte de la culture et de l'identité inuit.

32Malgré leur histoire coloniale, les Inuit ont su se tenir debout. Une résilience qui leur permet d’allier tradition et modernité et qui permet aux traditions culturelles et langagières de survivre, voire de prospérer, dans le monde d’aujourd’hui (Briggs 1997 ; Dorais 2005 ; Graburn 2006 ; Omura 2002 ; Therrien 1999). Les identités culturelles des Inuit sont vivantes, dynamiques et en marche et contribuent à enrichir la glossodiversité (Dalgalian 2013) de notre planète par leur diversité et leur richesse.

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Notes

1 J’ai fait le choix d’adopter les règles propres à la langue d’emprunt (l’inuktitut) en employant les formes invariables pour désigner les personnes uniquement. Ainsi, Inuit sera utilisé pour le pluriel et Inuk pour le singulier. La forme « inuit » sera, elle, utilisée dans tous les autres cas, en tant qu’adjectif, par exemple comme dans « société inuit ».

2 Région de l’Inuit Nunangat (territoire des Inuit) dans le Grand-Nord québécois, accessible uniquement par avion et composé de 14 communautés. À ne pas confondre avec le Nunavut qui est un territoire canadien.

3 La Commission de vérité et réconciliation du Canada a été établie à la suite d’une entente juridique entre les survivant(e)s des pensionnats autochtones, l’Assemblée des Premières Nations, des représentants des Inuit et les responsables de la création et de la direction des écoles, soit le gouvernement fédéral et les autorités religieuses. Son mandat consistait à recueillir la vérité des personnes touchées directement ou indirectement par les séquelles des pensionnats autochtones afin de leur donner l'occasion de partager leurs récits et leurs expériences.

4 À noter que l’expression « écoles résidentielles » est aussi utilisée dans certains ouvrages en guise de synonyme de « pensionnats autochtones ».

5 Aussi appelé « language transfer », « language replacement », « language assimilation » ou encore « substitution linguistique ».

6 Le court métrage Feel the Inukness est disponible sur YouTube.

7 L’italique dans le texte est utilisé pour les mots et les citations issus de langues étrangères au français.

8 Non Inuk.

9 Le cryotropisme est « l’attirance pour les paysages glacés, reposant sur les représentations de nature sauvage (wilderness), de populations autochtones aux modes de vie traditionnels, et d’aventure sur les traces des explorateurs du passé » (Delmas, 2014).

10 Les accolades, dans ce texte, sont utilisées pour rapporter les paroles des participants.

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Table des illustrations

Légende Image 1. Une société orale
URL http://journals.openedition.org/lengas/docannexe/image/8982/img-1.png
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Légende Image 2. Le « être ensemble » intergénérationnel au service de la transmission culturelle de la langue
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Pour citer cet article

Référence électronique

Natacha Roudeix, « Réflexions d’Inuit en contexte post-colonial : des identités culturelles en marche »Lengas [En ligne], 96 | 2024, mis en ligne le 26 août 2024, consulté le 16 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/lengas/8982 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12e7t

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Auteur

Natacha Roudeix

Université Simon Fraser

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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