I

1Les réflexions qui suivent tournent autour de la démocratie libérale analysée par la théorie des systèmes sociaux, telle qu’elle est développée par Niklas Luhmann. Il s’agit d’une théorie qui soulève des questions, et non des moindres, et stimule la réflexion. Elle nous sortira des sentiers battus du discours sur les systèmes politiques de nos démocraties, du moins, nous fera-t-elle changer de langage. Enfin elle saura nous faire voir si ce nouveau langage admet ou non le diagnostic de la démocratie libérale. Elle aide enfin à nous demander si le discours sur la crise de la démocratie se justifie ou si, vu à travers le prisme de la théorie des systèmes, il s’agirait seulement de notre manière de penser et de décrire la démocratie en tant qu’idéal qui nous fait parler de crise, de crise de la démocratie, nos aspirations ayant été déçues. Pour le dire autrement, la crise de la démocratie serait-elle la juste ou la fausse réponse à nos fausses attentes ? En un mot, il s’agit de se poser la question suivante : la crise de la démocratie est-elle, dans tous les cas, objective, constatable ou est-ce que ce sont les catégories à travers lesquelles nous sommes par trop habitués à la penser qui nous conduisent à une telle affirmation ? Cette question en appelle une autre : la démocratie libérale est-elle susceptible de s’accommoder d’un autre diagnostic que celui de ses théories les plus courantes qui nous parlent de crise ? Peut-elle se soumettre à un autre examen, celui de la théorie des systèmes qui décrypte la crise autrement ? La crise de la démocratie et de sa légitimité ne provient-elle pas de nos représentations et attentes que la démocratie ne saurait satisfaire ?

2Mais alors, qu’est-ce que la théorie des systèmes, comment se présente-t-elle et est-elle critique de la démocratie ?

II

3La théorie des systèmes sociaux de Niklas Luhmann est la théorie concurrente de l’éthique de la discussion de Jürgen Habermas plus répandue et plus connue. Elle se conçoit, entre autres, comme une alternative à ce qu’il conviendrait d’appe­ler les catégories normatives fondamentales des philosophies et théories politiques traditionnelles, alternative que Niklas Luhmann a développée sur plus d’une trentaine d’années. Il s’agit d’une théorie sociale aussi bien impressionnante par son ambition théorique que par sa portée critique de la démocratie et que son auteur a appliquée à plusieurs domaines : à la connaissance scientifique, à la religion, à l’art, à la modernité, à l’économie, au droit et à l’éthique et à la politique et même aux philosophies françaises de la déconstruction. C’est par le biais des réflexions faites par Luhmann sur la politique et la modernité et plus précisément sur la conception normative de qu’elle remplace une théorie évolutionniste que j’aimerais aborder le thème de la crise de la démocratie, de la représentation et de la légitimation.

4J’aimerais, dans un premier temps, exposer la façon dont Niklas Luhmann réfute l’inadéquation des conceptions de la représentation et de la légitimité démocratique. Cette réfutation exige une courte description du cadre conceptuel où Luhmann situe sa critique. Ensuite, j’exposerai la théorie systémique de la légitimation et de la représentation et celle de la crise sur laquelle Luhmann s’est plusieurs fois penché dans ses écrits. Il s’agira de mettre en évidence des éléments que nous pouvons tirer de la théorie des systèmes sociaux pour répondre à la question de la crise de la démocratie, de la représentation et de la légitimité ; ensuite, de mettre en relief ce que nous pouvons apprendre aujourd’hui de la théorie des systèmes relativement à l’État, à nos sociétés modernes démocratiques, devenues complexes. La question sur laquelle se terminera notre réflexion est de savoir si la perspective que nous adoptons ou le regard que nous portons sur l’État et les démocraties contemporaines peuvent changer et si ce changement de perspective correspond aisément au discours, au diagnostic de la crise de la démocratie. Mais avant toute chose, comment se présente la théorie luhmanienne des systèmes, surtout appliquée à la politique ? Quels en sont les présupposés et les concepts fondamentaux ?

III

5L’œuvre de Niklas Luhmann se présente comme une critique de l’auto-compréhension de la tendance dominante de l’Aufklärung. Positivement, elle poursuit l’étude critique de cette modernité en proposant des outils d’analyse plus appropriés, selon elle, à une meilleure compréhension des problèmes que pose cette auto-compréhension de la modernité. À reprendre les mots de l’auteur lui-même, l’œuvre se caractérise, entre autres, par sa dimension post-ontologique, anti-régionaliste. Elle se veut un nouveau paradigme des sciences sociales et surtout une théorie post-humaniste, l’humanisme étant, d’après lui, un des traits distinctifs de la pensée de la « Vieille Europe », des Lumières.

8Nous voudrions, par souci de brièveté, résumer l’œuvre en quelques termes et énoncer les thèses que nous ne pouvons pas davantage développer ici :

91. À la place de l’identité, Luhmann pose la différence.

102. La théorie des systèmes remet en question l’idée du sujet autonome, conscient, auteur privilégié de ses actions qui est au cœur de la pensée philosophique moderne. La pensée du sujet est remplacée par le concept de système opérant de façon autonome et quasiment doué des attributs du sujet de la philosophie moderne. L’acteur, c’est le système.

113. La théorie des systèmes remplace l’idée de l’activité communicationnelle du sujet rationnel par une théorie de la communication censée remédier au problème de l’intersub­jec­tivité tel qu’il se pose dans la philosophie de la conscience ; d’où l’intérêt de Husserl comme point de départ des réflexions de la théorie des systèmes.

124. La théorie des systèmes de Luhmann retient trois types de système : le système vivant, le système psychique et le système social. Chaque système se reproduit à sa façon.

135. Le problème de l’intersubjectivité se trouve résolu. À la place de la communication entre les sujets humains ou entre les systèmes psychiques, Luhmann développe une théorie autoréférentielle de la communication, l’accès à la conscience d’autrui étant impossible.

146. D’où la thèse selon laquelle les êtres humains ne communiquent pas, ils ne constituent pas la société. Ils n’en sont que l’environnement. Seule la communication conçue de façon autonome constitue la société et communique avec elle-même. La communication résout ainsi le problème de l’accès impossible à la conscience d’autrui.

157. La communication remplace le sujet conscient et autonome. Il en résulte que le langage est la courroie de transmission du contenu des consciences subjectives. On peut donc se passer désormais d’une théorie de l’intersubjectivité et dire que ce ne sont pas les hommes, mais la communication qui constitue la société et qui communique avec elle-même.

168. Du point de vue de la connaissance, face à la complexité du monde, toute théorie devient autologique, se justifie elle-même sur la base de ses prémisses et par rapport à la portion de « réalité » que l’on veut connaître. Pour le dire plus radicalement, nos théories sur la réalité du monde sont des constructions qui se justifient elles-mêmes. Nous n’avons aucune certitude que nos concepts correspondent à la réalité. Ce qui nous intéresse c’est de présenter des arguments en faveur de ce qu’on avance.

17Dans la perspective de la théorie de la connaissance, Luhmann commence par une thèse : « Il y a des systèmes ». Si chaque connaissance est identique à l’opération d’un système ou d’un observateur, la thèse n’est pas à comprendre ni comme une affirmation essentialiste, ni transcendantale et encore moins dialectique. Nous avons affaire à une théorie qui prétend « dé-ontologiser » la réalité, la connaissance. Nos concepts ne sont que des constructions qui se réfèrent à eux-mêmes et non pas à des réalités, même si nous devons supposer qu’elles existent.

18D’après son auteur, la thèse est de nature constructiviste. Mais elle se distance en même temps du constructivisme radical dans la mesure où ce dernier retient encore le schème sujet-objet, « ontologisant » ainsi la connaissance par la position externe du sujet connaissant. C’est précisément cette position que la théorie luhmanienne des systèmes veut dépasser en recourant à la différence entre système/environne­ment et en remplaçant la théorie de la connaissance de la philosophie de la conscience par une théorie de la communication, d’une part, et en développant, du même coup, en l’absence du sujet armé de critères objectifs de la connaissance, une théorie autologique, de l’autre. La connaissance n’est plus identifiée à l’acte de connaître d’un sujet humain, mais elle désigne l’opération de tout système autoréférentiel. Un thermomètre, écrit-il, peut communiquer.

IV

212. Il s’agit donc de développer « une théorie universelle (qui) se considère elle-même ainsi que ses objets comme une partie de ses objets, c’est-à-dire comme des relations autoréférentielles. Elle ne présuppose pas de critères épistémologiques indépassables, elle s’appuie plutôt, [...], sur une épistémologie naturaliste », évolutionniste.

23À ces trois caractéristiques, Luhmann ajoute un avertissement à l’adresse de son lecteur sur l’abstraction de sa théorie, avertissement qui met en évidence l’autoconscience de sa tentative. Le « modèle théorique, écrit-il, élève la présentation à un niveau d’abstraction inhabituel. Le vol dans l’abstrac­tion doit s’effectuer au-dessus des nuages et il faut s’attendre à une couverture de nuages plutôt épaisse. On doit alors s’en remettre à ses propres instruments. Il est possible à l’occasion d’entrevoir le sol – de poser un regard sur des régions avec des routes, des habitats, des rivières ou des littoraux qui rappellent quelque chose de familier ; ou encore un regard sur des paysages plus étendus avec les volcans éteints du marxisme. Cependant, il ne faut surtout pas être victime de l’illusion que ces quelques points de repère pourraient suffire pour orienter le vol ».

26C’est donc à partir de ces prémisses que Niklas Luhmann développera sa théorie des systèmes qu’il appliquera à la démocratie. Le lecteur pourra déjà anticiper, en tirer quelques conclusions.

V

27La théorie des systèmes de Luhmann nous donne une image à tout le moins critique et particulière de la démocratie qui n’occupe qu’une place marginale dans les différentes descriptions qu’il entreprend du système politique. Du coup, l’appréciation émergeant de l’œuvre, s’agissant des concepts de la représentation et de la légitimité démocratiques, ainsi que de la crise de cette dernière apparaît dans une lumière singulière. Ce n’est pas tant la singularité des concepts elle-même qui frappe le lecteur que les résultats auxquels on parvient à partir des prémisses de l’analyse systémique de la démocratie, car celui qui s’intéresse aux appréciations que les uns et les autres ont faites et font de la démocratie se rendra bien vite compte de la litanie de choses tout aussi singulières à ce sujet.

28Tel homme d’État, François Mitterrand, voit dans la démocratie le système qui offre « le droit constitutionnel de dire des bêtises ». Ou tel autre, grand homme d’État lui aussi, Churchill, affirme avec résignation : « la démocratie est un mauvais système, mais elle est le moins mauvais de tous les systèmes. » Bien avant lui, Georges Clemenceau s’écrira que « la démocratie, c’est le droit pour les poux de manger des lions ». Ou Philippe Bouvard qui constate : « la démocratie, c’est la moitié des cons plus un ». « Dans la démocratie, chaque génération est un peuple nouveau » ajoutera Tocqueville. Ou cet autre auteur, Georges Elgozy, qui renchérit : « La démagogie est à la démocratie ce que la prostitution est à l’amour. » Et pour enchaîner avec les appréciations négatives, Oscar Wilde ajoute : « La démocratie, c’est l’oppres­sion du peuple par le peuple pour le peuple ». Léon Daudet s’indigne : « La démocratie, c’est la révolution couchée et qui fait ses besoins dans ses draps ». Et Woody Allen de conclure avec un certain cynisme : « La dictature c’est ferme ta gueule et la démocratie c’est cause toujours ». Ajoutons pour finir cette appréciation négative, elle aussi, de Régis Debray : « La démocratie, dirons-nous, c’est ce qui reste d’une république quand on éteint les Lumières ». Et pour terminer sur une note quelque peu positive : de Thomas Guarrigue Masaryk : « La démocratie est la forme politique de l’humanisme ».

29À prendre en considération toutes ces appréciations aussi bien négatives que positives de la démocratie, et elles sont pléthores, on ne peut que constater en quoi les démocraties sont les plus dures dans leurs auto-appréciations que d’autres formes de pensée politique ; surtout pourrait-on bien se demander ce que la perspective luhmannienne pourrait bien avoir encore de si singulier, de si étonnant et qui n’a pas été déjà exprimé, pensé, voire suggéré.

30Ce qui fait la particularité de la thèse luhmanienne, c’est moins une question de contenu qu’une forme de pensée de la démocratie générée par l’approche systémique qu’il oppose radicalement aux théories classiques de la démocratie. Ce qui signifie que l’auteur voit dans sa propre démarche, le seul avenir de la pensabilité adéquate de la démocratie si cette dernière veut se débarrasser des fausses représentations héritées de la modernité et découvrir sa propre vérité, si vérité il y a. Comment se présente alors le cadre théorique politique de la pensée politique luhmannienne des systèmes ?

VI

34Impossible donc de s’imaginer qu’un peuple pourrait se gouverner lui-même. Continuer à le penser, c’est se berner d’une illusion, entre autres, de l’illusion selon laquelle la démocratie, dans son essence, est une domination de moindre importance que d’autres formes de pouvoir. La théorie des systèmes autoréférentiels entend mettre fin à cette illusion.

37Placés en face de ce qu’il faut bien considérer comme des illusions quant à l’ordre politique dans lequel nous vivons, Luhmann propose des solutions. Ce serait, pour ainsi dire, la partie reconstructrice de la démocratie qui rend douteuses – à moins de voir les choses autrement – les prétentions purement descriptives, à la description pure et simple du système politique que soutient l’auteur.

VII

41Les conséquences d’une telle vision de la démocratie vont loin. Une des toutes premières choses positives, c’est qu’il n’est plus possible de penser que l’action du gouvernement est moralement plus positive que celle de l’oppo­sition dans la mesure où il y a simultanéité de l’action de l’opposition et du gouvernement. Cela signifie que l’oppo­sition est toujours présente lorsque le gouvernement agit et que le gouvernement s’oriente selon l’action de l’opposition. Avec la codification binaire, il serait encore illusoire de croire que c’est le peuple qui est souverain ou de lui attribuer la possession du pouvoir suprême. En revanche, ce que l’on gagne, c’est la faiblesse du pouvoir du gouvernement et la sensibilité du système politique à des thèmes souvent proposés par l’opposition.

42Contrairement à l’impression que donne cette théorie qui se veut non normative, il ne s’agit pas non plus d’une théorie empirique, d’une description simple et pure du fonctionnement du système politique. Luhmann pense que la description du système politique, plus particulièrement de la démocratie en termes de gouvernement et d’opposition, per­met de rendre attentif à quelques déficits de fonctionnement qui, à la longue, pourrait assombrir ou surcharger le système politique. Luhmann mentionne trois déficits au moins que la description proposée du système politique permet de déceler :

1. L’application du code du système politique, qui a l’avantage de préciser que tout ce qui est politiquement pertinent doit servir ou le gouvernement ou l’opposition, garantit un haut degré d’ouverture aux événements et informations. Elle semble aussi constituer une « insertion d’une incitation durable pour la recherche de thèmes et des innovations » en politique. Elle peut aussi limiter sur cette base d’autres possibilités en consolidant des attentes et des habitudes de telle sorte que ce qui arrivera plus tard s’enchaînera naturellement aux structures existantes ou qu’on puisse essayer de changer les structures dans une perspective particulière à travers des mesures qui s’adaptent aux structures ou essaient de les changer d’une certaine manière jusqu’à ce que s’épuisent l’imagination, les ressources et la disponibilité à coopérer.

2. Le deuxième avantage souligne la propension des citoyens à voter pour tel parti politique ou tel groupe de partis politiques parce que ces derniers vont se décider pour un programme politique particulier. Une telle attitude présuppose l’idée d’une programmation binaire opposée l’une à l’autre. On aurait par exemple les conservateurs d’un côté, les progressistes de l’autre, les écologistes d’un côté opposés aux partisans d’un engagement plus fort pour l’économie, dans certains pays, la gauche ou la droite, ceux qui sont pour l’État providence par exemple. Bref, comme le souligne Luhmann ironiquement, les partis politiques présentent leur programme comme celui de l’eau de Contrexéville « bonne pour les reins, pour le sang, pour le foie, pour la circulation du sang, pour les poumons et toutes les autres choses » (p. 130). La disponibilité à dire ce qu’on ne peut pas faire manque dans le programme des partis politiques qui répondent ainsi aux attentes des électeurs. Les échecs du programme ne sont que des accidents et ils sont discutés à l’intérieur du parti qui entreprend, pour répondre aux controverses internes, un remaniement des personnes. Bref, de la perspective des partis, l’échec n’est jamais dû au programme politique lui-même, mais il prend toujours la forme d’une responsabilité personnelle.

3. • 26 . Schmutz, Op. cit., p. 130.
   • 27 . Idem.
   • 28 . Die Gesellschaft der Gesellschaft, Op. cit., p. 856.

   Cette deuxième conséquence qui est liée à la troisième se traduit dans les faits par le remplacement de la controverse à l’intérieur du parti autour du programme par une controverse morale qui compense le déficit politique que l’on ne veut pas reconnaître. Apparemment, nous dit Luhmann, il y a une loi politique : « Quand l’argent en tant que moyen de la politique diminue, son remplacement par la morale augmente »26. Les politiques se comportent d’après Luhmann, comme s’il faut enseigner au peuple ce qui mérite d’être estimé et ce qu’il faut mépriser. Et cette estime comme le mépris doivent s’appliquer aux personnes qui, à l’intérieur des partis ne suivent pas la ligne dominante. Dans la perspective de la description systémique, on voit mal ce que l’estime ou le mépris qui sont un autre code –moral notamment - viennent chercher dans le système politique fondé sur le gouvernement et l’opposition. Quand ce discours se manifeste, c’est que le système politique a changé de code et a donc abandonné son langage propre. La meilleure chose que les démocraties peuvent faire, c’est cultiver l’amoralité. « Mon point, écrit-il, est que l’action politique qui tient compte de la démocratie doit se dérouler à un niveau élevé d’amoralité »27. En d’autres termes, l’appel au discours moral et à l’action morale sont non seulement le symptôme de l’échec d’un discours politique qui ne peut s’assumer comme tel, mais la méconnaissance de la nature du politique. Car, pour peu que l’on y réfléchisse, l’opposition aussi est une partie du système politique. Cela se remarque au fait qu’elle doit être prête à prendre le pouvoir ou à y collaborer. Ses critiques relève la plupart du temps d’une stratégie électorale28.

43Comment comprendre toute cette critique de Luhmann qui s’est échelonnée sur une trentaine d’années et dont son adversaire Habermas a beaucoup puisé d’éléments, du moins, pour son Droit et démocratie.

44Une des idées de base de Luhmann est que l’on a mal compris la démocratie et ceci de deux manières. Premièrement sur ce qui se passait réellement en termes de fonctionnement systémique. Deuxièmement que les objectifs que l’on assignait à la démocratie étaient illusoires.

45Compris en ces termes, la question de la représentation et celle de la légitimité qui sont des concepts fondamentaux de la démocratie, prennent une tout autre allure. Elles ne peuvent plus être pensées en termes de décisions auxquelles les citoyens ont concouru ou doivent concourir à faire ou à prendre. Mais, si aussi bien la représentation que la participation des citoyens aux décisions sont exclues, en quels termes la théorie des systèmes peut-elle encore les penser ?

VIII

48Les théories traditionnelles de la démocratie n’auraient pas été au niveau de la tâche du défi qu’elles devraient relever. Elles seraient demeurées en arrière par rapport aux changements qui se sont opérés dans la société et surtout dans le système politique. Comme le dit Luhmann plus radicalement encore, ces théories ont en commun « de passer à côté du problème véritable dans la mesure où elles traitent l’autorité ou le pouvoir comme une constance transmissible, alors qu’en vérité le problème réside dans un accroissement considérable de la complexité du pouvoir et des modes de comportements nouveaux ».

50Si cette critique de la démocratie est juste, elle nous permet du même coup de dire s’il y a crise ou non et, s’il y a crise, de quelle nature elle est. La crise ne serait-elle qu’une fausse impression ou le résultat d’une description inadéquate du système politique ? Peut-on parvenir à la même notion de crise si on suit l’analyse que nous livre Luhmann de la démocratie qui, loin d’être un transfert du pouvoir au peuple, ne serait en définitive qu’une scission de la hiérarchie sociale et politique en deux pôles, gouvernement et opposition et une complexification du pouvoir ? La crise serait-elle plutôt la résultante des théories de la démocratie que les institutions politiques elles-mêmes veulent bien décrire ? Devons-nous avec Luhmann lui-même dire que ce sont moins les institutions politiques qui sont en crise, que les réflexions théoriques qui leur sont consacrées et que ce n’est pas la radicalité politique qui manque mais plutôt la radicalité de la théorie ?

51Avant de pouvoir répondre à ces questions, il n’est pas inutile de souligner en quoi Luhmann trouve très peu féconde, voire erronée pour la compréhension du système politique, une légitimation qui se fonde sur les théories traditionnelles normatives de la démocratie. D’après lui, il serait possible de légitimer politiquement les procédures électorales et législatives comme étant des formes de création et de réalisation de la « volonté du peuple » ou – comme certains le diraient aujourd’hui en d’autres mots – comme la formation d’une volonté politique générale pour éviter l’usage de la notion de peuple et le remplacer par un terme tout aussi opaque. Seulement du point de vue de la théorie des systèmes, il s’agirait d’une erreur logique. Non seulement on acquiert aucune connaissance de la nature réelle du pouvoir sous le régime de la société fonctionnellement différenciée, mais pour peu qu’on réfléchisse on s’aperçoit aisément que l’idée d’une volonté générale qui devrait se former et s’exécuter provient d’une mauvaise lecture, de la lecture de l’action individuelle et ne peut s’appliquer à des systèmes hautement complexes comme le système politique sans que l’on procède à un travail de redéfinition.

IX

54Quel que soit le système, juridique ou politique, les théories de la légitimation, pour Luhmann, résultent traditionnellement d’une méconnaissance de la société fonctionnelle­ment différenciée. Faute de savoir ce à quoi y correspond la légitimation, on l’exprime en termes de valeurs à réaliser par des procédures qu’on utilise comme un expédient, un adjuvant, une sorte d’artifice, voire un subterfuge qui cache la vraie nature du pouvoir politique et des décisions du système juridique. Bref, les théories de la légitimation portent encore la marque des sociétés stratifiées où elles ont leur place et leur sens. Leur conservation dans les théories politiques contemporaines démontre que la réflexion n’a pas suivi l’évolution des sociétés modernes sur lesquelles elles accusent un retard. Elles sont demeurées fondamentalement pré-modernes.

56L’élection constitue un processus de recrutement pour les fonctions publiques, en particulier pour la composition du parlement. Elle exige certaines conditions objectives nécessaires, par exemple le recensement des électeurs, l’établis­sement et la diffusion publique des candidatures, la détermination du jour du scrutin, etc. Bref, tout un tas de procédures destinées à légitimer les résultats. Toutes ces procédures se caractérisent par la nécessité d’en arriver à une décision par la neutralisation d’un nombre considérable de facteurs. L’électeur n’a pas la possibilité de donner plus d’efficacité à son vote par une intervention particulière. Pourquoi en est-il ainsi et pas autrement ? Quelle est dans tout cela la condition d’une « légitimation par la procédure ».

57Pour Luhmann, par exemple, il est possible de donner une réponse simple à ces questions en faisant appel à des valeurs comme la liberté, l’égalité, la participation et autres droits fondamentaux, en défendant par exemple la thèse selon laquelle une élection qui respecte ses principes est démocratique et que seule une élection démocratique peut légitimer l’autorité. Toutes les déclamations officielles sont unanimes pour le dire. La théorie des systèmes offre de nouveaux moyens d’analyse qui permettent d’autres types de réponses que celles des valeurs selon Luhmann.

59Une sérieuse prise en compte de la fonction de la procédure électorale ne réside pas exactement dans la finalité qu’on lui accorde officiellement, à savoir choisir les meilleurs représentants du peuple pour occuper des fonctions politiques. L’élection contribue à la différenciation du système politique en cela et en un endroit critique. Elle procure au système politique une complexité élevée, une indétermination structurelle et surtout une certaine imprévisibilité des situations décisionnelles qui stimule la construction interne au système ainsi que leur élimination. Le système politique peut s’adapter plus adéquatement aux besoins de la société qui sont si nombreux et qui fluctuent rapidement. L’élection force l’individu à éliminer lui-même un grand nombre de motifs décisionnels possibles ou encore à les spécifier à l’intérieur de rôles différents à titre de simples intérêts et elle déleste ainsi le système politique d’une liaison directe avec les autres rôles sociaux. Elle sert finalement à absorber les protestations. La conséquence en est une autonomie opérationnelle du système politique exceptionnellement élevée. La tenue d’élection peut difficilement garantir à elle seule que les décisions du système politique recevront un assentiment permanent, mais un système politique formé à partir d’élections peut admettre un si grand nombre d’alternatives qu’il est en mesure de se légitimer lui-même dans ces procédures sélectives de décisions.

60Le second exemple que prend Luhmann est le parlementarisme ou la législation. Au-delà de toutes les orientations, observe Luhmann, la critique dominante de la législation est que les vraies décisions et les plus importantes ne sont pas prises à l’intérieur de la procédure parlementaire, mais par des arrangements conclus à l’extérieur de la procédure formelle entre les forces politiques significatives, aidées auparavant par des experts. La procédure ne constitue donc pas le véritable processus décisionnel.

X

61À prendre en considération ces analyses, on pourra bien se demander si c’est la démocratie qui est en crise ou si, de par leur inadéquation, les théories démocratiques ne créent pas le discours de la crise. Dan ce cas, ne faut-il pas se demander qui parle de crise et pourquoi il procède à une telle description. Autrement dit, face à cette critique de Luhmann, du point de la théorie systémique autoréférentielle, peut-on parler de démocratie en crise et que pourrait en être le sens ?

63Avec la modernité et le retrait de l’enchantement du monde, comment on pourrait voir le monde, un monde débarrassé de Dieu, devient une question. Le monde pouvait s’observer autrement, se donner le sens qu’il peut. Cette tâche rude revient à l’homme qui se proclame sujet et occupe ainsi le centre du monde pour donner à son observation du monde, malgré toute la diversité et pluralité de sens, malgré la diversité empirique des hommes, une garantie de sa façon de voir le monde, une certitude ultime, une unité dans la perception du monde. Telle est par ailleurs, l’idée même du sujet transcendantal.

64La sociologie critique moderne procède au même geste avec bien entendu d’autres moyens. Ce pensant observatrice de second ordre pour observer les actions des hommes et des institutions, elle oublie la diversité des perspectives, c’est-à-dire qu’elle oublie que son regard n’est qu’un autre regard sans garantie et son diagnostic n’est pas différent d’un autre. Vouloir, en tant que politologue, sociologue ou spécialiste des sciences sociales procéder au diagnostic de la société est une chose. Vouloir en déduire ou en conclure ce que le monde doit être en est un autre. C’est, comme dirait Luhmann, se comporter en maître d’école qui sait mieux que les autres, du moins ses élèves. Il ne s’agit certes pas de refuser de décrire la société, ni même de déceler que telle politique, par exemple, conduit à une situation critique ; mais il s’agit d’abandonner la posture adoptée jadis par les membres de l’École de Francfort, de la théorie critique, par exemple. Toute critique demeure perspectiviste. Pour le dire avec les termes de la théorie des systèmes, même une observation de second ordre demeure une observation. Elle voit ce qu’elle voit. Elle procède également à une distinction et ne voit pas ce que cache sa distinction. En un mot, parler de la crise de la démocratie est bien permise. Mais il faut savoir que le diagnostic de crise n’est qu’une proposition de ce que l’on voit avec « ses propres lunettes ». Et pour ce qui concerne le débat sur la démocratie, nous pouvons en tirer deux leçons :

651) Ce que nous percevons comme crise de la démocratie dit plus quelque chose sur notre perception de la démocratie que sur le monde démocratique lui-même. Elle en dit surtout long sur la théorie ou l’attente sous-jacente à notre critique ; autrement dit, notre perception n’est que celle d’une partie du monde dans le monde, pour parler avec Luhmann.

662) S’il est vrai que les théories modernes de la démocratie n’ont pas enregistré la différenciation fonctionnelle et ont continué à utiliser des catégories inadéquates pour décrire la démocratie, alors la crise ne se justifie que par rapport à leurs prémisses, à leur compréhension de la démocratie qui d’après la théorie luhmanienne des systèmes est inadéquate.

68Reste qu’on peut toujours se demander si la complexité du monde est telle qu’elle rend impossible toute critique, surtout normative. Mais si c’était le cas comment comprendre l’entreprise critique de la démocratie que nous propose Luhmann au-delà de son acceptabilité ?

69Cette question nous introduit encore davantage dans l’univers théorique de Luhmann dont les propos voudraient se prévaloir d’une simple description, d’une simple observation de la société sans donner des leçons sur la façon dont il faut l’organiser ou la réorganiser. Il s’agit d’une entreprise descriptive et non normative. Elle décrit la démocratie dans le système politique. La question qui se pose est de savoir d’abord si l’on peut décrire sans faire intervenir des considérations axiologiques et si ce que Luhmann dit des théories de la démocratie n’est pas une critique qui pourrait faire signe vers une certaine normativité ?