1En 1982, François Châtelet, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye et Dominique Lecourt présentaient au ministre de la Recherche et de l’Industrie un rapport pour la fondation d’un Collège International de Philosophie. Il s’agissait alors de déplacer « le rapport entre la philosophie et les savoirs tel qu’il s’[était] fixé dans le modèle de l’institution universitaire qui [dominait] en Occident depuis le début de l’âge industriel », en faisant dialoguer les différentes disciplines académiques dans une perspective « interscientifique », sans abandonner pour autant les questionnements philosophiques et épistémologiques.

2 Trente ans plus tard, dans un livre intitulé Etats de choc. Bêtises et savoirs au XXIème siècle et publié en 2012, Bernard Stiegler reprend ce projet d’« interscience », qu’il propose d’articuler avec une perspective organologique. L’ « organologie générale » proposée par Stiegler désigne alors une « nouvelle organisation des relations entre les disciplines », fondée sur une pensée des relations entre organismes psychosomatiques, organes techniques et organisations sociales. Un nouveau projet transdisciplinaire voit ainsi le jour, qui assume à la fois la constitutivité technique de l’existence humaine et la condition artefactuelle des savoirs rationnels – deux questions devenues essentielles à une époque où domine l’idéologie transhumaniste et s’annonce la « fin de la théorie ».

3 Quarante ans après le rapport pour la fondation du Collège International de Philosophie, dix ans après sa réinterprétation par Bernard Stiegler, dans un contexte pandémique qui a mis les technologies numériques au coeur du débat public, le colloque organisé aux Université Paris 8 et Paris Nanterre, en partenariat avec l’Université de Silésie à Katowice (Pologne) avait pour but d’interroger les enjeux philosophiques, épistémologiques et politiques du paradigme « organologique », à travers une perspective interscientifique.
Vous trouverez les archives de ce colloque sur le site organoesis.org, dans la rubrique « Activités scientifiques ».
https://organoesis.org/​recherches/​de-la-philosophie-a-lorganologie-colloque-dhommage-a-la-pensee-de-bernard-stiegler

4Ce numéro poursuit cette perspective, en proposant de faire dialoguer la pensée organologique avec différents champs théoriques, depuis la théorie de la connaissance jusqu’à la théorie politique, en passant par l’esthétique, la psychanalyse, la biologie ou la technologie. Il s’agira ainsi d’explorer les enjeux de la pensée stieglerienne, non seulement sur le plan philosophique, épistémologique ou théorique mais aussi sur les plans pratiques, technologiques et politiques.

5Ce numéro tentera notamment de répondre aux deux questions suivantes :

• en quoi la prise en compte de l’exosomatisation dans le « devenir humain » implique-elle de renouveler les théories philosophiques, scientifiques ou politiques contemporaines ?

• en quoi les mutations technologiques actuelles affectent-elles les psychismes et les sociétés, mais aussi les savoir-faire, les savoir-vivre et les savoir-penser ?

6En effet, la question des rapports entre technique (technè) et savoir (epistemè) est au coeur de la pensée de Bernard Stiegler. Dans l’introduction de sa thèse intitulée La technique et le temps et publiée en 1994, Bernard Stiegler soutient que la philosophie s’est constituée sur la base d’un refoulement ou d’un impensé : le refoulement ou l’impensé de la technique. Stiegler soutient en effet qu’ « à son origine même, et jusqu'à maintenant, la philosophie a refoulé la technique comme objet de pensée (…) La technique est l'impensé. ». Mais, à y regarder de plus près, ce n’est pas seulement la technique en tant que telle qui a été refoulée, c’est plutôt le rapport de la technique (technè, en grec), au savoir (epistemè, en grec) : « La philosophie, à l'aube de son histoire, isole tekhnè et épistémè que les temps homériques ne distinguaient pas encore. (…) C'est sur l'héritage de ce conflit où l'épistémè philosophique lutte contre la tekhnè sophistique, dévalorisant par là tout savoir technique, qu'est énoncée l'essence des étants techniques en général... ».

7 Reprenant un geste qui rappelle celui d’Heidegger au début d’Etre et temps ou celui de Derrida au début de De la grammatologie, Stiegler soutient donc que l’histoire de la philosophie s’est érigée sur la base d’un oubli. L’oubli dont il est question ici, ce n’est plus l’oubli de l’être (comme chez Heidegger) ou l’oubli de la différance (comme chez Derrida) : c’est l’oubli de la technique, et plus précisément, du lien indissociable entre savoir et technique, ou, pour le dire autrement, du rôle constitutif des supports techniques dans la constitution des savoirs. Dans la constitution du savoir philosophique d’une part, qui n’a pu voir le jour que dans le milieu de l’écriture alphabétique, mais aussi de tous les savoirs théoriques ou scientifiques, qui nécessitent toujours, à la fois pour se constituer, pour se transmettre et pour se transformer, une artefactualité technique, qui peut prendre la forme de dispositifs de publication (tablette de cire, papyrus, livres, écrans, sites Internet, etc.) ou d’instruments scientifiques (boulier, règles, compas, microscope, big data, etc.).

8 Un telle thèse a nécessairement des conséquences pour la pratique de la philosophie et des disciplines académiques, puisqu’elle implique de penser leur condition technique de possibilité, dans un contexte où le milieu technique lui-même ne cesse d’évoluer, à une vitesse de plus en plus exponentielle – ce dont témoigne, aujourd’hui, le développement fulgurant desdites « intelligences artificielles ».

9 Si l’écriture alphabétique a constitué la condition de possibilité de la pensée rationnelle et philosophique, que peut donc signifier faire de la philosophie à l’époque de l’écriture alphanumérique, quand la vitesse de diffusion des informations semble court-circuiter les capacités réflexives, quand la génération automatique de texte semble court-circuiter les capacités expressives, au point de conduire à ce qui a été décrit sous le nom d’« ère-post-vérité » ?

10 Si les dispositifs et instruments techniques constituent les conditions d’apparition des phénomènes scientifiques qu’ils rendent accessibles, faut-il en conclure que la numérisation actuelle transforme non seulement les méthodes scientifiques, mais aussi les objets mêmes des sciences ? Faut-il en conclure que le statut même de la réalité à laquelle la science permet d’accéder serait aujourd’hui transformé ? Comment repenser l’activité scientifique, quand les calculs statistiques et prédictifs sur des quantités massives de données semblent court-circuiter l’élaboration théorique, au point d’annoncer la « fin de la théorie » ?

11 S’il n’y a de savoir, et donc d’esprit, qu’articulé à des prothèses matérielles, comment les évolutions médiatiques contemporaines affectent-elles les facultés sensibles, psychiques et cognitives ? Des sciences comme la psychologie, la psychanalyse et la neurologie suffiront-elles à appréhender le cerveau ou le psychisme et leurs transformations à l’époque des médias numériques ? Si les organes artificiels modifient toujours en retour les organismes biologiques (dits « naturels »), une science comme la biologie peut-elle suffire à appréhender les évolutions des corps humains, en particulier face aux nouvelles menaces du projet transhumaniste, qui promeut une augmentation sans limite ?

12 Quand les modes de gouvernementalité deviennent algorithmiques et quand l’innovation numérique, disruptive et permanente, prend de vitesse les réglementations économiques et juridiques, comment repenser la théorie politique, en prenant en compte les enjeux du « psychopouvoir » ou du « neuropouvoir » technoscientifique ?

13 Telles sont les questions auxquelles les textes de ce numéro tenteront de répondre, en articulant la pensée de Stiegler à celle d’autres auteurs, à d’autres courants philosophiques et à d’autres disciplines scientifiques, et surtout, en la confrontant aux enjeux philosophiques, scientifiques et politiques qui sont les nôtres aujourd’hui.