Introduction

3Après une première partie consacrée aux péripéties de l’écriture de l’œuvre, je dirai en quoi les différentes priorités successivement adoptées par Stiegler selon les trois périodes de son œuvre conduisent assez rapidement cette dernière à proposer à l’économie politique, mais aussi à l’écologie politique, ce que l’on pourrait nommer une écologie de l’esprit en tant que problématique plus fondamentale parce que pharmacologique – la pharmacologie stieglerienne étant centralement pharmacologie de l’esprit en temps de « bêtise systémique ». Dans les dernières années de sa vie et de sa pensée, cette écologie pharmacologique et fondamentale de l’esprit s’adressait d’autant plus à l’écologie politique qu’elle prenait la forme d’un nouveau projet : celui de la « néguanthropologie » pour le « Néguanthropocène ».

Péripéties

7Ce dédoublement, donc, du travail d’écriture entre essais engagés et quatrième tome du grand œuvre, tel qu’il s’était instauré en 2002, a progressivement laissé la place à une mise entre parenthèses, et par là une mise en attente, de la suite du grand œuvre au profit des essais engagés. C’était d’autant plus nécessaire aux yeux de Stiegler que l’urgence de la pensée s’était transformée depuis quelques années en une action collective nommée « Ars industrialis ». Le temps manquait, dans ces conditions, pour revenir au projet du quatrième tome de La technique et le temps. C’est seulement dans une troisième phase de son travail que Stiegler a quelque peu repris ce projet. Mais d’une part, les essais engagés continuaient de s’enchaîner, et d’autre part, le grand œuvre s’annonçait désormais comme devant offrir six puis sept tomes, sans que le quatrième tome, qui ne devait plus être Symboles et Diaboles, puisse être privilégié pour être (ré)écrit.

8Nous avons donc affaire à une œuvre inachevée, parce que la seconde moitié du grand œuvre dont la thèse doctorale constitue la matrice s’est laissée presque indéfiniment différer, pour des raisons qui constituèrent l’un de mes grands points de désaccord avec Stiegler tout au long de nos échanges. Je dis « presque » indéfiniment, parce que deux ans avant sa mort, il disait enfin son intention de se consacrer sans trop tarder à la reprise du grand œuvre :

• 12 Ibid., p. 157.

Tout en renouant avec le cours de La Technique et le Temps, c’est-à-dire en vue d’enchaîner sur La Technique et le Temps, 4. Symboles et diaboles, le présent ouvrage tente de reconstituer sommairement les liens entre la première série d’une part, et d’autre part la suite d’ouvrages écrits entre-temps, qui s’achève avec La Société automatique, 2. L’avenir du savoir. Sauf accident et nécessité induite, et à l’exception d’un travail encore inachevé ce jour (Mystagogies, 1. De l’art et de la littérature et Mystagogies, 2. De la musique et du cinéma), au cours des prochaines années, l’auteur ne devrait plus se consacrer, du moins dans le domaine des textes dits philosophiques, qu’à l’écriture de La Technique et le Temps.12

11On l’aura également compris, Stiegler écrivait de plus en plus dans l’urgence. Outre ses problèmes personnels de santé dans les dernières années – et sa vieille mélancolie le conduisant à penser que la vie pourrait s’interrompre brutalement, comme ce fut effectivement le cas –, il y avait eu très tôt chez lui le douloureux sentiment d’une urgence d’agir face à la « bêtise systémique ». Dans nos échanges, tels qu’ils eurent lieu de façon de plus en plus conflictuelle jusqu’à la rupture à la fois intellectuelle et humaine de 2015, j’opposais pour ma part à ce sentiment la ferme conviction de l’urgence de prendre le temps nécessaire à la réflexivité, quelles que soient les destructions en cours et l’urgence grandissante liée à la catastrophe proprement écologique – qui m’importait encore plus qu’à Bernard, davantage préoccupé par ce qu’il nommait la progressive « prolétarisation généralisée » de nos savoir-faire, savoir-« vivre » / désirer et savoir-conceptualiser.

Périodisation

12Ce qui précède permet de dégager désormais les trois périodes de l’œuvre. Une première période est clairement définie par les trois tomes de La technique et le temps parus entre 1994 et 2001. Y sont donnés les fondements de tout ce qui viendra dans les deux autres périodes, et la thèse la plus fondamentale de Stiegler est celle au nom de laquelle le premier paragraphe de La faute d’Épiméthée affirmait que la technique restait en définitive impensée depuis Platon. Cette thèse fondamentale est en effet la thèse suprêmement paradoxale et originale selon laquelle nos artefacts ne sont pas de purs ob-jets là-devant qui ne nous feraient pas, mais ils sont au contraire cette extériorisation de la mémoire sans laquelle notre être-sujet ne pourrait pas développer l’esprit en tant que véritable intériorité. En d’autres termes, la technique nous fait autant que nous la faisons, parce que le face-à-face entre le sujet pensant et l’objet pensé ne s’applique pas à l’artefact, qui est le non-ob-jet participant à mon être-sujet. C’est cette thèse fondamentale qui permettra à Stiegler, en 2001 dans Le temps du cinéma, de proposer un prolongement-dépassement de Heidegger dans sa critique de Kant à propos du prétendu « scandale » de l’absence de démonstration de l’existence du monde. L’artefact, en fait, est ce qui fait que le monde est toujours déjà donné comme constitutif de la conscience. Mais la thèse la plus fondamentale de Stiegler est aussi ce qui le conduit à vouloir repenser le temps lui-même, dans la mesure où, contre Simondon et en réalité toute une tradition de pensée, Stiegler ne fonde pas l’artefact sur l’anticipation de l’avenir par la conscience, mais l’inverse. Ici, l’originalité et le caractère paradoxal de la thèse fondamentale de Bernard atteignent certainement leur paroxysme, à la manière de ce qui se passait chez Freud lorsque ce dernier se moquait littéralement du « bon sens », incapable d’envisager que l’on puisse penser sans en avoir conscience.

14Ce projet politico-économique relève en fait d’un post-freudo- marxisme qui, sans en rester au freudo-marxisme de Marcuse, envisage toutefois à sa suite l’économie politique comme devant devenir indissociablement une économie libidinale et engager ainsi la question du désir et de sa « désublimation » en contexte techno-capitaliste devenu consumériste. Mais Stiegler entendra également construire à cette occasion une pensée à la fois post-deleuzienne et post-foucaldienne, ses dialogues critiques avec Deleuze et Foucault relevant d’une intention de prolongement-dépassement qui est en réalité la constante de l’œuvre de Stiegler dans son rapport aux grands penseurs du passé – et notamment contemporains. Le dialogue critique avec Foucault, cependant, se développe déjà moins dans le contexte de la nouvelle critique de l’économie politique puisqu’il a lieu dans l’ouvrage Prendre soin, 1. De la jeunesse et des générations, dont le second volet ne verra jamais le jour, et qui se distingue au sein de cette phase de l’œuvre parce qu’il offre dès 2008 une transition plus marquée vers la phase suivante, dominée par l’idée de pharmacologie et, en son cœur, la « pharmacologie de l’esprit ».

15Comme le précisera Stiegler en 2018, le projet de la pharmacologie remonte certes pour ses prémisses aux débuts mêmes de la phase antérieure de l’œuvre. Mais, à l’instar de celle d’organologie, elle y restait subordonnée à l’idée d’une nouvelle critique de l’économie politique :

• 16 Bernard Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, 1. L’immense régression, op. cit., p.157 (souligné pa (...)

Outre des opuscules de circonstance, tels Aimer, s’aimer, nous aimer. Du 11 septembre au 21 avril, puis Passer à l’acte, les séries Mécréance et discrédit et De la misère symbolique ont introduit les thèmes de l’organologie et de la pharmacologie dans une perspective résolument tournée vers le réexamen des questions de l’économie politique aussi bien que de ce que Sigmund Freud appela l’économie libidinale et Georges Bataille l’économie générale.16

16Freud, ici mentionné, était l’un des deux auteurs présentés, en 1994 dans l’Avant-Propos de La faute d’Épiméthée, comme des clés fondamentales pour comprendre le telos proprement dit de la pensée stieglerienne. Je dirai bientôt quel est le second de ces deux auteurs-clés. Ici, je veux seulement rappeler ce que j’ai plusieurs fois étayé dans divers textes : à bien des égards, la pensée de Stiegler prolonge la « psychologie des profondeurs » de Freud par une psycho-sociologie historique des profondeurs. Or, le passage cité suggère pour sa part que l’économie libidinale, telle que cette psycho-sociologie historique des profondeurs la repense par-delà Freud et sur fond de prothéticité originelle, est décisive pour la nouvelle critique – post-freudo-marxiste – de l’économie politique en tant que « perspective » pour la pharmacologie et l’organologie.

17C’est également en 2018 que Stiegler précisera en quoi l’idée de pharmacologie ne doit pas seulement au texte de Derrida sur la « pharmacie de Platon » :

• 17 Ibid.

La pharmacologie, qui s’inspire évidemment de Phèdre et du commentaire qu’en proposa Derrida, ajoute cependant à la lecture de l’auteur qui a nourri tous ces travaux une dimension d’inspiration plus proche de Gilles Deleuze, et, sous certains aspects, de Michel Foucault. Convoquant finalement et toujours plus systématiquement Friedrich Nietzsche, cette pharmacologie dialogue aussi avec les recherches à travers lesquelles Barbara Stiegler a permis de relire Nietzsche dans une perspective libérée des traits caractéristiques et parfois caricaturaux de la philosophie française à la fin du XX^e siècle.17

20Cette dernière phase s’inaugure avec Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. De la pharmacologie, et la pharmacologie ainsi théorisée s’appliquera dans la volumineuse Pharmacologie du Front national en 2013. Mais c’est en réalité jusqu’à la fin que l’idée de pharmacologie guidera Stiegler, et c’est pourquoi on la trouve encore dans les titres de plusieurs sous-chapitres de Qu’appelle-on panser ?, 1. L’immense régression. Les deux tomes de Qu’appelle-t-on panser ?, parus respectivement en 2018 et 2020, sont cependant ceux qui donnent toute son importance à un nouveau projet central déjà annoncé, en 2016, dans cet ouvrage singulier à plusieurs égards qu’est Dans la disruption. Comment ne pas devenir fou ? Il s’agit bien sûr du projet de la néguanthropologie pour un Néguanthropocène, et c’est ici que se révèle pleinement le fait que la pharmacologie, depuis le début, ne s’adresse pas seulement à l’économie politique mais aussi à l’écologie politique. Mais avant d’entrer dans la question d’une écologie de l’esprit conçue comme sens ultime et horizon de l’œuvre de Stiegler telle que s’y approfondit l’idée précoce de « pharmacologie de l’esprit », on doit remarquer que l’idée de néguanthropologie n’est pas seulement celle par laquelle la pharmacologie de l’esprit révèlera bientôt sa vocation d’écologie de l’esprit pour un âge écologique de l’économie politique. Elle est aussi, et par là même, l’idée qui aurait pu définir une quatrième période de l’œuvre si la vie et le cheminement réflexif de Bernard ne s’étaient pas brutalement achevés. Cette possibilité d’une quatrième période est en effet inscrite dans l’ambition même de la néguanthropologie, qui était à la fois nouvelle et radicale, et qui se formulait en ces termes :

• 20 Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, 1. L’immense régression, op. cit., p. 71 (souligné par l’aute (...)

Penser signifie dès lors panser. Panser, c’est lutter pour la différance de l’augmentation par ailleurs inéluctable et en cela tragique de ce qui n’est pas seulement l’entropie, mais l’anthropie – où se combinent l’augmentation dans la biosphère de l’entropie thermodynamique comme dissipation de l’énergie, de l’entropie biologique comme réduction de la biodiversité, et de l’entropie informationnelle comme stupidité et ressentiment fonctionnels. L’objet de la lutte – éris – devient alors la néguanthropologie de ce dont Nietzsche n’aura pu prendre la mesure (apollinienne) et la démesure (dionysiaque) exosomatiques (prométhéennes) et pharmacologiques (épiméthéennes) en ce sens qu’en revanche il analyse extra-lucidement comme avènement des moyennes, l’Übermensch étant cette néguanthropologie extra-ordinaire. C’est une réinterprétation générale de l’histoire de la philosophie du point de vue pharmacologique parce qu’exosomatique qui est ici en jeu au-delà de ce qui avait commencé avec La faute d’Épiméthée : les questions et les problèmes qui furent instruits à partir des concepts d’épiphylogenèse et de rétention tertiaire se présentent du point de vue exosomatique avancé par Lotka sous un nouveau jour – où la réinterprétation de l’histoire de la philosophie devient dès lors celle de l’anthropologie en totalité, philosophique aussi bien que scientifique, et comme facultés de panser et de rêver.20

• 24 Ibid. (souligné par l’auteur)

L’Anthropocène ne saurait durer. Il (ou elle) requiert le (ou la) Néguanthropocène, c’est-à-dire ce qui dépasse – ou surmonte – l’anthropie, et comme néguanthropie. Ce qui tente de penser néguanthropiquement en pansant l’anthropie est appelé – depuis Dans la disruption – la néguanthropologie. La néguanthropologie, qui est la tache de la pensée pansant l’Anthropocène, est ce qui doit surmonter l’Anthropos : ce pansement, c’est l’Übermensch – le surhumain. Le Néguanthropocène est ce qui nous demande dans l’Anthropocène un effort surhumain24.

Sens

• 28 Ibid. p. 39-40.

Ce que l’on disait de la télévision dans Prendre soin est incommensurablement aggravé par le smartphone, apparu depuis avec les réseaux sociaux. […] Dès lors que le marketing générationnel […] aura fait des descendants les prescripteurs des ascendants, le principe de réalité comme le principe de plaisir auront disparu, remplacés par une déséconomie pulsionnelle privant les adultes de toute autorité et de toute responsabilité.28

25Ce qu’il s’agit dès lors de comprendre, c’est la singularité des modalités selon lesquelles se réalise la vocation écologique de la pharmacologie de l’esprit en tant que cœur de la pharmacologie. Une telle singularité s’ancre évidemment dans ce que je viens de rappeler : le rapport de subordination de l’écologie politique à l’écologie de l’esprit qu’est la pharmacologie. Si nous voulons prendre soin de la planète, il nous faut impérativement lutter contre la désublimation, par laquelle s’explique du reste la dénoétisation elle-même si l’idéalisation désirante est la matrice, comme dit Stiegler, de toutes les idéations. Et la bêtise systémique en quoi consiste la dénoétisation prend elle-même pour forme ultime une déraison ou une folie qui détruit la noodiversité sans laquelle nous ne pourrons pas prendre soi de la biodiversité. Dans le premier tome de Qu’appelle-t-on panser ?, qui enchaîne sur Dans la disruption et ses notions centrales d’« absence d’époque », de « folie » mais aussi, déjà, de néguanthropologie, Stiegler écrit ainsi :

• 29 Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, 1. L’immense régression, op. cit., p. 187 (souligné par l’aut (...)

[…] la disruption soumet la biosphère en totalité à un double bind où les fonctions analytiques de l’entendement et les fonctions synthétiques de la raison s’opposent en fait tout en étant mutuellement requises en droit. C’est comme ce double bind que l’actuelle absence d’époque rend fou. […] C’est ainsi que l’Anthropocène se présente comme un Entropocène, c’est-à-dire comme le désert de l’absence d’époque ruinant la noodiversité tout autant et beaucoup plus vite que la biodiversité cependant que, dans l’exosomatisation, la noodiversité est essentielle à la protection de la biodiversité.29

26La figure véritablement exceptionnelle que devient finalement Greta Thunberg dans la pensée de Stiegler transcende bien, dès lors, l’idée première d’inversion des rapports intergénérationnels de responsabilité telle qu’elle fut rappelée plus haut. Cette figure possède en effet pour signification plus profonde l’idée d’une colère salvatrice – au sens eschatologique du « salut », suggère à l’occasion Stiegler – en temps de destruction de l’équilibre biosphérique :

• 30 Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, 2. La leçon de Greta Thunberg, op. cit., p. 497 (souligné par (...)

Greta Thunberg, dans la mémoire historique à venir, s’il y a une telle histoire et une telle mémoire, restera peut-être comme la colère inespérée qui aura suscité la haine honteuse de ceux, misérables, qui auront conduit la biosphère devenant technosphère aux limites eschatologiques où elle doit se rouvrir au prix du danger absolu en toutes ses dimensions inséparablement noétiques et exosomatiques.30

27Concluons. J’ai dit au seuil de mon propos que la direction dernière de la pensée de Stiegler n’est recélée que potentiellement par son intention première. Or, il est apparu que le projet nouveau de la néguanthropologie, tel qu’il fut précisé dans les derniers ouvrages publiés, était non seulement celui par lequel la pharmacologie de l’esprit révélait sa vocation d’écologie de l’esprit, mais aussi celui que Stiegler n’avait pas anticipé lorsqu’il prévoyait un usage final et décisif de Nietzsche. Car la néguanthropologie comme pensée pansante qui prolonge la théorie de l’Übermensch ne se confond pas avec la théorie de l’idiotexte à laquelle se rattachait l’usage final et décisif, très tôt programmé par Stiegler, de Nietzsche. La figure exceptionnelle et quasi-eschatologique que devient Greta Thunberg dans Qu’appelle-t-on panser ? est alors comme le signe de la rencontre « inespérée » – c’est l’adjectif par lequel Stiegler, lui, qualifiait ci-dessus la colère de Greta – entre la vocation écologique de la pharmacologie de l’esprit et le prolongement inanticipé de la théorie de l’Übermensch par la pensée pansante qu’est la néguanthropologie. Et l’au-delà commun à la « bêtise » combattue par la pharmacologie et au « ressentiment » thématisé par la perspective post-nietzschéenne de Qu’appelle-t-on panser ? est précisément l’« effroi » dont parle également Stiegler, et qui provoque la colère salvatrice de Greta. La question à laquelle Stiegler n’aura pu répondre est alors la suivante : la double dimension tragico-eschatologique, et assumée comme telle, de sa pensée ultimement post-nietzschéenne – et traversée par la quadruple référence à Apollon, Dionysos, Épiméthée et Prométhée – fait-elle du projet de l’idiotexte, tel qu’il fut pour sa part originellement programmé comme terminal, un pur horizon où les singularités existentielles du penseur, comme aussi bien ses aspirations à marquer l’Histoire et son obscurité à lui-même, participent elles aussi à ce que Stiegler avait annoncé comme « au-delà du dicible » ?