• 1 La question des conditions « atranscendantales » de l’expérience et de la connaissance est posée (...)
• 2 Le « réalisme spéculatif » est un courant philosophique principalement représenté par Quentin M (...)
• 3 Emmanuel Kant, Critique de la raison pure (1781-1787), Paris, Flammarion, 2021.

1Cet article a pour but d’explorer la question de la philosophie « a-transcendantale » ou « exo-transcendantale » proposée par Bernard Stiegler1. Cette question nous intéresse particulièrement dans la mesure où ces dernières années, dans le champ de la philosophie contemporaine, en France et aux États-Unis notamment, une volonté s’est affirmée de dépasser la philosophie transcendantale telle qu’elle avait été élaborée par Kant. Cette volonté a donné lieu à un courant philosophique, appelé « réalisme spéculatif »2, qui prône un retour à la métaphysique. Ce courant se fonde sur l’affirmation qu’il existe une réalité indépendante de notre subjectivité, une « chose en soi » que nous pourrions connaître, là où la philosophie critique ou transcendantale de Kant consistait précisément à affirmer que nous ne pouvons accéder qu’à une réalité empirique conditionnée par les formes a priori de la sensibilité (l’espace et le temps) et que notre connaissance était elle-même conditionnée par les catégories a priori de notre entendement3. Selon Kant, ces formes et ces catégories a priori constituent à la fois les limites de toute connaissance possible et les objets de l’investigation philosophique, qui se voit ainsi redéfinie non plus comme spéculation métaphysique (élaboration d’un savoir concernant une réalité première ou absolue ou des entités existant hors de l’expérience, comme Dieu ou l’âme) mais comme philosophie critique ou transcendantale (élaboration d’un savoir concernant les conditions de possibilité de la connaissance).

• 4 Pierre-Alexandre Fradet et Tristan Garcia, « Petit panorama du réalisme spéculatif », op. cit.

2Parler de philosophie « transcendantale » en ce sens, revient à envisager la philosophie non plus comme un discours portant sur une ou des réalité(s) ultime(s) (causes ou principes premiers) existant indépendamment de notre expérience, mais comme un discours qui interroge les conditions de possibilité de l’expérience et de la connaissance. À l’inverse, les tenants du « réalisme spéculatif » soutiennent qu’il existe une réalité en soi, indépendante de la subjectivité, et voient l’avenir de la philosophie dans la spéculation métaphysique (que la philosophie critique de Kant avait précisément pour fonction de limiter). Ils reprochent ainsi à Kant (et à tous ses successeurs, souvent englobés sans nuance dans un même ensemble, en dépit de fondamentales divergences) d’assumer une perspective « corrélationniste », c’est-à-dire, d’assumer l’idée selon laquelle nous ne pouvons pas connaître les choses en elles-mêmes mais toujours relativement aux conditions qui sont celles de notre expérience – perspective que le réalisme spéculatif prétend dépasser en pensant « le réel tel qu’il est hors des conditions subjectives pour y accéder » ou en « recherchant une vérité qui ne soit pas relative aux conditions de possibilité »4.

• 5 Dans l’introduction de sa thèse intitulée La technique et le temps et publiée en 1994, Bernard S (...)
• 6 Le début du livre de Quentin Meillassoux témoigne en effet du fait que le rôle constitutif des s (...)

4Du point de vue du motif et du contenu tout d’abord, il faut noter que, selon Stiegler, le problème posé par l’approche de Kant ne se situe pas du tout dans son prétendu « corrélationnisme », comme le soutiennent les tenants du réalisme spéculatif, mais plutôt dans le fait qu’il n’a pas pensé la technique comme constitutive de l’expérience et de la connaissance, rejouant ainsi l’oubli de la technique et l’opposition entre technè et epistemè sur la base desquels toute la philosophie occidentale s’est constituée5, et qui sont encore pleinement à l’œuvre dans le réalisme spéculatif6. Autrement dit, pour Stiegler, il ne s’agit pas du tout d’affirmer, contre Kant, la possibilité d’un accès ou d’un savoir inconditionné, mais au contraire, de pousser le geste kantien plus loin que Kant lui-même, en soutenant que si l’expérience et la connaissance sont conditionnées, elles ne le sont pas logiquement (a priori), mais techno-logiquement.

• 7 « C’est qu’il y a, croyons-nous, un en-deçà et un au-delà de la critique transcendantale. Faire en (...)

5Dès lors, les conséquences et les implications des deux positions divergeront tout aussi radicalement : alors que celle du réalisme spéculatif conduit à l’élaboration de nouvelles métaphysiques, semblant ainsi régresser en-deçà de la perspective critique kantienne tout en répétant l’oubli traditionnel de la technique dont Kant comme ses prédécesseurs étaient victimes, celle de Stiegler implique d’aller au-delà de Kant, en poussant son geste critique encore plus loin, à travers la mise au jour du rôle constitutif des supports techniques dans l’expérience et la connaissance, en dépassant ainsi le refoulement de la technique qui caractérise la tradition philosophique. Tout se passe en fait comme s’il y avait « un en-deçà et un au-delà de la critique transcendantale » : là où le réalisme spéculatif s’apparente à un « texte pré-critique » (retour à une perspective métaphysique ou spéculative), la perspective « hypercritique » de Stiegler ouvre vers un « texte ultra-transcendantal » (dépassement de l’oubli de la technique)7.

• 8 Jean-Toussaint Desanti, La philosophie silencieuse ou critique des philosophies de la science, Pari (...)
• 9 « En refusant d’accorder une constitutivité aux supports amovibles du passé non vécu qui rendent ce (...)
• 10 Ibid.

6Il ne s’agit donc pas, pour Stiegler, de régresser en-deça d’un prétendu « corrélationnisme » supposé inhérent aux philosophies kantiennes et post-kantiennes, mais de dépasser le « projet transcendantal » caractéristique de la tradition philosophique occidentale depuis Kant. Nous entendons ici « projet transcendantal » au sens où le définissait Jean-Toussaint Desanti, philosophe des mathématiques qui fût le directeur de la thèse pour le doctorat d’État de Jacques Derrida, Derrida ayant lui-même été le directeur de thèse de Bernard Stiegler. Selon Desanti, le « projet transcendantal » consiste, pour une philosophie, à « définir a priori les possibilités de la constitution du savoir et les champs qui délimitent sa validité » : c’est ce projet, qui s’affirme comme tel avec Kant mais que, selon Desanti, Husserl n’a « pas désavoué »8. En effet, en mettant au jour la sphère de la conscience transcendantale et des purs vécus, qui se dévoilent à travers l’opération de réduction ou d’epochè, Husserl cherche à découvrir le sol fondateur dans lequel s’enracinent les différents savoirs positifs concernant les différents domaines de réalité, et qui conditionne leur possibilité. D’une certaine manière, Heidegger tente lui aussi de « sauver le transcendantal » en opposant la temporalité originaire et la sphère ontologique d’une part et l’intratemporalité mondaine et la sphère ontique d’autre part9. Le geste de Stiegler, qui consiste à « accorder une constitutivité aux supports »10 techniques et matériels (empiriques) dans les formes de la subjectivité transcendantale, dans les vécus de la conscience transcendantale ou dans les structures existentiales du Dasein, implique donc d’aller au-delà du « projet transcendantal » tel qu’il se rejoue, toujours différemment, chez Kant, Husserl ou Heidegger – sans pour autant rejeter les apports de ces trois auteurs.

• 11 Bernard Stiegler, La technique et le temps, t. 3 Le temps du cinéma et la question du mal-être, Par (...)

9La perspective de Stiegler, au contraire, propose d’interroger le rôle constitutif de l’artefactualité technique dans la formation de l’expérience et dans l’opération de connaissance. Un tel geste implique, contrairement à Kant, de dissocier le transcendantal (les conditions de possibilités de l’expérience et de la connaissance) de l’a priori et de questionner la frontière entre empirique et transcendantal : admettre que les supports techniques ou les organes exosomatiques conditionnent la possibilité de l’expérience et de la connaissance implique en effet de reconnaître que les évolutions techniques, puis technologiques, qui sont de l’ordre de l’empirique (de l’historique, du contingent, du mondain, du factice) ont des effets dans le champ transcendantal (c’est-à-dire, sur les formes de la sensibilité et les catégories de l’entendement, qui n’ont donc plus rien d’a priori, puisqu’elles se transforment avec les milieux techniques qui les conditionnent). Cette perspective n’est donc plus transcendantale au sens kantien du terme, mais elle n’en devient pas empirique pour autant, puisque Stiegler maintient bien l’idée (kantienne) selon laquelle expérience et connaissance sont conditionnées. C’est la raison pour laquelle, dans La technique et le temps déjà, il affirmait entreprendre une « double récusation de l’empirisme et du transcendantalisme »11 qui le conduit à ce qu’il décrira plus tard comme une « philosophie atranscendantale » ou « exotranscendantale » (pour souligner le rôle constitutif et conditionnant des organes exosomatiques).

• 12 Sur la notion d’organologie générale, voir notamment Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et (...)
• 13 Bernard Stiegler, « Appel aux études digitales », 2012, publié sur le site du Réseau Études Dig (...)
• 14 Chris Anderson, « The end of tehory », Wired, 2008. https://www.wired.com/2008/06/pb-theory/
  Cet art (...)

10Cet article a pour but de revenir sur les origines et les implications de la philosophie atranscendantale proposée par Stiegler, qui conduit au paradigme transdisciplinaire de « organologie générale »12 et au projet des « études digitales »13. Nous soutiendrons qu’une telle perspective se révèle fondamentale dans le contexte actuel, à la fois pour opérer le renouvellement philosophique qui se cherche aujourd’hui (et dont le réalisme spéculatif constitue sans doute un symptôme négatif), mais aussi pour appréhender les enjeux contemporains auxquels nous sommes désormais confrontés, à une époque qui s’annonce comme celle de la « fin de la théorie » de la « post-vérité »14, faute de parvenir à penser (et donc, à « panser ») le rôle constitutif des médiations techniques dans l’expérience quotidienne comme dans la connaissance scientifique.

• 15 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §53, p. 255.
• 16 Ibid.
• 17 « Husserl ne revient-il pas ainsi au langage, à la culture et à l’histoire qu’il a réduits pour (...)

11Dans États de choc, ouvrage publié en 2012, Stiegler revient sur ses analyses de L’Origine de la géométrie, texte qui constitue, selon lui, un véritable « coup de théâtre » dans la phénoménologie husserlienne, dans la mesure où, en introduisant « la mnémotechnique [de l’écriture] au cœur de la rationalité géométrique », Husserl met en cause « les principes fondamentaux de la phénoménologie »15. En effet, il accorde alors un « statut ‘phénoménologique’ » à l’écriture qu’il « reléguait jusqu’alors dans la sphère du monde constitué (constitué par la conscience définie comme transcendantale, c’est-à-dire constituante) et de l’empirisme »16. C’est ce qu’avait déjà remarqué Derrida cinquante ans plus tôt, dans la longue introduction à L’origine de la géométrie qu’il avait publiée en 1962, dans laquelle il soutenait la nécessité de « repenser » la notion même de transcendantal, une fois reconnu (par Husserl) le rôle de l’écriture dans la constitution de l’objectivité idéale17.

• 18 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §60, p. 270.
• 19 Stiegler avait déjà développé cette idée dans Bernard Stiegler, Économie de l’hypermatériel (...)
• 20 Bachelard développe cette idée entre 1934 et 1938, dans les œuvres intitulées Le nouvel esprit s (...)
• 21 Ibid., p. 71.
• 22 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §59, p. 268.
• 23 Ibid.

12Stiegler va encore plus loin que Derrida dans son interprétation du coup de théâtre husserlien : il ajoute que « la question technologique que pose L’Origine de la géométrie ne se limite pas à celle de l’écriture au sens courant […] puisque la ‘genèse des idéalités originaires’ suppose d’autres activités techniques, des méthodes et instruments de mesure comme l’arpentage ou le polissage ». Dès lors, selon Stiegler, non seulement la phénoménologie de Husserl doit être déconstruite, mais elle doit aussi s’articuler à une « phénoménotechnique »18, qui prenne en compte le rôle des supports artefactuels dans la constitution du savoir rationnel. Stiegler soutient en effet la nécessité d’articuler les réflexions phénoménologiques de Husserl avec la perspective « phénoménotechnique » de Bachelard19, qui, à la même époque20, soutient que « le phénomène scientifique est constitué par la technique »21, c’est-à-dire, que les phénomènes observables par les scientifiques dépendent intégralement des « instruments équipant et perfectionnant [leurs] organes de perception »22 (microscope, télescope, imagerie cérébrale, etc.). De plus, selon Stiegler, cette « augmentation instrumentale » ne concerne pas seulement les capacités de perception, mais aussi les « capacités de l’entendement »23.

• 24 Bernard Stiegler, « Le nouveau conflit des facultés et des fonctions dans l’Anthropocène », in, L (...)
• 25 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §53, p. 255.

13Ce ne sont donc pas seulement les phénomènes ou les expériences scientifiques qui évoluent en fonction des possibilités de l’instrumentalité technique, c’est la faculté de connaître elle-même, et les différentes fonctions qui la constituent : dans la post-face à La technique et le temps, publiée en 2018 et intitulée, en hommage à Kant, « Le nouveau conflit des facultés et des fonctions dans l’Anthropocène », Stiegler précise en effet que « la faculté de connaître évolue au cours de l’exosomatisation [c’est-à-dire, du processus d’extériorisation technique] comme extériorisation progressive des fonctions de la faculté de connaître, en particulier de l’intuition à travers les instruments d’observation, de l’entendement à travers le calcul et les technologies de l’information, de l’imagination […] à travers […] l’industrie des biens culturels [photographie, cinéma, télévision]24 ». On comprend, dès lors, pourquoi, dans États de choc, Stiegler soutenait la nécessité de considérer les techniques et les mnémotechniques comme des conditions « métempiriques » (reprenant un terme de Husserl) ou « quasi-transcendantales » (reprenant un terme de Derrida) de l’expérience ou de la conscience en général25.

• 26 Bernard Stiegler, La technique et le temps, t.3 Le temps du cinéma et la question du mal-être, op. (...)
• 27 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §53, p. 255, note 4.
• 28 Bernard Stiegler, La technique et le temps, t.3 Le temps du cinéma et la question du mal-être, op (...)
• 29 Ibid.

14En effet, si les évolutions techniques transforment les formes de l’intuition, les catégories de l’entendement ou les vécus de conscience, alors elles agissent au niveau de ce que Kant décrivait comme la subjectivité transcendantale ou de ce que Husserl décrivait comme la conscience transcendantale, mais, en même temps, ce « transcendantal » technologiquement contaminé ne peut être qu’un « quasi-transcendantal », puisque les évolutions techniques sont historiques, mondaines, factices, accidentelles : elles ne peuvent donc pas être déduites logiquement ou décrites phénoménologiquement, et ne sont donc pas transcendantales au sens de Kant ou de Husserl. Bref, comme l’écrit Stiegler, « le constituant (le sujet transcendantal) est constitué en retour par ce qu’il constitue26 », la « condition de l’expérience […] n’est pas […] transcendantale parce qu’elle provient elle-même de l’expérience »27, elle est bien « une condition de possibilité de l’expérience […] tout en n’étant que dans et aux conditions de l’apostériorité de l’histoire des inventions techniques »28 : c’est cette situation que Stiegler décrit sous le nom d’« a-transcendantale »29.

• 30 Bernard Stiegler, La technique et le temps, t. 3 Le temps du cinéma et la question du mal-être, o (...)
• 31 Ibid., p. 683.
• 32 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §53, p. 255.
• 33 Jacques Derrida, « Artefactualités », in Jacques Derrida et Bernard Stiegler, Échographies de la (...)
• 34 « Quoiqu’elle donne à voir et quelle que soit sa manière, une photo est toujours invisible : ce n’e (...)

15Le terme d’a-transcendantal vient donc désigner un au-delà du transcendantal qui n’est pas son opposé (Stiegler écrit « a-transcendantal » pour ne pas écrire « empirique »), mais qui invite plutôt à s’orienter « par-delà l’opposition de l’empirique et du transcendantal »30 : l’« empirie » des supports techniques « n’est plus le simple pendant a posteriori d’une a priorité transcendantale » et la perspective stieglerienne « n’est donc pas pour autant un empirisme »31. En effet, la condition technique n’est pas empirique au sens classique, puisque, en tant que condition de possibilité de l’expérience, elle ne fait pas directement l’objet de l’expérience qu’elle conditionne. La « condition de l’expérience […] n’est pas expérimentée comme telle par l’expérience »32. Par exemple, les instruments d’observation qui permettent d’observer le réel demeurent invisibles lorsque l’on observe le réel à travers eux : quand le scientifique observe une cellule au microscope, il ne voit pas le microscope, sans quoi il ne verrait plus la cellule qu’il est censé observer. Il en va de même dans le cas des supports médiatiques qui conditionnent nos rapports à l’espace et au temps : lorsqu’un téléspectateur regarde le journal télévisé, il ne voit pas la télévision (c’est-à-dire, toutes les techniques et opérations de captation, de coupe, de montage, de recomposition qui permettent de produire l’« artefactualité »33 télévisuelle), au contraire, il a l’impression d’être en présence des événements eux-mêmes, « en direct » ou « en temps réel ». Bref, on pourrait étendre à toute médiation technique le propos que Roland Barthes réservait à la photographie : « quoiqu’elle donne à voir et quelle que soit sa manière, la technique est toujours invisible : ce n’est pas elle qu’on voit »34 – la médiation technique ne peut rendre l’expérience possible qu’à condition de ne pas faire l’objet de l’expérience qu’elle permet.

• 35 Sur l’allégorie du poisson volant, voir Bernard Stiegler, Passer à l’acte, Paris, Galilée, 2003, (...)

16C’est le sens de l’allégorie du poisson volant35, souvent mobilisée par Stiegler : le poisson qui vit dans l’eau ne voit pas l’eau qui lui permet de voir, mais pour voir l’eau comme telle, il doit faire un saut hors de l’eau. De même, soutient Stiegler, nous ne faisons jamais l’expérience de notre milieu technique comme tel, car ce milieu technique conditionne notre expérience elle-même : nous ne prenons conscience de ce conditionnement qu’au moment où le milieu technique se transforme et où nous nous rendons compte que ce que nous prenions pour une expérience donnée était en fait techniquement conditionnée. Autrement dit, tel milieu technique, en tant qu’il conditionne telle expérience, est, à l’échelle de cette expérience, non-empirique, car il ne fait pas l’objet de l’expérience qu’il conditionne. Mais à une autre échelle, il peut devenir empirique, c’est-à-dire qu’il peut devenir l’objet d’une autre expérience, elle-même conditionnée par un milieu technique différent. Nous ne pouvons prendre conscience des conditions de possibilité de notre expérience qu’à condition de changer de point de vue ou de localité, mais dans la nouvelle localité où nous nous trouvons, nous serons toujours encore conditionnés : il n’y a donc pas de pures conditions transcendantales (logiques ou phénoménologiques, qu’une philosophie critique ou une phénoménologie aurait pour fonction de déduire ou de décrire depuis un point de vue lui-même inconditionné) mais il y a bien des conditions de possibilités techniques de l’expérience et de la connaissance à chaque fois déterminées, qui, pour n’être pas purement transcendantales, ne sont pas purement empiriques non plus, puisqu’elles ne sont pas données dans l’expérience qu’elles rendent possible (mais seulement, à la limite, dans une autre expérience).

• 36 Bernard Stiegler, La technique et le temps, t. 3 Le temps du cinéma et la question du mal-être, o (...)
• 37 Pour Stiegler, l’atranscendantal désigne l’exosomatique en tant qu’il conditionne l’observation, l (...)
• 38 Bernard Stiegler, La technique et le temps, t. 3 Le temps du cinéma et la question du mal-être, o (...)

17On comprend alors pourquoi la perspective de Stiegler suppose une « double récusation de l’empirisme et du transcendantalisme »36, et l’on comprend aussi le sens de la notion d’« atranscendantale », qui permet de signifier un au-delà du transcendantalisme qui ne soit pas un empirisme, ou encore la notion d’« exotranscendantale », qui a pour fonction de conférer un statut transcendantal aux organes exosomatiques37. Ces notions, comme celles de « métempirique » ou de « quasi-transcendantal » mentionnées dans États de choc, ont pour fonction de conduire « par-delà l’opposition de l’empirique et du transcendantal »38, en soulignant le rôle constitutif ou constituant des médiations techniques.

• 39 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §55, p. 260.
• 40 Ibid. Voir aussi la définition de « mémoire » sur le site d’Ars Industrialis : « Il n’y a pas d’a (...)

18Pour Stiegler, autrement dit, il ne s’agit pas seulement de reconnaître l’écriture comme condition de possibilité de la vérité géométrique (comme le suggérait Husserl) ou de reconnaître les instruments comme condition de possibilité de l’expérience scientifique (comme le suggérait Bachelard) mais bien d’envisager les artefacts techniques et technologiques comme les « béquilles de l’esprit » (de la perception comme de l’entendement) « constitutives » de cet esprit (de cette perception et de cet entendement)39. Plus généralement, dans la perspective stieglerienne, les supports techniques constituent des « suppléments » de mémoire, qui suppléent aux défaillances de la mémoire vivante ou à la « finitude rétentionnelle », tout en conditionnant la possibilité même de cette mémoire vivante, donc nécessairement finie et défaillante40. Comme son titre l’indique, la thèse principale de La technique et le temps consiste en effet à décrire les supports techniques comme des supports de mémoire dans lesquels se sédimentent les expériences passées, qui permettent ainsi aux vivants de se rapporter à un passé qu’ils n’ont pas vécu et de se projeter dans un avenir non encore advenu – bref, qui leur donne accès à la temporalité.

• 41 Bernard Stiegler, La technique et le temps t. 1 La faute d’Epiméthée, op. cit., « Introduction ».

19Or, le fait de « penser le temps dans l’horizon d’une technicité originaire »41 implique de dépasser les oppositions entre temps et technique, temporalité authentique et temporalité factice, sphère ontologique et sphère ontique, conscience constituante et monde constitué, transcendantal et empirique. Les trois tomes de la thèse de Stiegler peuvent être lus comme trois tentatives de dépassement de ces oppositions, chez trois des plus grands représentants du « projet transcendantal » entendu au sens large (Heidegger, Husserl et Kant) : le premier tome met au jour le rôle de la mondo-historialité dans la sphère de la temporalité authentique du Dasein décrit par Heidegger ; le deuxième tome met au jour le rôle des « rétentions tertiaires » (traces matérielles) dans le jeu des rétentions primaires et secondaires et des protentions qui caractérisent l’activité de la conscience selon Husserl ; le troisième tome met au jour l’inscription technique et l’image matérielle comme conditions du schématisme et de l’imagination transcendantale décrite par Kant. Depuis ses origines, le projet philosophique de Stiegler peut donc être compris comme un dépassement du « projet transcendantal », qui s’effectue sur la base d’une mise au jour du rôle constitutif de la technique.

• 42 Bernard Stiegler, Économie de l’hypermatériel et psychopouvoir, op. cit., p. 90.
• 43 Bernard Stiegler, « Individuation et grammatisation : quand la technique fait sens... », A.D.B.S. « (...)
• 44 Ibid.

20C’est ce projet philosophique qu’il requalifie, dans les années 2000, comme un projet « organologique ». À travers la notion d’« organologie générale », Steigler désigne une « pensée des relations entre les organismes, les organes artificiels, et les organisations sociales »42. Les réflexions philosophiques menées dans les trois tomes de La technique et le temps ont en effet conduit Stiegler à penser le devenir humain comme un triple processus d’individuation, toujours à la fois psychique, social et technique : « le je, comme individu psychique, ne peut être pensé qu’en tant qu’il appartient à un nous, qui est un individu collectif » et « ce qui relie le je et le nous dans l’individuation est un milieu pré-individuel » lui-même « supporté par le milieu technique qui est la condition de la rencontre du je et du nous »43. Selon Stiegler, « l’individuation du je et du nous est […] également l’individuation d’un système technique »44. En ce sens, l’histoire de ladite « humanité » n’est ni celle d’un pur esprit ni celle d’une simple espèce, mais doit être comprise comme un processus de co-évolution entre des individus psychiques ou des organismes psycho-somatiques (des corps vivants, des cerveaux, des appareils psychiques), des individus ou organes techniques (outils, prothèses, artefacts qui composent les milieux artificiels) et des individus collectifs ou organisations sociales (institutions, règles, normes, lois, etc.).

• 45 Le projet du Collège International de Philosophie est explicité dans Jacques Derrida et al. « Tit (...)
• 46 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §68, p. 301.
• 47 Ibid., §59, p. 267.
• 48 Ibid., §63, p. 277.
• 49 Définition du terme « organologie » sur le site de l’association Ars Industrialis :
  https://arsin (...)
• 50 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §63, p. 277.

22C’est la raison pour laquelle, dans États de choc, Stiegler propose de repenser la question de l’« interscience » qui était au fondement du Collège International de Philosophie45 créé trente ans plus tôt par Derrida et ses collègues. Stiegler soutient alors qu’« une interscience pour le XXI^e siècle »46 doit s’articuler à ce qu’il décrit comme une « organologie des savoirs »47, elle-même fondée sur une organologie générale. L’« organologie générale », « paradigme d’une heuristique transdisciplinaire », implique une « nouvelle organisation des relations entre les disciplines »48 visant à établir une « méthode d’analyse conjointe de l’histoire et du devenir des organes physiologiques, des organes artificiels et des organisations sociales »49. L’organologie générale ne désigne pas un nouveau système philosophique engagé dans un projet fondationnel ou transcendantal visant à légitimer les savoirs positifs, mais plutôt une démarche ou une méthode transversale aux différents champs disciplinaires et scientifiques, qui permet de les articuler et qui implique, de ce fait, une « refondation de l’université »50.

• 51 Ibid.
• 52 Simon Nora et Alain Minc, L’informatisation de la Société : rapport à M. le Président de la Ré (...)
• 53 Bernard Stiegler, « Appel aux études digitales », 2012, op.cit. :
  https://digital-studies.org/wp/ (...)

23Cette refondation de l’université, devenue nécessaire dans le « nouvel âge industriel »51 ouvert par « l’informatisation de la société »52, ne peut néanmoins, pour Stiegler, se limiter à l’institution du Collège International de Philosophie telle qu’elle avait été précédemment envisagée : selon lui, en effet, la mise au jour du rôle constitutif des dispositifs techniques dans la formation, la transmission et la transformation des savoirs implique de nouveaux enjeux. En 2012, trente ans après le « Rapport Bleu », Stiegler engage donc un nouveau projet institutionnel : il ne s’agit pas pour lui de créer un collège mettant en œuvre des recherches interscientifiques permettant de faire dialoguer les champs académiques, mais plutôt un réseau de chercheurs, mettant en œuvre des recherches transdisciplinaires et contributives, permettant d’ouvrir un nouveau paradigme, celui des « études digitales »53.

• 54 Ibid.
• 55 Ibid.

24Selon Stiegler, les études digitales se caractérisent par un double projet, à la fois théorique et pratique. Sur le plan théorique, elles ne se limitent pas à l’étude des technologies numériques, mais constituent bien plutôt une théorie de la connaissance alternative aux paradigmes cognitiviste ou neuroscentriste, qui ignorent ou dénient le rôle de l’artefactualité technique dans la formation des capacités cognitives comme dans la constitution des savoirs collectifs. A l’inverse, les études digitales (que Stiegler appelle aussi des « knowledge studies ») « posent en principe – et comme leur thèse commune – que l’étude de la connaissance n’est pas soluble dans celle de la cognition, tout savoir et toute connaissance supposant, à la fois pour pouvoir se transmettre et pour pouvoir se transformer, une artefactualité technique »54. Elles ont alors pour but d’étudier la manière dont les « bouleversements traçéo-logiques »55 affectent les organisations cérébrales, les capacités mentales, les savoirs sociaux et les disciplines académiques, depuis l’écriture jusqu’au numérique.

• 56 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §17, p. 78.
• 57 Sur la question de la prolétarisation dans la pensée de Stiegler, voir A. Alombert, « Du proléta (...)

25Mais l’objectif des études digitales ne se limite pas à cette dimension théorique : face à la numérisation fulgurante des supports de mémoire et de savoir, il s’agit aussi d’envisager les dangers que les développements industriels font subir aux savoirs rationnels et d’élaborer des propositions organologiques pour faire face au risque de « prolétarisation généralisée »56 que l’automatisation numérique tend à provoquer. Selon Stiegler en effet, l’automatisation numérique, en tant qu’elle permet une extériorisation des fonctions de l’entendement à travers les calculs algorithmiques sur des quantités massives de données, rend possible une généralisation du processus de prolétarisation, c’est-à-dire, de perte des savoirs à travers leur délégation à des automatismes57. Ici, ce ne sont plus seulement les savoir-faire qui sont extériorisés dans des machines-outils et dont les artisans sont dépossédés, mais ce sont les savoir-penser qui sont extériorisés dans des machines computationnelles qui prennent de vitesse les activités de réflexion et d’interprétation.

• 58 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §63, p. 277.
• 59 Bernard Stiegler, « Pharmacologie de l’epistemè numérique », in, Digital Studies. Organologie des (...)
• 60 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §43, p. 195.
• 61 Ibid., §80, p. 339, note 2.
• 62 Bernard Stiegler, « Pharmacologie de l’epistemè numérique », op. cit., p. 25.

26C’est la raison pour laquelle Stiegler soutient que la « rétention tertiaire » numérique ne doit pas constituer seulement un « objet d’étude » pour l’université à venir, mais aussi un « objet de pratique »58, au sens où « le rôle des structures académiques et des puissances publiques est de cultiver les thérapeutiques par où le pharmakon empoisonnant peut devenir curatif »59. Autrement dit, l’objectif pratique des études digitales consiste à lutter contre la « généralisation de la prolétarisation » comme « destruction totale des savoirs »60, à travers ce que Stiegler décrit comme une « pharmacologie positive »61, c’est-à-dire en concevant, en développant et en expérimentant des dispositifs technologiques permettant la confrontation des points de vue et l’exercice du débat argumenté qui rend possible la production et le partage des savoirs. Pour le dire dans des termes stiegleriens, il s’agit « de concevoir et réaliser des instruments pour des communautés d’annotateurs, des communautés polémiques qui réintroduisent des critères d’interprétation non automatique dans le fonctionnement des moteurs de recherche sur la base de langages et dispositifs d’annotation contributive, c’est-à- dire de transindividuation délibérative »62.

• 63 Bernard Stiegler, « Appel aux études digitales », 2012, op. cit.
• 64 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §63, p. 278.

27Le « réseau études digitales » constitue donc une « communauté internationale » de recherche qui a pour principale fonction d’étudier « les techniques et technologies intellectuelles en général sous l’angle de leurs effets sur les savoirs en général » et de proposer sur cette base des dispositifs technologiques bénéfiques pour « la vie de l’esprit sous tous ses aspects : psycho-affectifs, économiques, géopolitiques, sociaux, culturels, artistiques, intellectuels et scientifiques »63. Plus fondamentalement, il s’agit d’ouvrir l’université sur son dehors, en associant les « sociétés savantes » issues de la société civile (communautés d’amateurs, de citoyens, de professionnels) au « monde académique », à travers des projets de « recherche contributive »64 qui leur permettent de travailler avec des ingénieurs et des industriels afin de devenir prescripteurs des innovations technologiques à venir, au lieu de subir les innovations disruptives conçues et développées dans les entreprises de la Silicon Valley, dans le contexte d’une « guerre économique » et sans égard pour les besoins des sociétés.

• 65 Bernard Stiegler, États de choc. Bêtise et savoir au XXI^e siècle, op. cit., §84, p. 355.
• 66 Ibid., §77, p. 328. De telles « communautés d’amateurs […] sont déjà impliquées dans divers cha (...)
• 67 Ibid.

28À travers la « recherche contributive », il s’agit donc, pour Stiegler, de « réactiver les hypothèses et les questions de la recherche-action à l’époque des médias numériques »65 afin « »que l’université invente un nouveau rapport à son dehors […] par la théorie et la pratique des hypomnémata et en relation avec les communautés d’amateurs »66 : l’avenir de l’université passe selon lui « par un nouvel agencement entre l’université et ce dehors où prolifèrent les initiatives collectives de déprolétarisations en tous genres ».67

• 68 « C’est pourquoi la philosophie passe actuellement par une sorte de crise d’austérité. », Michel (...)
• 69 Jacques Derrida et al. « Titres » (1982), in, Du droit à la philosophie, op. cit., p. 571.

32Si de telles perspectives impliquent sans doute une « crise d’austérité »68 de la philosophie, qui doit renoncer à son « autorité (fondamentaliste, transcendantale ou ontologique) »69 et à sa forme systématique tradi- tionnelle, elle paraît néanmoins nécessaire aujourd’hui, à une époque où l’élaboration des savoirs théoriques semblent menacée par les quantités massives de données numériques et où leur transmission, leur circulation et leur évolution semblent menacées par la diffusion virale et la génération automatique de fausses informations. Il n’est pas certain que la spéculation métaphysique soit d’un grand secours pour faire face à cette situation. Mais là n’est peut-être pas le seul avenir possible de la philosophie : c’est du moins ce que laisse espérer la perspective atrans- cendantale stieglerienne, qui propose de penser « par-delà l’opposition de l’empirique et du transcendantal », c’est-à-dire, aussi, par-delà l’opposi- tion entre technè et epistemè sur laquelle la métaphysique occidentale était fondée et qu’aucune spéculation ne suffira jamais à dépasser. Selon Stiegler, en effet, l’avenir de la philosophie ne se situe pas dans une quelconque métaphysique spéculative (qu’elle soit réaliste ou idéaliste) mais dans une transformation de l’université, permettant d’adopter le milieu numérique et de faire face au processus de prolétarisation généralisée.