• 1 Bernard Stiegler, “The writing screen” dans The Neganthropocene, ed. et tr. Daniel Ross, Open Human (...)
• 2 Bernard Stiegler, “Organology of limits and the function of reason”, dans Nanjing Lectures, 2016-20 (...)

1Dans leur quête incessante de calculabilité, les systèmes automatiques s’efforcent de désactiver la prise de décision. Notre ère automatique, comme l’appelait Stiegler, pose donc deux défis politiques. Première- ment, en dépassant la sphère politique et juridique de l’État administratif, les systèmes automatiques affaiblissent sa capacité à répondre à des situations nouvelles ou d’urgence. Et deuxièmement, pour les républiques démocratiques bien évidemment mais de fait pour toutes les communautés, les infrastructures numériques et l’économie de l’écran soumettent l’individu à des opérations normatives, à des automatismes largement motivés par la logique de l’intérêt économique, ou de l’idéologie. Ici encore, les décisions prises dans les moments de véritable crise, désormais dans la sphère publique, sont désactivées, parce que la pensée a été handicapée par la production et la régénération constantes de normes artificielles. Relier les deux sphères – la sphère politique et la sphère individuelle – n’est pas une tâche simple. Contrairement à la philosophie politique traditionnelle, qui cherchait à aligner la politique et les citoyens, la philosophie contemporaine doit d’abord aborder ce que Stiegler appelle l’organologie. Aucun esprit individuel ne fonctionne de manière autonome, mais est plutôt marqué par une multiplicité de systèmes – des systèmes psychiques (c’est-à-dire biologiques), des organisations sociales et, bien sûr, des systèmes techniques et leurs supports. Ce que Stiegler appelle « l’alternative politique » du moment contemporain est la lutte cruciale contre les technologies numériques, une « lutte contre l’entropie » qui produit « l’automatisation de la prise de décision »1. Comme il le note, « à défaut de développement de thérapies et de thérapeutiques, la prolétarisation a pour effet d’éliminer la possibilité de décision, c’est-à-dire de néganthropogenèse »2.

• 3 Carl Schmitt, La notion du politique ; Théorie du partisan, tr. Marie-Louise Steinhauser, Flammario (...)

3La première définition véritablement moderne du politique a peut-être été fournie par Carl Schmitt. Pour Schmitt, les gens forment de nombreuses associations, avec différents degrés d’intensité et différentes frontières d’inclusion et d’exclusion. Ceci est bien entendu parfaitement cohérent avec une organologie générale. Ce que l’organologie ne peut pas facilement expliquer, cependant, c’est la formation d’un corps politique particulier, d’une entité délimitée. Selon Schmitt, à mesure que les systèmes sociaux se développent, à un moment donné, une forme de vie (un réseau socio-technique pourrait-on dire) devient primordiale, et les gens sont prêts à tuer et à mourir pour cette forme de vie. L’État apparaît comme l’organe de décision sur l’ami et l’ennemi. La logique du politique n’est donc pas une simple projection de la logique du système socio-technique, mais plutôt une pure logique existentielle de survie. La menace n’est pas un « fait » naturel mais toujours défini par les groupes impliqués – c’est-à-dire qu’elle est donc toujours une décision, une réponse à une rupture potentielle, une anticipation d’une dissolution3.

• 4 Carl Schmitt, Théologie politique, 1922, 1969, tr. Jean-Louis Schlegel, Gallimard, Paris, 1988.
• 5 Carl Schmitt, Parlementarisme et démocratie, ed. et tr. Jean-Louis Schlegel, Seuil, Paris, 1988.

4Bien entendu, Schmitt a également souligné l’importance de la décision au sein de l’État, affirmant que le véritable souverain, dans toute forme de régime politique, était celui qui pouvait décider de l’exception. Lorsque les normes internes à un corps politique défaillaient ou que la contestation devenait trop intense, le souverain se décidait en faveur de l’unité, en reconnaissant l’insuffisance des normes et la nécessité de nouveaux modes d’être politiques4. Pour Schmitt, un certain libéralisme qui niait la primauté de la décision menaçait ce mode critique de souveraineté dans l’État moderne.5 Nous pouvons dire aujourd’hui que la nouvelle menace qui pèse sur le politique est la destruction des conditions d’une véritable décision, au sein de l’infrastructure numérique générale, et les nouveaux automatismes produits au sein de ce nouveau système d’intégration à l’échelle planétaire.

• 6 Bernard Stiegler, “Neuroscience, neuroeconomics, neuromarketing,” dans Nanjing lectures, p. 221.

5L’approche organologique ne peut éluder un autre élément clé du politique, à savoir le conflit inévitable entre les individus, les formations de groupe et leur statut au sein de l’organisation étatique. Car, comme l’affirmait Freud en 1930 dans Das Unbehagen in der Kultur, l’application de normes à n’importe quel niveau ne pouvait qu’induire une certaine résistance de la part de l’individu, dont les processus psychiques primaires seraient considérablement restreints. Il est donc important pour nous aujourd’hui de penser cette condition à la lumière de l’organologie, car l’individu humain n’a pas d’identité fondamentale radicale mais est au contraire (en tant qu’être pensant, social et technique) par définition un lieu de normes et de formes de mémoire plurielles. Cependant, plutôt que de revenir sur la psychanalyse et ses catégories quelque peu dépassées, il faut confronter les neurosciences contemporaines sur ce sujet – sans pour autant succomber à ce que Stiegler appelait le cognitivisme. Il faut donc comprendre que l’organologie dépend d’un seul organe : il faut adopter, selon Stiegler, une approche organologique et politique du cerveau. Autrement dit, le cerveau est et n’est pas simplement un système physiologique. Penser nécessite un cerveau, mais le cerveau n’est pas l’origine de la pensée. « En tant qu’organe noétique, le cerveau n’en est justement pas un, puisqu’il passe par un « tiers » organologique qui se situe à l’extérieur de lui, en tant que culture collectivement transindividuée et soutenue par ces rétentions tertiaires de toutes sortes qui le hantent ».6 Si la politique est une fonction de l’organologie, alors une analyse organologique du cerveau est la condition de tout futur concept du politique.

• 7 Lambros Malafouris, “Metaplasticity and the human becoming: principles of neuroarchaeology,” Journa (...)

6Les archives paléo-archéologiques et historiques montrent clairement qu’à un moment donné, l’humain a échappé à la détermination naturelle et s’est lancé dans une nouvelle forme de vie qui s’est superposée à la vie biologique – une existence politique qui a traversé les conflits inévitables entre les formes sociales d’organisation et les systèmes techniques qui a permis la survie biologique. Une approche organologique doit aller à l’encontre du courant dominant des neurosciences cognitives contemporaines, car nous devons reconnaître que l’esprit humain n’est jamais simplement un produit du cerveau et de son héritage génétique, mais qu’il est plutôt le site du fonctionnement de plusieurs systèmes différents, des systèmes qui sont souvent en compétition alors même qu’ils travaillent ensemble pour maintenir la cohésion des groupes sociaux et la survie des individus biologiques. « L’esprit humain en tant que système autonome interactif, incarné et distribué n’est ni limité ni identifié aux limites temporelles et spatiales du cerveau intérieur. »7

• 8 Charles Hubbard Judd, The Psychology of Social Institutions, Macmillan, New York, 1926, p. 328.
• 9 Douglas C. Engelbart, Augmented Human Intellect Study, Prepared for the Headquarters of Air Force O (...)
• 10 Bernard Stiegler, “From writing to digital writing: on the brain and the soul,” in Nanjing Lectures(...)

8C’est pourquoi l’esprit peut être le véritable lieu de la crise, de l’inattendu, de l’événement. L’esprit n’a pas de normes de fonctionnement mais n’est que le lieu de détermination et de configuration de normes étrangères. L’esprit n’est donc pas du tout une entité biologique conditionnée par l’histoire, ni une construction purement historique secouée par des impératifs biologiques. L’esprit apparaît dans l’existence humaine comme une entité nouvelle, l’espace dans lequel l’organisation technique, l’organisation sociale et l’organisation organique, chacune avec sa propre logique et ses propres exigences, se rencontrent et peuvent être constituées comme co-dépendantes. Comme l’a fait remarquer un commentateur du début du XXe siècle, « le système nerveux individuel est ainsi pris en charge par la société. »8 Plus récemment, le visionnaire informatique Douglas Engelbart a écrit : « Ce qui dirige réellement notre société, c’est le système nerveux central de chacun de ses individus. »9 Comme le dit Stiegler, « l’appareil psychique, qui prend sans doute racine dans le cerveau, n’est pas réductible au cerveau : il passe par un appareil symbolique qui ne se situe pas seulement dans le cerveau, mais dans la société, c’est-à-dire dans ces autres cerveaux avec lesquels ce cerveau est en relation ».10

• 11 Bruce E. Wexler, Brain and Culture: Neurobiology, Ideology, and Social Change, MIT Press, Cambridge (...)
• 12 Voir, Bernard Stiegler, “From psychopower to neuropower,” dans Nanjing lectures, p. 182.
• 13 Bernard Stiegler, « Désir et connaissance : Le mort saisi par le vif. Éléments pour une organologie (...)

10Une grande partie de la science moderne du cerveau a mis l’accent sur la manière dont notre esprit et notre corps sont gouvernés par des automatismes, des automatismes d’origine naturelle (génétique) et de « l’apprentissage ». Ceux qui s’intéressent à ce que l’on pourrait appeler une perspective plus « organologique » ont complété ce tableau par un exposé mettant l’accent sur l’introduction d’impératifs sociaux et techniques au sein même du système nerveux : « les êtres humains modifient leur environnement qui façonne leur cerveau à un degré sans précédent parmi les animaux. Ces modifications humaines dans l’environnement social partagé comprennent les structures physiques, les lois et autres codes de comportement, la nourriture et les vêtements, le langage parlé et écrit, la musique et d’autres arts. »11 C’est ce que Stiegler a souligné tout au long de sa carrière : le cerveau a été littéralement cultivé par la culture à travers l’artefact technique12, et l’artefact à son tour a façonné le cerveau par son propre processus de grammatisation13. C’est pourquoi, pour Stiegler, le cerveau ne peut pas être compris comme simplement neuronal. Coopérer à une forme de vie implique un cerveau « écrit » pour cette possibilité de coopération, c’est-à-dire inscrit dans la capacité de partager la mémoire et l’expérience. En général, ce que l’on appelle éducation est donc « l’inscription » sur le cerveau qui forme un certain type d’automatisme, une forme de comportement qui permet la survie du groupe et la transmission des connaissances, dans le langage par exemple.

• 14 Bernard Stiegler, “The pharmacology of technological memory,” dans Nanjing Lectures, p. 213.
• 15 Bernard Stiegler, “First lecture: Introduction,” dans Nanjing Lectures, p. 270.
• 16 Stiegler, “Neuroscience…”, op. cit., Nanjing lectures, p. 221.
• 17 Bernard Stiegler, “The new conflict of the faculties and functions: Quasi-causality and serendipity (...)

11Mais le cerveau noétique n’est pas seulement un espace d’inscription d’automatismes. C’est précisément en raison de la pluralité des inscriptions (et de la pluralité des modes d’inscription) que le cerveau est un lieu de différance. Premièrement, le cerveau noétique est toujours un cerveau vivant, activé par des pulsions, mais toujours, en même temps, constitué par son rapport à une mémoire morte, c’est-à-dire à la technologie. La noesis est, pour Stiegler, un « circuit » entre les vivants et les morts.14 Ce circuit garantit que le cerveau n’est jamais « un ». Car le cerveau est constamment en mouvement, étant écrit et réécrit, et soumis à de nouvelles formes d’écriture à mesure que la technologie évolue. Il s’agit d’un processus de désorganisation et de réorganisation. « La matière organique cérébrale du cerveau humain a la particularité précise d’être constamment désorganisée et réorganisée par la pratique d’organes artificiels composés de l’organisation de la matière inorganique. »15 Deuxièmement, le cerveau vivant est toujours capable de prendre des décisions grâce à cette écriture et réécriture perpétuelles. Le cerveau est l’organe qui fonctionne toujours en relation avec un autre organe, vivant ou mort. Comme le dit Stiegler, le cerveau est « traversé, divisé, plongé dans le mouvement et le bouleversement par des tendances opposées qui peuvent vouloir répondre de manière opposée, et donc poser des questions. »16 C’est dans ce processus de différenciation que la décision devient possible, car le système est fondamentalement ouvert.17

• 18 Stiegler, “Organology,”, op. cit., Nanjing Lectures, p. 54.

12Le passage de la sélection automatique psychobiologique à sa désautomatisation comme décision n’est possible que lorsque les organes organiques se combinent et forment un système avec les organes organologiques qui sont des rétentions tertiaires, c’est-à-dire avec les supports épiphylogénétiques de la mémoire collective, ouvrant ainsi un jeu interprétatif (une différance) par lequel les critères de sélection deviennent des critères de décision, c’est-à-dire d’individuation psychosociale, et non seulement vitale.18

• 19 Stiegler, “From psychopower,”, op. cit., Nanjing Lectures, p. 187.

13Bien entendu, pour Stiegler, c’est l’industrialisation de la mémoire qui conduit à ce qu’il appelle la société automatique. En court-circuitant les processus d’individuation qui se déroulent toujours dans un état de différance, les automatismes industrialisés agissent directement sur le cerveau et le système nerveux, et à grande échelle, produisant ce que Stiegler appelait un jour une « monoculture des cerveaux ».19 L’effet est de produire dans le cerveau des systèmes fermés qui s’opposent à la nature radicalement ouverte du cerveau plastique, un cerveau capable d’invention par la désorganisation.

• 20 L. R. Swanson, “The Predictive Processing paradigm has roots in Kant,” Frontiers in Systems Neurosc (...)

14Il n’est donc pas surprenant que les neurosciences contemporaines reflètent cette insistance sur la construction d’automatismes, plutôt que sur les possibilités de décision. En effet, si nous examinons un modèle de pensée de plus en plus important en neurosciences, nous voyons le problème crucial. Dans les recherches inspirées du Machine Leaning et notamment de l’architecture générative des systèmes dits Deep Learning, le cerveau a été refiguré. Le cerveau n’est plus seulement plastique et capable de transformation, mais est désormais une machine de prédiction bayésienne constamment active. À partir d’une réserve d’expériences, le cerveau construit des mini-hypothèses, en différentes couches et dans différents réseaux, afin de prédire le monde. Autrement dit, notre expérience actuelle est une construction créée par le cerveau lui-même. Plutôt que de traiter constamment des quantités incroyables de données entrantes, le cerveau prédit en se basant sur la mémoire et ne s’intéresse qu’aux erreurs de prédiction. Ces erreurs sont rétro-propagées dans le système, permettant ainsi de réaliser une nouvelle prédiction, dans une boucle continue. Cette théorie du cerveau inspire une théorie cognitive de l’esprit. L’école connue sous le nom de « Predictive Processing » (traitement prédictif ) soutient que la cognition est simplement la projection de la mémoire et la correction du système face à des erreurs de prédiction. « Pour PP, l’imagination est l’architecture par laquelle les modèles génératifs "génèrent" et produisent des perceptions prédictives. Cela signifie que l’imagination est, d’une certaine manière, nécessaire à la perception. »20

• 21 Voir Martin Heidegger, Apports à la philosophie : de l’avenance, Gallimard, Paris, 2013.
• 22 Georges Canguilhem, « Le cerveau et la pensée », dans Georges Canguilhem : Philosophe, historien de (...)

17Cependant, la machine n’instaure jamais elle-même de nouvelles normes. Il s’agit plutôt toujours de trouver des modèles dotés d’un potentiel normatif. La prédiction est un test du succès de ce processus de découverte. L’échec d’une prédiction n’est jamais l’apparition de quelque chose de nouveau : pour les systèmes d’apprentissage automatique, l’échec n’est qu’une erreur, qui est littéralement digérée par le système par rétro-propagation, effaçant toujours son potentiel en tant que signe d’échec plus radical. Ce que la phénoménologie nous a appris, c’est que l’expérience humaine du temps n’était pas du tout homogène : l’historicité du passé persistait dans le présent, mais ce présent était aussi coloré par une anticipation du futur, organisée par la mémoire du passé. Cependant, comme Heidegger l’a démontré, notre expérience de la temporalité révèle des aspects très étranges de la pensée humaine elle-même. Pour Heidegger, l’expérience de l’échec était cruciale. Lorsqu’un avenir anticipé ne se présentait pas, l’esprit ne réorganisait pas automatiquement sa mémoire pour expliquer l’erreur. Au lieu de cela, l’esprit humain est exposé à la fracture entre le passé, le présent et le futur – au fait qu’il existe un écart radical, ou un glissement, entre ces domaines. L’avenir anticipé n’est pas simplement une prédiction basée sur l’expérience passée, une inférence automatique. L’avenir est anticipé dans le sens où il est imaginé comme une possibilité, mais seulement une possibilité parmi tant d’autres. L’esprit humain est donc défini par sa désarticulation du temps, révélant que toute anticipation est toujours une décision, et pas simplement une prédiction qui peut réussir ou échouer.21 Et parce que cette anticipation du futur est une décision, une coupure du passé, nous pouvons voir que les normes de l’expérience passée ne sont jamais données dans la décision. Dans les moments de crise en particulier, l’esprit est confronté à sa propre responsabilité créatrice. L’esprit est constitué par son expérience, le caractère concret de sa mémoire et de ses habitudes, mais en même temps, l’esprit n’est pas ce qu’il est, dans la mesure où l’organisation normative de son expérience ne peut jamais générer automatiquement l’anticipation future. Comme l’a compris Georges Canguilhem, l’esprit, contrairement à l’ordinateur, fait face au vide logique, ce qui signifie rêver de nouvelles possibilités et risquer une véritable errance (et non de simples « erreurs »).22 On ne décide qu’après la condition d’indécidabilité, comme le disait Derrida. Mais contrairement à Derrida, nous notons avec Stiegler que la décision n’est pas décidée par une autre norme, mais qu’elle est elle-même le fondement ou l’institution d’une nouvelle norme.

• 23 See Marcus E. Raichle, “The brain’s Default Mode Network,” Annual Review of Neuroscience, vol. 38, (...)
• 24 Johannes Bruder, “Infrastructural intelligence: Contemporary entanglements between neuroscience and (...)
• 25 Jessica R. Andrews-Hanna, “The brain’s default network and its adaptive rôle in internal mentation” (...)

19Un domaine prometteur de la recherche neuroscientifique indique certaines ressources potentielles pour penser le cerveau organologique comme un site à la fois d’automatisation normative et de ce que Stiegler appelle la dés-automatisation et la dés-organisation, ou la dé-cision. Des travaux récents en cognition ont découvert une nouvelle dimension du cerveau humain appelée le « Default Mode Network » (le réseau en mode par défaut).23 Anatomiquement, il comprend un certain nombre de régions différentes – des réseaux de cellules ainsi que des connexions entre modes fonctionnels. Bien qu’une grande partie de ces travaux soient certes hypothétiques, les études d’imagerie cérébrale montrent comment ce DMN est impliqué dans certains types de pensée humaine, les concepts les plus notables du soi, du récit et de l’imagination. Ce qui est particulièrement intéressant à propos du DMN, c’est qu’il opère souvent dans l’ombre, pour ainsi dire, du cerveau normatif. Il existe des preuves selon lesquelles le DMN est continuellement actif mais est inhibé neurologiquement par la pensée dépendante de la tâche ou, plus généralement, par des automatismes de routine. Célèbre, le DMN est ce qui apparaît lorsque le cerveau ne fonctionne pas. Laissé seul dans une pièce sombre, un animal se reposera probablement et attendra le prochain stimulus. Cependant, le cerveau humain commence à ce stade à vagabonder, à rêver, à construire des plans complexes, à imaginer l’avenir.24 (Le DMN pourrait également expliquer la production de rêves pendant le sommeil et aider à comprendre leurs fonctions cognitives, même pour des raisonnements complexes.) « Une possibilité intéressante est que s’engager dans une pensée spontanée puisse permettre aux individus de construire et de simuler des scénarios alternatifs, d’organiser mentalement leurs plans, et préparez-vous à ce qui pourrait nous attendre. (…) les humains ont la capacité unique de se désengager du monde extérieur et de tourner nos pensées vers l’intérieur. »25