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• 2 J’ai tenté de montrer dans un article récent comment Sarah Kofman dans L’enfance de l’art se met à (...)

2Stiegler entend donc sauver la psychanalyse y compris d’elle-même comme plusieurs alliés philosophiques de Freud tentèrent de le faire avant lui : à maints égards, l’on pourrait considérer que la position de Jacques Derrida1 ou celle de Sarah Kofman2 a consisté à prévenir la psychanalyse de l’ornière métaphysique dans laquelle elle n’a pas cessé de risquer de tomber depuis ses commencements freudiens. Mais dans le cas de Stiegler, il y a plus. Il s’agit pour lui de sauver la psychanalyse du mépris et de la méprise dans laquelle elle est tenue ; de la sauver de l’oubli ou du déni sous l’effet desquels elle menace de disparaître ; mais encore et surtout il s’agit de sauver la psychanalyse qui sauve : celle qui sauve non dans le sens théologique du salut, mais dans celui thérapeutique, sinon pharmacologique, du soin. Comme Stiegler l’avait bien saisi en très fin lecteur de Derrida qu’il était, la psychanalyse entretient des affinités électives avec le pharmakon et est peut-être considérée comme une théorie (l’hypothèse de l’inconscient) et une pratique (le maniement du transfert) que dans le vocabulaire philosophique stieglerien l’on appellerait « exosomatiques ». L’individu freudien, le sujet de l’inconscient lacanien n’est pas sans lien à l’altérité, sans adresse à l’autre/Autre, quelle que soit l’orthographe retenue. Il n’est pas seulement en relation avec l’autre/Autre, il est pris dans son champ. Dans l’inconscient, le propre est inséparable de l’impropre, le familier de l’étranger qui loge en son sein.

• 4 Bernard Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ? Tome 1, L’immense régression, Paris, Les Liens qui Libèr (...)

5Stiegler est un penseur du soin, mais non pas dans le sens désormais courant et contemporain de « care », mais d’un soin dont je soutiendrai que l’inspiration lui vient certes de Heidegger et de sa Sorge (entendue comme souci et sollicitude), comme il le dit explicitement dans Qu’appelle-t-on panser ?4, mais également de la psychanalyse. La psychanalyse lacanienne a tenté de déconstruire la notion certes hautement problématique de guérison, de mettre au jour ce qu’elle implique du fantasme de l’analyste aussi bien que de l’analysant, de l’injonction à la normativité qui la sous-tend. Il n’en reste pas moins que la psychanalyse a été fondée par Freud comme une science inséparable du travail de la cure, d’une cure productrice d’effets, dispensatrice de soin qu’il est difficile de ne pas concevoir comme thérapeutique. La psychanalyse n’est ni une religion du transfert, ni une révolution herméneutique. Elle a tiré sa connaissance de la psyché du dérèglement hystérique que la « talking cure » a permis d’apaiser, de « panser » au sens précis où l’entend Stiegler. Au-delà des Études sur l’hystérie (1895), Freud abandonne certes rapidement l’idée naïve d’une restauration complète et définitive du patient dans son état de santé psychique originaire. La guérison, si elle existe, n’est jamais définitivement acquise comme Freud le reconnaît dans l’un de ces derniers textes : « L’analyse finie, l’analyse infinie » (1937).

• 5 Bernard Stiegler et Esther Tellermann, « Nous allons générer un processus chaotique incontrôlable » (...)

6Le soin – quel que soit le sens que recouvre cette notion et qu’il appartient à chaque analysant dans son lien transférentiel à son analyste de définir – reste cependant la visée de toute cure. Aucun analyste ne peut décemment soutenir le contraire. Qu’il le supporte ou non est son affaire. Les personnes qui viennent trouver celui ou celle qui se dit analyste ne viennent pas pour autre chose que pour s’alléger de soucis, d’angoisses ou de symptômes qui entravent durablement et douloureusement leurs existences. Stiegler considère que la psychanalyste participe pleinement de ce qu’il désigne du nom de « néguentropie », et qu’elle n’a pas cessé de le faire depuis Freud, qui est l’auteur – Stiegler ne l’oubliait pas – de Malaise dans la culture paru en 1930. Stiegler était par ailleurs conscient que Freud n’avait jamais renoncé jusqu’au bout à rechercher des « modes de vie, porteurs d’avenir »5.

• 6 Bernard Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, op. cit., p. 177.

7Plus encore, Stiegler considère que la découverte freudienne permet de comprendre la désorganisation en cours (désorganisation économique, politique, écologique et subjective) et de répondre à ces désajustements. La psychanalyse s’avère selon lui à la fois un instrument diagnostique mais également un levier clinique et un outil thérapeutique. Elle doit en conséquence poursuivre et accélérer sa démocratisation, en irriguant la cité, essaimant dans le champ social. Elle avait pour cette raison pleinement sa place dans les expériences d’économie contributive qu’il mena en Seine-St-Denis. Dans le laboratoire que constituait le Territoire Contributif de Plaine Commune, Stiegler pratiquait de nombreuses activités de nature contributive. Ce qu’il faisait dans ce territoire local se résume d’un mot : « Faire. » « Faire, cela signifie toujours d’abord, avant tout et en dernier ressort exosomatiser, ce faire noétique se déclinant en fabriquer, agir, servir, penser, panser en général et sous toutes les formes de pansement, par exemple les œuvres de Vincent van Gogh se panse, parler bien sûr et, tout d’abord, élever, les enfants ou les esprits ou les débats ou les édifices, etc. – en bref, construire. »6

• 7 Bernard Stiegler et Esther Tellermann, « Nous allons générer un processus chaotique incontrôlable » (...)
• 8 Dans les Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Freud écrit : « La doctrine des pu (...)
• 9 Bernard Stiegler et Esther Tellermann, « Nous allons générer un processus chaotique incontrôlable » (...)

11Stiegler précise que l’économie contributive qu’il appelle de ses vœux et qu’il a commencé à mettre en œuvre en Seine-St-Denis s’entend comme une économie politique au sens marxien du terme aussi bien que comme une économie libidinale dans un sens freudien, au sens « où le désir se socialise comme investissement »7. L’aspect de la découverte freudienne qui a le plus intéressé Stiegler est incontestablement la théorie – les théories successives – des pulsions, ces « êtres mythiques »8 comme les appelle Freud, à la jointure entre soma et psyché, à l’articulation du somatique et du psychique. La mise au jour du pulsionnel et d’une économie de la pulsion qui engage, enchaîne, intrique littéralement la vie et la mort, les forces libidinales et les motions mortifères jouent dans l’œuvre stieglerienne une place capitale. L’un des avatars de la pulsion qui retenait particulièrement l’attention du philosophe était l’addiction dont il jugeait dans l’entretien déjà évoqué9 qu’il s’agissait d’en prendre soin dans la tradition initiée par le psychanalyste Donald Winnicott.

• 10 Bernard Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, op. cit., p. 61.
• 11 Ibid., p. 72.
• 12 Ibid.

13« La situation pharmacologique qu’instaure l’exosomatisation – où le danger est aussi ce qui sauve est ce qui aura été systématiquement, aveuglément dénié »10 : Stiegler reprend la thèse de Lotka qu’il qualifie de « bouleversante à un point absolument incommensurable »11. Que dit cette thèse selon Stiegler ? « Elle invite à reconsidérer ce qui fut successivement appelé, d’abord par Socrate recouvert par Platon, le citoyen, puis par Aristote, l’âme noétique, puis par le judéo-christianisme, le pêcheur, puis par la modernité, le sujet, et par la psychanalyse et Simondon, l’individu psychique. La thèse de Lotka invite à reconsidérer tout cela comme les figures d’un exorganisme – un organisme constitué dans son exorganisation psychique et sensori-motrice par ses organismes artificiels tels qu’ils constituent ses belongings, Sache, Dinge, à commencer par son objet transitionnel, cet exorganisme simple étant producteur d’organes inorganiques qui l’organisent psychiquement et corporellement »12.

• 13 Jacques Alain Miller, séminaire inédit « L’extimité », 1986-1987, consultable en ligne : https://jo (...)
• 14 Ibid.

14Stiegler s’est par ailleurs beaucoup intéressé à la notion d’extimité théorisée par Jacques Lacan. Il y a consacré plusieurs séances du séminaire qu’il animait à l’Institut de Recherche et d’Innovation du Centre Georges Pompidou en 2018. Qu’est-ce que l’extime pour Lacan ? « L’extime, c’est ce qui est le plus proche, le plus intérieur, tout en étant extérieur »13 explique Jacques-Alain Miller dans un séminaire inédit sur « L’extimité » de 1985-1986. Le psychanalyste fait d’ailleurs remarquer que le terme d’extimité est construit sur celui d’intimité. Mais l’extime n’est pas le contraire de l’intime, car « l’extime c’est bien l’intime. C’est même le plus intime. Intimus, c’est déjà, en latin, un superlatif. C’est le plus intime, mais ce que dit ce mot, c’est que le plus intime est à l’extérieur. Il est du type, du modèle corps étranger »14. Jacques-Alain Miller conclut que l’extime, c’est l’inconscient, tout au moins sa caractérisation lacanienne. Est extime ce qui, de mon intimité, est consubstantiellement extérieur à moi car articulé à l’autre considéré comme nécessaire à l’élaboration et au maintien de mon moi.

• 15 Jacques Lacan, Le Séminaire Livre XVI, D’un autre à l’Autre, Paris, Seuil, 2006, p. 249.

15Pour Lacan, l’extime est l’autre nom de l’objet a, qu’il définit comme l’objet cause du désir : « Il est ici à une place que nous pouvons désigner du terme d’extime, conjoignant l’intime à la radicale extériorité. C’est à savoir que c’est en tant que l’objet a est extime, et purement dans le rapport instauré de l’institution du sujet comme effet de signifiant, et comme par lui-même déterminant dans le champ de l’Autre une structure de bord »15. Ce qui retient l’attention de Stiegler dans le concept lacanien d’extimité et celui connexe de l’objet a est que l’objet cause du désir, le ressort de toute subjectivité, relève d’une détermination stricte : il est prélevé sur la Chose, autrement dit à même le corps de la mère. Le bébé humain dont nous avons parlé plus haut serait à considérer de ce point de vue comme un être exorganique : son individualité étant pour commencer toute relative. Pour vivre, pour survivre, il doit être pris dans un lien vivant – charnel, organique – à la mère.

• 16 Bernard Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ?, op. cit., p.98.
• 17 Ibid., p.99.

16Notons que les analyses de Stiegler intègrent couramment des éléments de psychopathologie et de clinique psychanalytiques. Stiegler pratique de temps en temps ce qui pourrait être considéré comme de la psychanalyse sauvage que je considère comme se rapprochant davantage de la psychanalyse appliquée. C’est le cas par exemple quand il décortique le phénomène Trump se caractérisant selon lui par le fait que l’angoisse a été remplacée par le déni, « déni qui ne peut que rendre fou du fait même de sa répression »16. « La folie ordinaire du pouvoir » aux États-Unis combine folie et bêtise extrêmes et extrêmement destructrices. Stiegler y voit le symptôme tragique d’une « pharmacologie dénuée de thérapeutique »17. Les concepts de refoulement et de déni mobilisés ici sont d’ascendance strictement freudienne et sont employés dans un sens non seulement métaphorique mais à des fins d’intelligibilité d’une situation géopolitique dont les soubassements sont selon Stiegler cliniques.

• 18 Ibid., p.107.
• 19 Ibid., p.122.

17Alors, comment panser la réalité ? en la pensant, nous dit Stiegler : « Une pensée est un pansement. Cela signifie qu’il faut régulièrement la changer, comme il faut refaire les pansements, lesquels sinon deviennent des foyers d’infection, inversant ainsi leur fonction »18. L’intuition pharmacologique est l’intuition stieglerienne par excellence qui poursuit et approfondit la lecture derridienne du pharmakon platonicien, remède et poison, remède qui menace de se retourner en poison. Au passage, Stiegler met Freud dans la boucle du pharmacologique, de manière plus nette et décisive que Derrida ne l’avait fait avant lui. L’auteur de Qu’appelle-t-on panser ? cite et analyse un célèbre passage de Freud concernant l’infusoire, ce protozoaire, dont Freud note qu’il est conduit à une mort naturelle par son propre processus vital. Paradigme de la pulsion de mort que Freud envisage comme la tendance profonde de chaque individu, irrésistiblement attiré par la mort dont il vient et à laquelle il a vocation à retourner, Stiegler note la tendance auto-destructrice des organes exosomatiques, dont l’anthropos « laissé à lui-même »19. Il ne se contente cependant pas de constater ni même de déplorer cette tendance mortifère : en la pensant avec la psychanalyse qu’il faut sauver pour sauver le pansement et la pensée tout à la fois, il entend lutter de toutes ses forces contre le pouvoir de la déliaison qui menace de toutes parts nos sociétés et nos vies.