La nouvelle infidélité du milieu exosomatique

2L’apport spécifique de Stiegler consiste à souligner que l’expansion technique et prothétique implique une nouvelle infidélité ; une infidélité régie par une tendance qui lui est propre, de même que son histoire, en particulier lorsque cette expansion se structure en systèmes techniques. En outre, c’est parce que cette forme de vie introduit cette nouvelle infidélité qu’elle doit rester capable d’adopter de nouvelles normes, de nouvelles règles de vie. Cette nouvelle infidélité de l’environnement, une nouvelle instabilité introduite dans le cours de la vie, se déploie initialement et pendant longtemps à un rythme très lent, imperceptible pour les organismes traversant ce processus de changement progressif inéluctable apporté par les techniques. À mesure que cette infidélité se déploie, il devient nécessaire de former de nouvelles constantes autour de ce processus, de nouvelles régularités qui « métastabilisent » l’instabilité spécifique d’une forme de vie qui n’est alors plus seulement organique, mais « exorganologique ».

3Pour le dire autrement, du fait de l’évolution exosomatique, nous devons constamment être capables de suivre de nouvelles normes, c’est- à-dire adopter de nouveaux critères de sélection concernant ce qu’il convient de faire et comment se comporter dans la vie. Cette nécessité a elle-même tendance à constituer des systèmes, non seulement au niveau de l’individu (l’exorganisme simple : l’individu et ses organes techniques), mais également au niveau du groupe (les exorganismes complexes : l’ensemble des individus et des organisations sociales). La loi est le terme général que nous attribuons à cette systématisation de la métastabilisation de la vie sociale face à cette infidélité du milieu. Plus précisément, c’est le nom que nous donnons à ces systèmes après l’invention de l’écriture, qui, une fois que les processus éducatifs permettent de former des publics capables de lire et d’écrire, rend possible de nouvelles façons de métastabiliser les systèmes de loi eux-mêmes. De plus, la lecture et l’écriture confèrent à la loi un caractère d’exactitude, ce qui signifie qu’il devient possible de la discuter de manière précise, de l’interpréter, de délibérer à son sujet et de prendre des décisions concernant la manière dont la loi elle-même devra évoluer, formant ainsi son procès historique. La politique peut ainsi être comprise comme la lutte pour former des accords sur la manière de métastabiliser les systèmes de loi ; sur fonds de divergence parmi les alphabétisés quant à la manière d’y parvenir.

4Dès lors que la loi est écrite, elle devient donc sujette à interprétation et réinterprétation. Mais en réalité, le fonctionnement même de la loi repose sur l’interprétation, au sens où le texte écrit doit être articulé avec les circonstances d’une affaire, de sorte qu’il devienne possible d’appliquer cette loi à ces circonstances sous la forme d’un jugement. Un jugement est toujours une décision qui, par définition, va au-delà de toute analyse : ce qui se produit dans le jugement est une synthèse du droit et des faits, et une telle synthèse est toujours une interprétation dont la possibilité découle de cette conjonction. Bref, le fonctionnement de la loi n’est jamais automatique, et l’histoire de ses jugements et des interprétations sur lesquelles ils se fondent constitue une composante essentielle du développement du droit lui-même, à côté de la politique, en tant que processus de formation d’accords législatifs.

5Vu sous cet angle, la relation entre les faits et le droit impliqués dans la prise en charge collective des infidélités du milieu n’est qu’un aspect particulier de la relation entre les faits et le droit qui est sans cesse active dans notre manière de comprendre le monde qui nous entoure, décidant de ce que cette compréhension signifie pour les façons dont nous devrions vivre et souhaitons vivre. La dispute scientifique – dont l’enjeu est l’interprétation collective des faits du monde dans le but de former des hypothèses testables afin d’arriver à un état métastable d’un corpus de lois donné, sur la base de l’évaluation par les pairs, de l’autorité certifiée, et ainsi de suite – peut également être considérée comme un autre cas (sans doute très particulier) de la relation générale entre les faits et le droit qu’implique toujours la dialectique de l’analyse et de la synthèse. Mais cette relation entre l’analyse et la synthèse doit ensuite être comprise sous le prisme de l’histoire de l’exorganogenèse en général, et de l’histoire des mnémotechniques en particulier, plus particulièrement de l’histoire de l’écriture qui a d’abord rendu possible la discrimination conceptuelle que sont l’analyse et la synthèse.

Droit et vitesse

6Aujourd’hui, le sens juridique du Droit – et en réalité le sens de la Loi sous toutes ses formes, y compris dans le domaine de la science – est en crise. Fondamentalement, deux problèmes se posent ; problèmes que nous devons transformer en questions, c’est-à-dire en ce qui doit devenir l’objet d’une critique, et comme moyen par lequel nous pouvons espérer remédier à une crise. Ces deux problèmes découlent d’un fait unique : l’introduction d’une nouvelle infidélité du milieu exosomatique résultant des augmentations inouïes de la vitesse rendues possibles par le développement continu des systèmes techniques numériques en réseau, déploiement favorisé, entre autres et de façon performative, par le truchement de cette quasi-prophétie qu’est la loi de Moore. Cependant, la vitesse est toujours relative : cette augmentation de vitesse doit être d’abord comprise comme une augmentation relative comparée à la vitesse de métabolisation de l’activité sociale rendue possible par les techniques d’écriture et de délibération sur lesquelles tous les systèmes juridiques continuent de se baser. Il s’agit d’un différentiel de vitesse.

7Le premier de ces problèmes est le fait que les systèmes juridiques semblent impuissants à apporter une différence significative dans la manière dont les grandes plates-formes numériques s'emparent et exploitent les données et la conscience (et l'inconscient) des utilisateurs. Que ce soit en les obligeant à obtenir la permission pour les données qu'ils reçoivent, en les faisant payer pour ces données, démanteler les vastes monopoles qu’ils représentent (monopoles que sont à l’évidence Google et Facebook), ou par tant d’autres stratégies juridiques contraignantes, rien ne paraît en mesure d’entraver les stratégies informationnelles misent en place pour amasser des fortunes colossales. Pourtant, les États-Unis ne sont-ils pas à même de recourir à l’arsenal anti-trust puissant dont ils disposent ? En 1911, la Standard Oil ne fût-elle pas démantelée ?

8Ceci n’est pas sans lien avec les difficultés que rencontrèrent les gouvernements lorsqu’ils se sont confrontés à l’industrie du tabac : même après avoir établi que les cigarettes étaient effectivement très nocives, aucun gouvernement n’a tout simplement pris la décision de les interdire. Pas seulement, comme le prétendent les cyniques, parce que les gouvernements sont eux-mêmes dépendants des recettes fiscales générées par les ventes de cigarettes, mais aussi parce qu’il ne semblait tout simplement pas possible d’éliminer un produit auquel une proportion significative de l’électorat était devenu accro. En conséquence, au nom des bienfaits à long-terme, toutes sortes de campagnes visant à décourager et à réduire les ventes ont été menées, et en parallèle, la réalisation de profits importants sur un produit pouvant entraîner la mort du consommateur, encouragée – compromettant ainsi fondamentalement la fonction protectrice du gouvernement et du droit.

11En résumé, tant les systèmes juridico-politiques que les systèmes capitalistes de consommation impliquent fondamentalement des processus d’adoption, à savoir qu’ils dépendent de l’adoption d’objectifs et de désirs, toujours déjà artificiels (le droit comme concrétisation de la justice, dans un cas, les produits de consommation comme concrétisation de nouveaux besoins, dans l’autre). À cet égard, on peut décrire à la fois le droit et le capitalisme comme des systèmes de protentions. Cependant, ce qui s’est produit dans le passage du capitalisme producteur au capitalisme de consommation, et encore plus dans le passage au prétendu capitalisme des plateformes, est l’émergence d’un système de protentions accélérant constamment le rythme du changement économique et technologique d’une manière qui dépasse largement les processus juridiques, et qui dépasse même le rythme auquel la vie exosomatique protentionalise son expérience, c’est-à-dire, sa relation singulière à un avenir ouvert.

Le quatrième type de mémoire

12Pour Stiegler, les opérations et processus en quoi consistent la vie exosomatique – à travers desquels les organisations de la vie exosomatique se maintiennent contre la tendance à la décomposition, en demeurant ouvertes aux recompositions futures – relèvent de la mémoire. Qu’est-ce que la mémoire ? Avant tout, c’est la possibilité d’une « contre-tendance organisée » à surmonter la tendance générale (« universelle ») que nous appelons entropie ; tendance qu’a le passé à s’effacer avec le temps. Pour Stiegler, l’ensemble de ces opérations et processus consiste en fin de compte dans la manière dont « composent » trois types de mémoire : la mémoire génétique (contenue dans la prolifération des variations de la molécule d’ADN), la mémoire nerveuse (contenue dans les synapses et les neurones du cerveau et du système nerveux central) et la mémoire technique (contenue dans les artefacts inorganiques organisés qui constituent spécifiquement la vie dite exosomatique).

16Si cette méfiance est parfaitement fondée, il n’en reste pas moins que le système immunitaire est indéniablement rétentionnel. C’est une quatrième mémoire. De plus, il opère à travers des protentions, non pas au sens « intentionnel » (généralement attribué à la conscience), mais au sens où le système est en quelque sorte dévoué au maintien pérenne de l’organisme. Dans ce qui va suivre, nous essaierons de réfléchir davantage sur le caractère rétentionnel et protentionnel du système immunitaire endosomatique, dans le but de dégager sa portée signifiante au regard de la vie exosomatique, par-delà l’interprétation historique qui, dans l’analyse qu’elle propose des processus socio-politiques, mobilise cette métaphore depuis la distinction entre amis et ennemis.

Immunité et vitesse

18En exprimant la métaphore de la vie endosomatique et de l’immunité dans nos propres termes, nous pourrions décrire la structure de la molécule d’ADN comme analogue à la constitution politique qui établit le cadre de gouvernance d’une entité politique. Ce document sacré ou fondateur, la molécule génétique, reste soit inchangé (pour l’organisme) soit subit des changements très lents et difficiles (pour l’espèce), et à juste titre : si elle change trop vit, le risque d’émergence de monstres est grand. Le système immunitaire est alors finalement « institué » comme une nouvelle fonction au sein de l’organisme, qui est toujours gouverné d’après les possibilités dictées par son document fondateur ; la nouvelle fonction consistant en un mécanisme de rétention capable de faire face aux crises déclenchées par des maladies introduites par des éléments bactériens ou viraux, qui agissent rapidement et mutent beaucoup plus rapidement que la capacité de la molécule génétique elle-même à s’adapter. Le système immunitaire est « plus rapide » précisément parce qu’il est rétentionnel : il apprend les leçons de ce qui lui arrive au cours de la vie de l’organisme individuel (ou par une transmission via le lait maternel), plutôt que de réagir à la vitesse de dérive génétique de l’espèce.

19Quel que soit le système de rétention spécifique en question, qu’il s’agisse d’une constitution politique ou d’une molécule d’ADN, qu’il implique l’ensemble des lois promulguées par un organisme social comme un parlement ou la manifestation de l’ADN dans les organes et fonctions d’un organisme, la prémisse et la condition requise pour le fonctionnement efficace de ce système de rétention sont que les infidélités du milieu changent à un rythme plus lent que la capacité du système de rétention de l’organisme lui-même à s’adapter. Tous les systèmes changent, et du reste, doivent changer, mais ils doivent évoluer à un rythme qui doit être suffisamment rapide pour répondre aux infidélités et suffisamment lent pour éviter l’accumulation rapide de changements préjudiciables qui présenteraient une menace significative pour l’organisme lui-même.

20C’est précisément pour cette raison, notamment, que la loi change à la vitesse de la délibération, cette délibération étant institutionnellement et intrinsèquement lente. Dans les institutions et bureaucraties qui forment la vie politique, les vertus d’une délibération lente sont généralement préférées à des changements spectaculaires et rapides, simplement parce que les risques indéniables induits par la lenteur sont de longue date considérés comme largement proportionnés à la cadence des changements de l’environnement sociotechnique. Les risques de commettre des erreurs préjudiciables en raison de modifications mal considérées (résultant de changements sociopolitiques découlant de procédures décisionnelles imprudentes) peuvent souvent se voir éclipsés par les avantages que représentent en apparence les changements extrêmement rapides.

23Au cours de la longue évolution exosomatique, depuis les premières utilisations d’outils en pierre jusqu’à aujourd’hui, le rythme du changement sociotechnique était très lent, et il était encore relativement lent à l’époque de la constitution solonienne (VI^e siècle av. J.-C.) ou de la Magna Carta (1215), ou encore à l’époque de la Constitution des États-Unis (1787) et de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (1789). Ce que tous ces documents ont en commun, c’est précisément le fait qu’ils sont des documents : des textes gravés ou inscrits en lettres et mots sur la pierre, le papyrus, le parchemin ou le papier, considérés comme inaltérables ; modifiables uniquement par des processus exigeants instaurés pour garantir une considération approfondie. L’écriture est le système de rétention fondamental à la base de toutes ces approches pour la métastabilisation locale de la vie exosomatique. Les mécanismes délibératifs qu’ils mettent en branle sont conçus pour fonctionner à un rythme capable de générer une législation écrite répondant suffisamment rapidement aux infidélités d’un milieu sociotechnique évoluant graduellement, et assez lentement pour ne pas compromettre la viabilité des formations exosomatiques locales en promulguant des lois dont l’interaction avec les réalités sociotechniques n’aurait pas été correctement considérée.

24Comme chacun le sait, cependant, depuis l’époque de la Révolution industrielle, le rythme du changement technique s’est considérablement accéléré. Si les deux problèmes majeurs apportés par les réseaux numériques, les médias sociaux, les plateformes algorithmiques, et autres, sont tous deux liés à un différentiel de vitesse entre les processus technologiques et les processus de régulation, n’est-ce pas fondamentalement parce que ce dernier est indissociable des constitutions écrites, des lois écrites et des délibérations sur le sens et les conséquences de nouvelles lois écrites ? Cependant, ces nouveaux processus technologiques, même s’ils sont en un certain sens une nouvelle forme d’écriture, ne sont pas soumis aux contraintes temporelles et aux exigences associées aux processus de rétention documentaire, constitutionnelle, jurisprudentielle et délibérative qui ont gouverné la vie exosomatique dans de nombreuses localités pendant de nombreux siècles.

25Pourtant, ne semble-t-il pas presque certain que ces processus computationnels – dernière manifestation des infidélités du milieu exosomatique – vont se déployer, changer et muter à un rythme toujours plus rapide que celui des régimes qui statuent sur la base de processus de délibération politique et juridique, reposant sur des constitutions politiques écrites, ayant émergés à une époque où de tels environnements en évolution rapide étaient inimaginables ? N’est-ce pas la raison pour laquelle une idéologie centrée sur la « disruption » a émergé et a acquis une influence substantielle sur les politiques économiques et les pratiques entrepreneuriales contemporaine ? Nous affirmons que cette idéologie ne parvient pas à répondre aux défis exposés précédemment et, au contraire, aggrave les problèmes posés par ces défis. Mais alors, quelle pourrait être la solution pour remédier à ce problème de différentiel de vitesse substantiel qui entrave gravement l’efficacité de tous les systèmes de rétention fondés sur la rédaction de documents ?

La troisième dimension pharmacologique

26J’aimerais me concentrer ici sur les implications liées au fait de penser le système immunitaire non pas comme une prétendue fonction discriminante entre l’ami et l’ennemi, mais en considérant qu’il s’agit d’un système de rétention : une quatrième forme de mémoire. S’il s’agit en effet d’un système de rétention, qui certes a la fonction de discriminer ce qu’il rencontre (au sens d’initier ou de ne pas initier une réponse immunitaire), nous avançons l’idée que le système immunitaire est un système interprétatif ; le plus basique qui soit. En conservant des vestiges du passé dans le présent, en les retenant de manière anti-entropique comme une sorte de mémoire, le système immunitaire est capable d’établir des comparaisons entre ce qu’il conserve et ce qu’il rencontre, et ce qu’il fait est le résultat de cette comparaison – l’interprétation.

27Cette capacité interprétative fondamentale que possède le système immunitaire implique qu’il est également capable de més-interprétations. D’abord, comme tout le monde le sait (surtout aujourd’hui) le système immunitaire pâtit de la finitude rétentionnelle et du phénomène de l’oubli : ce dont il se rappelle, ce qu’il conserve dans ses archives, peut être perdu, tout comme les bibliothèques peuvent brûler et les textes être perdus à jamais ; tout comme nos propres souvenirs (cérébraux) sont limités et oublieux. Mais au-delà de l’oubli, ce sont les mauvaises interprétations immunitaires qui entraînent ces troubles auto-immuns qui semblent être en expansion constante (tant en termes de ce que nous savons à leur égard que de leur prévalence), et qui ont suscité un intérêt (métaphorique) chez Derrida, qui élabore une sorte de pharmacologie de l’immunité toujours en proie à et contaminée par l’auto-immunité.

28Mais l’auto-immunité n’est pas tout, il existe également l’anaphylaxie, une manifestation extrême de l’auto-immunité – l’auto-immunité entraînant un niveau accru de choc. Néanmoins, selon Canguilhem, l’anaphylaxie n’est en aucun cas opposable à la fonction immunitaire ordinaire, car les deux sont une sorte de réaction, et chacune est l'expression d'un seul processus « normal » :

• 11 Georges Canguilhem, Le Normal et le Pathologique, op. cit.

Mais alors que l’immunité confère à l’organisme l’insensibilité à une intrusion de microbes ou de toxines dans le milieu intérieur, l’anaphylaxie est sursensibilité acquise […]. La présence d’anticorps dans le sérum sanguin est donc toujours normale, l’organisme ayant réagi par une modification de ses constantes à une première agression du milieu, et s’étant réglé sur lui, mais dans un cas la normalité est physiologique, dans l’autre pathologique11.

29Le défaut de l’anaphylaxie relève donc d’un problème de degré de sensibilité, où la « faute » n’est pas un défaut de sensibilité, mais plutôt un excès de sensibilité qui conduit à une mauvaise évaluation. Que ce soit au plan physiologique ou pathologique, le fonctionnement du système lui-même ne s’écarte pas vraiment de la « normalité », mais dans le cas de l’anaphylaxie, le caractère hypersensible de ce fonctionnement équivaut à une erreur d’interprétation. Le système immunitaire est un système sensible (bien qu’il ne soit pas un système « sensible » au sens où Aristote parle de l’âme sensible, distincte de l’âme végétative ou noétique), et il l’est dans les deux sens du terme : il est sensible au sens où il « détecte » et est affecté par ce qu’il détecte ; et il est sensible au sens où il est délicat, finement équilibré et susceptible de perdre cet équilibre en devenant soit excessivement sensible, soit insuffisamment sensible.

31En 2013, Stiegler comprend cette « logique du bouc émissaire », et décrit la manière dont elle se manifeste non seulement au sein de la société industrielle, mais surtout aux derniers stades du système technico-économique :

• 13 Bernard Stiegler, Passer à l’acte, Paris, Galilée, 2003.

La Révolution conservatrice aura déchaîné la dimension toxique et empoisonnante du pharmakon industriel en bloquant toutes ses possibilités thérapeutiques, et le Front national aura extrémisé son idéologie en faisant du pharmakos la cause de tous les maux. Le pharmakos est la troisième dimension de la pharmacologie qui définit la situation humaine en général en tant que vie technique […]. Faute d’une pharmacologie positive raisonnée, revendiquée et largement explicitée, luttant contre la pharmacologie négative qui, à l’époque de la mondialisation néoconservatrice, est devenue diabolique au sens strict (au sens de la diabolè grecque), c’est-à-dire atomisant et désintégrant toutes les organisations sociales, et donc toutes les formes d’attention et de soin, l’exploitation de la logique du pharmakos et la persécution sacrificielle des boucs émissaires se poursuivra, et elle finira par porter au pouvoir les droites extrémisées et rassemblées13.

32Mais ce que Stiegler comprend mieux que quiconque est que ces réactions sont précisément un cas de surréaction, c’est-à-dire une hypersensibilité. Il sait que ceux qui sont les plus enclins à être sensibles, à souffrir dans un système de protention qui mine auto-destructivement les protentions des consommateurs dont il dépend (en les exploitant), sont ceux qui sont les plus enclins à réagir, et à réagir par le désespoir, la désignation d’un bouc émissaire, et par le vote en faveur de l’extrême droite. S’il reconnaît cette sensibilité et cette souffrance, c’est parce qu’il la reconnaît d’abord comme ce qui le fait lui-même souffrir. C’est la raison pour laquelle Stiegler dédie une conférence et un livre aux électeurs du Front National, car ces électeurs souffrent « comme vous et moi, mais peut-être plus que vous et moi ».

La paranoïa et le mode par défaut de l’interprétation

34Plutôt que de poursuivre avec Schmitt, approchons cette question depuis un autre angle en réfléchissant sur ce que nous pourrions appeler le défaut anaphylactique de la discrimination entre ami et ennemi. Quel est ce défaut analytique ? Nous soutiendrons ici qu’il s’agit de la paranoïa.

35Lorsque quelqu’un nous parle, comment savons-nous ce qu’il veut dire ? Peut-être que cette question n’est pas aussi simple qu’elle en a l’air. Nous pourrions immédiatement répondre en disant, de manière très directe, « Parce que nous partageons une connaissance de la même langue, ce qui rend possible la compréhension de ses mots ». Un examen rapide nous rappellera cependant qu’il est possible de parler de manière ironique ou sarcastique, de sorte que le sens voulu pourrait être tout le contraire du sens « littéral ». Et il y a toutes sortes de nuances et de dimensions de sens qui se situent entre le sens littéral et l’ironie. Par conséquent, comment savons-nous ce que quelqu’un qui nous parle essaie vraiment de nous dire ?

36Lorsqu’une personne devient paranoïaque, que ce soit en raison d’un début de schizophrénie ou en raison d’une autre psychose (la paranoïa est en fait très courante, au moins en tant que tendance de la personnalité, et très dépendante des conditions sociales ainsi que des facteurs psychologiques), on observe souvent une phase préliminaire, une période initiale de confusion. Il y a le sentiment que quelque chose ne va pas tout à fait bien, que tout semble un peu étrange, sans que l’on puisse exactement dire pourquoi ; comme une perte de la capacité à maintenir un point de vue sur les choses. Cela est fréquemment décrit comme une perte du bon sens ou de « l’évidence naturelle », désignée comme la phase prémorbide de la psychose.

38Que se passe-t-il tout au long de ce mouvement qui va de la désorientation prémorbide, en passant par la tension inquiétante prodromique pour arriver à la révélation apophanique ? Nous aborderons cette question à travers l’interprétativité et la sensibilité que nous avons attribuées aux processus immunitaires. Notre objectif est de proposer une conception du système immunitaire comme un système rétentionnel, approche permettant de réinterpréter la paranoïa comme un défaut d’interprétation survenant lorsque ce système sensible dysfonctionne, et par là même, être en mesure de se prononcer sur la « troisième dimension » du pharmakon (le pharmakon étant toujours une sorte de rétention, une mémoire extériorisée) : le pharmakos.

39Revenant à la question, « Quand quelqu’un nous parle, comment savons-nous ce qu’il veut dire ? », nous devons ajouter : au-delà de la connaissance que nous avons de la langue qui est parlée, qui n’est qu’une dimension de la transmission du sens, il existe de nombreuses autres dimensions expressives du donné que nous recevons lorsque quelqu’un communique avec nous. Ce qui nous est donné, que nous percevons comme une sorte de flux « cinématographique » de conscience temporelle, se déploie devant nous et en nous de manière tellement chargée que nous faisons constamment des choix attentionnels parmi les possibilités dans ce qui est donné à la conscience. De plus, nous « post-produisons » ce que nous recevons au moment même de la réception – un travail de montage « en direct », pour ainsi dire, c’est-à-dire, en sélectionnant de multiples façons ce qui arrive, de sorte que ce qui arrive est toujours déjà une « production »… et (par conséquent) une interprétation. Toutes ces opérations de réception, de sélection, de production et d’interprétation, qui impliquent également un retour, un remaniement, un réarrangement, une réinterprétation et une reproduction de notre série de rétentions secondaires accumulées (de souvenirs) – tout cela se produit, dans une très large mesure, « dans le dos de la conscience ». Et pourtant : de manière sensible, subtile, avec une complexité potentiellement infinie et dans une complicité illimitée entre « l’émetteur », « le récepteur » et le milieu idiomatique multicouche à travers lequel cette expression multidimensionnelle est transmise.

40Parfois, cependant, cet instrument interprétatif sensible déraille. Précisément parce qu’il suppose une telle multiplicité de dimensions, où chacune d’entre elles nécessite un réglage subtil, et où la synthèse de ces dimensions est une opération qui est principalement indescriptible (sans parler de la compréhension dans le moment de la réception/ production) – à cause de tout cela, l’instrument peut perdre le nord. Lorsque cela se produit, cela donne lieu aux symptômes de l’étape prémorbide de la psychose : confusion, désorientation, perte de sens, une perte de confiance en sa capacité à donner un sens ou à interpréter correctement. De là, un combat s’ensuit, tentant de trouver une nouvelle orientation, mais lorsque cette lutte ne peut pas progresser, en coulisse commence une « réinitialisation » du système interprétatif, dans une sorte de « mode par défaut ». Tandis que cette réinitialisation défectueuse du système interprétatif suit son cours, on entre alors dans l’état de tension inquiétante de l’étape prodromique.

41Quel est le mode par défaut du système interprétatif qui nous permet de nous orienter dans un cosmos de signification ? Tout à coup, il y a une cristallisation, y compris au sens de la cristallisation comme gel de ce qui était jusqu’ici liquide. Subitement, tout signifie une seule chose – chaque expression peut sembler avoir une grande signification, mais la signification de chaque expression se révèle être identique. « Tous ces sentiments que j’ai eus sont dus aux signes que je percevais qu’il se tramait un complot gigantesque, et tout est centré autour de moi ! »

42N’est-ce pas précisément le processus tripartite qui se déroule au niveau collectif lorsque la foule désigne un bouc émissaire ? Cela s’applique aussi à d’autres formations réactives qui se manifestent sous différentes formes de psychose collective ; dont diverses formes émergentes (toutefois assez comparables) apparaissent actuellement avec une rapidité et une diversité déconcertante. La post-vérité, méfiance et suspicion généralisées, le fait que presque n’importe qui soit susceptible de tomber sous l’emprise de telle ou telle de théorie du complot, le sentiment de ne pas pouvoir trouver une autorité à laquelle se fier pour s’orienter de manière fiable : toutes ces psychoses alimentées par la socio-technologie, psychoses qui peuvent toucher des individus situés n’importe où sur le spectre politique, suivent des schémas qui ont certes beaucoup à voir avec l’opposition Schmittienne entre ami et ennemi, mais ressemblent également aux étapes prémorbides, prodromiques et apophaniques caractérisants les épisodes psychotiques en général et les délires paranoïaques en particulier.

Résonance et tension

44La terminologie du système immunitaire correspond davantage à ce qui se produit dans cette sorte de contagion mimétique. Au lieu de boucles de messages entre le centre et la périphérie, le système immunitaire résonne à travers le corps, sous la forme d’une chaîne de propagation d’anticorps. N’est-ce pas confondre le caractère socialement contagieux de certaines formes de maladies, ou la propagation d’un virus ou d’une infection à travers un corps, avec l’action du système conçu pour se défendre contre cette contagion ou infection ? Cependant, cette ambiguïté est justement ce qui définit la réponse immunitaire psychosociale. L’ampleur selon laquelle la diffusion de telles réactions est en soi un malaise psychosocial (l’identification xénophobe de boucs émissaires) ou l’ampleur des mesures préventives contre une menace réelle (les populations autochtones résistant à un intrus colonial) ont, au moins en partie, quelque chose à voir avec le sujet. À quel moment la réponse immunitaire bascule-t-elle, de manière anaphylactique, de sorte qu’elle devient une réaction de choc dont la propagation rapide et la cristallisation deviennent précisément ce qui a la capacité de menacer fondamentalement l'organisme lui-même (la montée de l'antisémitisme conduisant à la chute de la République de Weimar, par exemple) ?

45Le phénomène de résonance est possible uniquement parce qu’il y a tension. Être dans un état de tension signifie, pour un système physique, être dans une situation où tous les éléments sont maintenus dans une relation mutuelle d’attraction et de répulsion. Dans les systèmes physiques, l’attraction et la répulsion sont le résultat de forces physiques (dans les systèmes physiques avec lesquels nous sommes principalement familiers, cette tension est électromagnétique). Cependant, dans les systèmes noétiques de la vie exosomatique, cette relation attraction-répulsion ne relève pas de l’électromagnétisme, mais ne peut pas non plus être réduite à quelque opposition primordiale entre ami et ennemi.

46Au contraire, ce qui est en jeu dans les tensions noétiques de la vie exosomatique implique une question multidimensionnelle et singulièrement complexe sur la manière dont les torsions idiomatiques spiralées, qu’elles soient plus grandes ou plus petites que nous, s’entremêlent de manière à paraître semblables ou dissemblables, adaptées ou inadaptées, convenables ou inadéquates, fécondes ou stériles, ou, plus largement, pour reprendre les termes de Canguilhem, comme étant soit propulsives, soit répulsives. La sensibilité interprétative implique de naviguer dans la manière dont les possibilités en tension sont réparties dans un champ hétérogène, de négocier et d’articuler en fonction de ce que ces interactions, événements et possibilités ouvrent et de ce qu’ils ferment. Cette sensibilité réside dans la tension, qui existe entre les individus et les groupes, découlant de la diversité propulsive/répulsive de leurs connaissances et de leurs désirs.

47Cette dynamique permet à la connaissance et au désir de se différencier, sur des chemins conduisant à des affrontements et à des divisions, mais aussi à de singuliers dénouements que représente l’individuation de la connaissance et du désir ; la concorde se traduisant alors par la production de nouvelles significations. Dire que l’information est une sorte de tension et de résonance reviendrait à dire qu’elle existe dans un champ sursaturé de significations possibles. Et cela reviendrait à dire que c’est la condition de possibilité de la diversité noétique, mais aussi la condition de possibilité de cette hypersensibilité qui se cristallise anaphylactiquement en réactions de choc.

Guerre, paix et au-delà

48Pourquoi tout ceci est-il important ? Car de nos jours, les plateformes algorithmiques utilisent des stratégies informationnelles extrêmement puissantes d’une manière qui tend à éliminer cette tension. La dynamique de la vie noétique dépend toujours de la culture d’instruments interprétatifs hautement calibrés, délicatement équilibrés, qui fonctionnent toujours et simultanément dans une multiplicité de dimensions. En d’autres termes, cette tension est toujours une question de formes de connaissances et de désirs qui doivent être cultivées, transmises et transformées génération après génération ; cette transformation se produisant parfois très lentement (avec le rythme de l’évolution linguistique, par exemple) et parfois très rapidement (au rythme accéléré qui nous fait désormais traverser une enfance façonnée par le cinéma, puis par la télévision, puis par Internet, puis par Facebook, puis Instagram, Snapchat, TikTok et tout ce qui suivra, chaque époque successive devenant plus ou moins incompréhensible pour celle qui l’a précédée, et vice versa).

49Une tension représente constamment un risque, le risque de conduire à une hypersensibilité, mais la tension est aussi productive : c’est la tension entre des points de vue divers, la tension entre les vieux et les jeunes, ou entre les hommes et les femmes (la séduction, par exemple, est une situation de tension, qui, dans le meilleur des cas, peut être électrique, et faire des étincelles), c’est la tension qui crée les conditions dans lesquelles ce que Canguilhem appelait des constantes propulsives peuvent être suivies, dans lesquelles des sauts positifs peuvent se produire :

• 17 Georges Canguilhem, Le Normal et le Pathologique, op. cit.

Parmi les allures inédites de la vie, il y en a de deux sortes. Il y a celles qui se stabilisent dans de nouvelles constantes, mais dont la stabilité ne fera pas obstacle à leur nouveau dépassement éventuel. Ce sont des constantes normales à valeur propulsive. Elles sont vraiment normales par normativité. Il y a celles qui se stabiliseront sous forme de constantes que tout l’effort anxieux du vivant tendra à préserver de toute éventuelle perturbation. Ce sont bien encore des constantes normales, mais à valeur répulsive, exprimant la mort en elles de la normativité. En cela, elles sont pathologiques, quoique normales tant que le vivant en vit17.

51Aujourd’hui, la question de la politique consiste fondamentalement en l’art de prospérer dans un environnement caractérisé par une pression inévitable. Et pourtant, d’une certaine manière, il est également question de revitaliser une forme de pression perdue pour faire face au chemin qui se profile. Par conséquent, il s’agit d’adopter toutes les tensions qui nous façonnent et nous définissent, nous permettant de résonner de manière fructueuse au sein de ces tensions et à travers elles. Car les tensions sont les conditions mêmes de la possibilité de l’attention et de la vigilance, et, sans la connaissance et le désir de vivre avec elles et en elles, nous sommes conduits à assister à une série de réactions anaphylactiques déclenchées par l’établissement efficace de normes informationnelles répulsives – réactions qui équivalent à l’auto-destruction de l’organisme psychosocial par lui-même, et par ses moyens techniques.

52Si la politique peut être définie comme une réponse à la guerre, il est crucial de souligner que la paix n’est pas l’exacte antithèse de la guerre. En réalité, la base d’une paix durable réside dans la vie en tension : la paix ne peut être assimilée à des états statiques de tranquillité idyllique, mais seulement à des états métastables de tension. Une telle métastabilité nécessite une culture de la connaissance et du désir de bien vivre au sein d’une tension intrinsèquement dynamique. Si cette tension était entièrement stable, elle signifierait une régression – une soumission à l’entropie et à l’anthropie. Il ne peut s’agir que de quelque chose vers lequel nous nous hissons, vers lequel nous nous élevons. La connaissance et le désir que cela nécessite relèvent irréductiblement de l’interprétation et de la sensibilité.

53Nous sommes aujourd’hui confrontés à une immense prolétarisation de nos capacités interprétatives et sensibles. Ces savoir-faire doivent être ravivés à l’échelle tant de l’individu que du collectif, et même à une échelle « cosmique » qui les dépasse. Un tel renouvellement de la normativité de la vie exosomatique ne peut être ancré qu’à de nouvelles valeurs propulsives. Cela pourrait bien être quelque chose que nous devrions encore comprendre comme relevant de l’établissement des conditions de la paix, mais seulement si cette dernière est définie comme suit : la paix nécessite le développement continu de la capacité à prospérer au sein de diverses tensions résonnantes, dans une situation critique continue qui porte le risque constant d’une escalade mimétique vers l’anaphylaxie, c’est-à-dire vers la guerre.