• 1 La recherche à la base de cet article a été financée par le National Science and Technology Council (...)

« L’Orient et l’Occident sont des traits de craie... »
(Nietzsche, Schopenhauer als Erzieher, 1874)

• 2 Stiegler, Dans la disruption : comment ne pas devenir fou ?, Paris, Les Liens qui libèrent, 2016, p (...)
• 3 Stiegler, Constituer l’Europe 1 : dans un monde sans vergogne, Paris, Galilée, 2005, p. 46

1Dans sa réponse aux différentes crises actuelles, Stiegler introduit une réflexion sur la valeur de la différence culturelle. Il nous invite à réapprendre à vivre de « mille façons »2, à la fois à l’échelle individuelle et collective, alors que cette multiplicité des modes de vie est menacée par le modèle industriel et les technologies numériques, devenus tendance technique à l’échelle planétaire. C’est la question de l’individuation psychique et collective à un moment où l’hyperindustrialisation du monde entrave leur réalisation. Mais une organologie porteuse d’alternatives pharmacologiques ne peut pas résister à cette tendance planétaire de manière nostalgique. Au contraire, elle doit explorer comment cette industrialisation à l’échelle globale peut servir de milieu à la diversification des individuations et donc à l’émergence de désirs singuliers, sans lesquels aucune société n’est vivable3.

• 4 Cf. Ernest Gellner, Nations and Nationalism, Ithaca, Cornell University Press, 1983.

4D’autre part, le concept moderne de culture a facilité la construction d’un savoir et d’un ensemble de pratiques centrées sur la forme privilégiée d’individuation collective depuis le XVIII^e siècle, à savoir l’État-nation. La diversité des formes de vie sociale, qui, dans les sociétés prémodernes, représentait également une diversité interne au sein des sociétés, a été réinventée dans le contexte moderne comme une diversité de nationalités distinctes. Chacune d’entre elles devait porter une unité propre, une organicité incarnée par un peuple partageant une langue, un passé et un destin communs, et ayant pour objectif la réalisation de sa forme politique à travers la création d’un État. Le processus d’effacement de la diversité au sein des sociétés au profit d’une culture unifiée a été étroitement lié aux processus de modernisation industrielle4. Ainsi, le rapport entre l’État et la culture s’est avéré être organologique : il articule les organes physiologiques et les affects individuels, les organes sociaux tels que la langue nationale, et les organes technologiques comme l’école, la presse ou la géographie. Cette triple individuation moderne a donné naissance à une structuration de la vie individuelle et collective qui est demeurée prédominante jusqu’à nos jours.

• 5 Stiegler, États de choc : bêtise et savoir au XXI^e siècle, Paris, Mille et une nuits, 2012, p. 284.
• 6 Dans la disruption, op. cit., p. 58.
• 7 Cf. Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger : Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Pa (...)

5Depuis le XVIII^e siècle, donc, la différence entre des cultures auxquelles on présuppose une unité interne a été le pharmakon dominant pour penser le rapport à l’autre. Cette différentiation est un pharmakon, une technologie de l’esprit, en ce sens qu’elle se compose d’un ensemble de rétentions tertiaires, formant une archive mondialisée qui englobe les pratiques traitant de l’altérité, allant des premiers récits de voyage aux techniques ethnographiques, en passant par la traductologie et des discours savants tels que la philosophie comparée. En déclarant que la différence culturelle est un pharmakon, je souhaite mettre en lumière son enracinement dans une histoire et une organologie particulières, liées à la mondialisation techno-économique dont la constitution des États-nations était censée servir de contrepoint5. En tant que pharmakon, la différence culturelle est à la fois thérapeutique et nocive. Du point de vue des soins, le discours sur la différence culturelle a favorisé l’invention de méthodes pour accueillir l’autre, même au sein d’un cadre national. Un exemple en est la philosophie de la traduction de Schleiermacher, qui démontre que l’hospitalité n’est pas incompatible avec le nationalisme (ou avec ce que Stiegler nomme un « narcissisme du nous » qui est « sainement constitué au service de la reconnaissance » de l’autre6), et qu’elle en constitue même une condition7.

• 8 Stiegler, La technique et le temps 2. La désorientation, Paris, Galilée, 1996, p. 115.
• 9 Cf. Stiegler, Pharmacologie du Front national, Paris, Flammarion, 2013.
• 10 États de choc, op. cit., p. 293

6Pourtant, les deux concepts inséparables de « culture » et de « nation » ne sont plus en mesure de répondre aux défis technologiques, économiques et écologiques actuels, ni ceux découlant de la condition postcoloniale. Stiegler avance une explication : la tendance technique globale d’aujourd’hui s’est traduite par une déterritorialisation des sociétés, rendant l’individuation en termes ethniques, c’est-à-dire territoriaux, de plus en plus difficile8. Ce que l’on pourrait appeler la « fin de l’ethnique » ne se traduit pas pourtant par une disparition des États. Mais dans la forme actuelle de ceux-ci, le désir de la nation se manifeste principalement par un repli sur soi fortement autodestructeur et incapable de relever les défis posés à l’individuation9. Ce désir ethno-nationaliste relève de la dimension la plus nocive du pharmakon de la différence culturelle. Il ne faut pas donc se tromper de remède. Les impasses de la différence culturelle devraient nous pousser à réinventer la valeur de diversité et le sens de la pluralité sans renoncer à ce que Stiegler appelle « l’universel sous conditions pharmacologiques »10.

• 11 Auroux, La révolution technologique de la grammatisation : introduction à l’histoire des sciences d (...)
• 12 États de choc, op. cit., p. 257
• 1

9Je prendrai comme fil conducteur ce que Stiegler appelle, dans le deuxième volume de La technique et le temps, l’« écriture orthothétique », notion qu’il développera ensuite en relation avec le concept de « grammatisation », proposé par Sylvain Auroux11. Pour Stiegler, l’introduction de la lettre en Grèce aurait été une condition essentielle à l’émergence simultanée de la science, de la philosophie, de la littérature et de la citoyenneté. La lettre serait également à l’origine du développement technologique de l’Occident, y compris à l’époque actuelle, celle de l’« Occident mondialisé », dont les technologies numériques sont « le dernier stade de l’écriture alphabétique augmentée des signes du système décimal »12. Dans De la misère symbolique, il décrit cette grammatisation comme une « discrétisation alphabétique du flux temporel de la parole qui fait émerger l’individuation politique au prix d’une homogénéisation grammaticale et idiomatique des vernaculaires »13. L’irruption de la lettre comme support orthothétique (c’est-à-dire « exact ») de la mémoire signale le passage de la proto-histoire à l’histoire ou, dans la problématique heideggérienne à laquelle La technique et le temps veut répondre, l’entrée du Dasein dans l’histoire de l’être. D’où l’identification entre écriture orthothétique, écriture alphabétique, science et Occident qui sous-tend ses analyses.

• 14 La technique et le temps 2, op. cit., p. 61.

12En faisant de la grammatisation le fil conducteur de ce récit, Stiegler répète un geste courant dans la pensée comparatiste moderne, qui associe la lettre alphabétique à l’Occident et les écritures non-alphabétiques aux sociétés non-occidentales. Cependant, Stiegler ne clarifie pas toujours en quoi les écritures non-alphabétiques diffèrent de l’écriture alphabétique. Il offre très peu de références à des études informées sur les sociétés non-occidentales, même en tant que contrepoint à son récit sur la spécificité de la grammatisation occidentale. De plus, lorsqu’il se réfère à ces sociétés, il ne remet jamais en question le grand récit eurocentré, utilisant la comparaison pour confirmer ce qui a été postulé à l’avance. Prenons par exemple sa critique à Jean Bottéro, dans La désorientation : « Une définition de la rationalité par l’idéalité de son objet ne semble même pas avoir effleuré l’assyriologue, comme si son entreprise légitime de contestation d’une conception miraculaire du moment grec devait le condamner à ignorer profondément l’originalité d’un tel moment »14. Pourtant, une critique similaire pourrait être adressée à Stiegler en inversant les termes : ce dernier semble négliger un travail de recherche empirique rigoureux, comme si sa légitime entreprise de contestation de l’effacement de l’originalité du moment grec le condamnait à ignorer la conception miraculeuse qui sous-tend le récit de cette originalité.

• 15 Stiegler, Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue : De la pharmacologie, Paris, Flammario (...)

13Je veux montrer comment l’attention portée aux suppléments d’écriture devrait non seulement complexifier la notion d’origine, comme Stiegler le fait, mais aussi et surtout remettre en cause le métarécit sur l’origine et la fin de l’Occident et la méthode comparatiste qui le soutient. Aussi, cette philosophie des suppléments devrait nous mettre en garde contre le rêve que j’appellerais « alterpharmacologique », et qui mène parfois Stiegler à voir surgir, dans « la vitalité de l’Asie » aujourd’hui, « une question totalement inédite, et peut-être une chance », basées sur les savoirs pharmacologiques qui « y sont tout à fait originaux »15. Or la perception de cette originalité (comme celle des anciens Grecs) relève, à mon avis, de la vieille pharmacologie de la différence culturelle.

• 17 Stiegler, « La fidélité aux limites de la déconstruction et les prothèses de la foi », Alter, n^o8, (...)

15La transition de l’incertitude (« c’est un mystère pour moi ») dans une phrase à la certitude dans la phrase suivante (« je suis sûr ») illustre comment la pharmacologie de la différence culturelle construit le rapport à l’autre. Elle commence par voiler l’altérité dans un mystère, puis tire progressivement les vérités souhaitées de cette altérité ainsi conçue. Par exemple, elle affirme que la lettre a joué un rôle essentiel dans le développement de l’idéal d’apodicticité dans la géométrie grecque, tandis que le caractère chinois « idéographique » expliquerait pourquoi les mathématiques chinoises ne sont pas apodictiques et démonstratives. Comme Stiegler le suggère ailleurs, l’écriture chinoise ouvrirait à un régime de croyance distinct de celui de l’écriture alphabétique17.

• 18 Cf. G.E.R. Lloyd, Demystifying Mentalities, Cambridge University Press, 1990.
• 19 Alleton, L’écriture chinoise : le défi de la modernité, Paris, Albin Michel, 2008, p. 207.

16Pour expliquer la différence entre la rétention tertiaire propre à la lettre alphabétique et celle du caractère chinois, Stiegler cite le sinologue du XVIII^e siècle Nicolas Fréret, qui définissait – de manière aujourd’hui très datée – l’écriture chinoise comme « idéographique », c’est-à-dire représentant directement des idées sans passer par la langue et la voix. Concernant la question de fond de l’argument de Stiegler (qui à son tour fait référence à un débat lancé par Joseph Needham), il faudrait se demander si la méthode apodictique-déductive rend la géométrie chinoise essentiellement distincte de la grecque, ou si cette distinction ne résulte plutôt d’un biais dans la comparaison. Surtout, il faudrait interroger si l’idéal d’apodicticité marque une rupture aussi nette dans la tradition grecque et occidentale, ou s’il s’agit d’une autre version du mythe de l’exceptionnalité18. Faute d’espace, dans ce qui suit je vais me limiter à montrer que l’écriture chinoise est orthothétique au sens de Stiegler. Comme le souligne Viviane Alleton, l’écriture chinoise est « un système, certes, différent des alphabets dans sa structure et son apparence, mais non moins articulé sur la langue qu’il transcrit, non moins rigoureux et, c’est essentiel, mettant en œuvre les mêmes processus cognitifs »19. En conséquence, toute différence entre l’Occident et l’Orient en termes de développement scientifique, d’histoire ou de communauté politique ne peut être attribuée à l’écriture alphabétique en tant que telle.

• 20 De la misère symbolique 1, op. cit., p. 120-121.

18L’écriture orthothétique produit la discrétisation du discours parlé, en l’analysant en unités graphiques à valeur phonétique qui spatialisent une pratique principalement orale et temporelle, limitée au flux continu de la parole. Selon Stiegler, ce processus de grammatisation en tant que discrétisation est en cours depuis « au moins les Phéniciens », bien que ce ne soit qu’avec la polis grecque qu’il atteint des proportions décisives20.

• 21 Qiu Xigui, Chinese Writing, trad. Gilbert L. Mattos et Jerry Norman, Berkeley, The Society for the (...)

19Mais nous savons que l’écriture chinoise a toujours été « phonétique » dans le sens où chaque caractère chinois fait référence à une syllabe de la langue qu’elle enregistre. Cette écriture analyse le flux du discours parlé en distinguant des syllabes discrètes. Étant donné que chaque syllabe du chinois correspond à un morphème21, c’est-à-dire à une unité sémantique, cela peut expliquer la notion répandue, bien qu’imprécise, que l’écriture chinoise serait idéographique. Cependant, aucun caractère chinois, qu’il soit ancien ou moderne, n’est lisible sans passer par le signifiant phonique qu’il enregistre, c’est-à-dire la syllabe de la langue dans laquelle il est écrit.

• 22 Derrida, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1963, p. 135.
• 23 Auroux, La révolution technologique de la grammatisation, op. cit., p. 109.

20Il est vrai qu’Auroux suggère que la correspondance entre caractère et syllabe/morphème aurait pu être un obstacle au développement de la grammaire en Chine. Cependant, il serait erroné de conclure que l’écriture chinoise n’a pas un pouvoir de discrétisation similaire à celui de l’écriture alphabétique. Tout d’abord, la discrétisation alphabétique, même pour une langue comme le grec, n’a jamais atteint le niveau d’exactitude dans l’analyse phonologique permis par le développement de la science linguistique aujourd’hui : comme Derrida le souligne, aucune écriture n’a jamais été purement phonétique, ni non plus non-phonétique22. De plus, la nature morpho-syllabique de l’écriture chinoise n’a pas entravé le développement de techniques d’analyse des éléments phonologiques non-signifiants qui constituent la syllabe, comme le fanqie ou les dictionnaires de rimes. D’autres pratiques, comme la standardisation des formes écrites depuis le III^e siècle av. J.-C., et la production de dictionnaires tels que le Shuowen jiezi, ont renforcé la discrétisation du discours parlé, même en l’absence de grammaires stricto sensu23.

• 24 La technique et le temps 2, op. cit., p. 49 et 68.

21Stiegler met en lumière le pouvoir décontextualisant de l’écriture alphabétique, permettant l’accès à une idée en dehors du contexte où elle a été formulée, pour autant que le lecteur possède le « code » de l’inscription24. En ce sens, l’écriture alphabétique se différencierait des écritures non-alphabétiques, comme les premiers stades de l’écriture cunéiforme, notamment les tablettes pictographiques. Ces dernières ne fonctionneraient pas de manière aussi autosuffisante que l’écriture alphabétique par rapport à leur contexte d’inscription. Autrement dit, même avec le code, elles resteraient partiellement illisibles sans la connaissance du contexte de la part du lecteur.

• 25 Ibid., p. 69.
• 26 De la misère symbolique 1, op. cit., p. 116.

22Certes, « avec l'écriture alphabétique, il y a élimination de cette opacité contextuelle de l'énonciation »25 ; avec elle, l’idéalisation atteint un nouveau degré et « le milieu préindividuel […] devient structurellement interprétable »26. Mais cette élimination et la portée de cette interprétation restent toujours partielles (l’accent avec lequel une phrase ou une pensée ont été formulées, par exemple, n’est pas transcrit par l’écriture), la différence entre le pouvoir de décontextualisation de la lettre et la tablette pictographique étant une question de degré. De même, pour ceux qui connaissent la langue, la lecture d’un texte chinois ancien, par exemple de Mencius, ne pose pas de problèmes très différents de la lecture d’un texte de la Grèce classique. Les textes chinois et les pensées de leurs auteurs sont largement intelligibles pour le lecteur grâce à la décontextualisation opérée par l’écriture, et toute opacité résulte en grande partie des imperfections de la transmission ou de la présence d’idées liées à un contexte non écrit.

• 28 Ibid., p. 73.

25En d’autres termes, la discrétion et la décontextualisation de l’écriture orthothétique créent un rapport paradoxal au texte, permettant au lecteur d’accéder à la parole enregistrée dans son présent et dans son passé. L’enregistrement exact de la parole en cours implique que son présent d’énonciation apparaisse déjà comme passé, d’où le paradoxe. Cette différance est le résultat d’un supplément technique, la lettre, qui à la fois contamine le présent de l’énonciation et le rend possible. Stiegler met ainsi en évidence les conditions technologiques (l’écriture alphabétique) qui détermineraient cette forme spécifique de l’auto-affection que Derrida nomme le « s’entendre-parler ». La lettre implique donc la reproduction de ce qu’elle permet d’identifier, tel que la parole de l’auteur ou sa signature. Par conséquent, l’écriture orthothétique, bien qu’elle soit exacte, introduit une incertitude et une différance incontournables par lesquelles « l'identification est la reproductibilité de l'identifié »28.

• 29 Les œuvres de maître Tchouang, trad. Jean Levi, Paris, Éditions de l’Encyclopédie des nuisances, 20 (...)
• 30 L’expression est de Derrida ; cf. « signature événement contexte », dans Marges de la philosophie, (...)

26Je souscris à cette compréhension de l’écriture, mais elle ne se limite pas à l’écriture alphabétique. L’incertitude est également présente dans l’écriture chinoise, comme en témoigne un célèbre passage du Zhuangzi, où un charron conseille à un duc de ne pas lire de textes, considérant qu’ils ne sont que les « déjections » de leurs auteurs, déjà morts29. Le paradoxe de l’écriture réside dans le fait qu’elle nous permet de lire la parole des sages comme si elle était vivante, alors que la possibilité même de son inscription repose sur le fait que la parole vivante soit déjà reproductible, et donc contenant la « possibilité nécessaire »30 de sa disparition.

• 31 La technique et le temps 2, op. cit., p. 49

27Selon Stiegler, l’écriture alphabétique donne accès, « dans la lecture, à la lettre de la pensée, à la pensée ‘en chair et en os’ »31. Il reprend ainsi l’argument de Husserl dans L’origine de la géométrie en suggérant que la « communautisation » serait impossible sans cette intentionnalité unique introduite par l’écriture alphabétique, qui donne accès au « ça-a-été » de la pensée, rendant le fond commun d’une société (son milieu préindividuel) disponible pour les interprétations.

• 32 Cf. Lewis, Writing and Authority in Early China, Albany, State University of New York Press, 1999.
• 33 La technique et le temps 2, op. cit., p. 53

28Or l’écriture chinoise a permis la transmission des traditions scientifiques et philosophiques en Chine, offrant l’accès à des pensées dont l’expression linguistique était devenue discrète, décontextualisée, identifiable et datable. Elle a également favorisé la création d’une communauté de lecteurs partageant un fort sentiment d’appartenance à une tradition commune, servant de base à une communauté politique de tendance homogène32. Alors que l’écriture orthographique a joué un rôle clé dans l’isonomie des Grecs, donnant naissance aux sciences et au concept de citoyenneté33, en Chine ancienne, l’écriture a servi de support à l’organisation politique d’un État marqué par l’isonomie des lettrés en tant que membres d’une communauté de lecteurs-écrivains, d’un côté, et l’hétéronomie face au pouvoir, de l’autre. Malgré l’absence d’une égalité de droits, on retrouve en Chine ancienne des textes philosophiques à forte teneur égalitaire, par exemple le deuxième chapitre du Zhuangzi. Nous pouvons spéculer sur le rôle de l’écriture dans l’invention de ces perspectives isonomistes. Cependant, il faut reconnaître que même dans le cas de la Grèce, l’égalité en question demeure précaire et relative. Les écritures, qu’elles soient chinoises ou alphabétiques, possèdent un potentiel démocratique et égalitaire, mais elles peuvent également être utilisées au service de l’hétéronomie, dans la mesure où l’orthographie reste un pharmakon.

• 34 Stiegler, Dans la disruption, op. cit., p. 120.
• 35 Cf. Haun Saussy, The Making of Barbarians: Chinese Literature and Multilingual Asia, Princeton Univ (...)

29Partout où il y a écriture, celle-ci joue un rôle essentiel dans la construction des communautés et aussi dans leur différenciation par rapport aux autres. En Chine, comme en Grèce, il existe des préjugés envers les peuples sans écriture ou ceux utilisant d’autres systèmes d’écriture34. Les Japonais, les Coréens et les Vietnamiens sont considérés comme membres de la communauté lettrée pour autant qu’ils utilisent les caractères chinois. Les « barbares » sans écriture ou utilisant des alphabets, comme celui des Mongols, en sont exclus ; ils doivent adopter l’écriture de l’empire pour pouvoir communiquer avec lui35.

• 36 Je résume ainsi un propos de Yan Fu, traducteur chinois de Huxley et Mill, tel que cité par Leigh K (...)
• 37 Jean François Billeter, Contre François Jullien, Paris, Allia, 2014, p. 40.

30La rencontre avec l’Occident a bouleversé la conception sinocentrique du monde, obligeant les intellectuels chinois à reconnaître que les barbares occidentaux avaient aussi du wen, c’est-à-dire le « caractère » ou la « lettre »36. Ce changement d’attitude suggère que la différence apparente entre les systèmes d’écriture peut effectivement contribuer à des distinctions ethniques, mais cette différentiation ne relève pas d’une différence de nature entre les différents systèmes d’écriture. La spécificité de la lettre ne devient le symbole d’un groupe que pour des raisons indépendantes de sa fonction scripturaire et relatives plutôt à la différence perçue par rapport à d’autres systèmes d’écriture. La simple différence entre l’écriture alphabétique latine et l’écriture chinoise ne suffit donc pas à expliquer les distinctions entre les traditions intellectuelles et politiques occidentales et chinoises, de la même manière que l’écriture cyrillique ne crée pas une distinction essentielle entre l’âme russe ou byzantine et l’âme latine ou occidentale. Cette différentiation appartient à la pharmacologie de la différence culturelle. En fin de compte, la Chine et l’Occident se ressemblent davantage l’une à l’autre qu’ils ne ressemblent aux sociétés dites « sans écriture », ou aux sociétés sans État ou sans Empire ; « tout dépend donc de ce que l’on choisit de comparer, de part et d’autre »37.

• 38 La technique et le temps 2, op. cit., p. 42-45.
• 39 Ibid., p. 54.
• 40 Ibid., p. 68.
• 41 De la misère symbolique 1, op. cit., p. 103.
• 42 Ibid., p. 104.
• 43 Cf. La technique et le temps 3. Le temps du cinéma et la question du mal-être, Paris, Galilée, 2001

31Stiegler avance que l’écriture alphabétique est liée à l’émergence du concept d’histoire et marque le passage de la préhistoire à l’histoire, permettant l’apparition d’historiens comme Hérodote38. De plus, il considère que « la communautisation est historialité dans "l’histoire de l’être" »39, et que l’histoire de l’être est en quelque sorte l’histoire de la lettre40. Mais au II^e siècle av. J.-C., Sima Qian a écrit les Mémoires historiques, c’est-à-dire le premier traité systématique de l’histoire chinoise, et il est indéniable que l’écriture chinoise a joué un rôle crucial dans son entreprise. Cela signifie-t-il que, par son écriture, la Chine est aussi entrée dans l’histoire de l’être ? Et que cette histoire ne peut être réduite à une différence culturelle entre l’est et l’ouest basée sur la spécificité d’un support d’écriture quelconque (la lettre ou le caractère) ? Au cas où l’on voudrait encore expliquer l’originalité du moment grec, l’histoire de l’être ou l’accomplissement de la métaphysique dans le Gestell, il faudrait peut-être chercher ailleurs que dans la différence scripturale. Certes, le grand récit de la « grammatisation occidentale » semble rendre compte de la continuité apparente entre le début de la modernisation en Occident et l’« individuation de la vie technique terrienne » à l’époque contemporaine41. Mais cela n’explique pas ce qui a rendu possible l’adoption des processus de modernisation (avec les résistances qu’on connaît, et qui ont été d’abord internes à l’Occident lui-même) par des sociétés qui, comme le Japon, la Chine ou la Turquie, n’ont pas été soumises à une domination coloniale directe. Le récit sur « l’individuation psychique et collective de la société occidentale dans sa longue durée »42 se construit sur l’exclusion de la contribution des autres non occidentaux à cette histoire et sur l’omission de leur désir d’« adoption » (pour reprendre ce terme clé de la pensée de Stiegler, avec lequel il réinvente la question de l’héritage et de la tradition en termes non culturalistes : mon passé n’a jamais été le mien, il est toujours factice et orienté vers l’avenir43).

• 44 La technique et le temps 2, op. cit., p. 57.

32Bref, l’idée d’une « grammatisation occidentale » associée à l’émergence de la science et de l’histoire risque donc de perpétuer le mythe d’un Orient anhistorique enfermé dans un temps circulaire. De plus, elle renforce une téléologie implicite dans des distinctions telles que « préhistoire » versus « histoire », « protoscience » versus « science », « protoécriture » versus « écriture à part entière »44, etc. Il est important de souligner l’ethnocentrisme inhérent à l’idée que le sens unique de l’histoire universelle se trouverait dans l’histoire de l’Occident, même si ce n’est que par accident.

• 45 Ibid., p. 75.
• 46 Cf. Bernard Stiegler, « La peau de chagrin ou l’accident franco-européen de la philosophie d’après (...)
• 47 Marcel Détienne, Comparer l’incomparable, Paris, Seuil, 2009, p. 135.

33Il est vrai que Stiegler complexifie la notion d’origine en reconnaissant que l’épigénétique de la Grèce ancienne dépend d’un supplément qu’elle n’a pas inventé (l’écriture alphabétique). Du point de vue épi-philo-génétique, aucune origine n’est simple. Et pourtant, une épi-philo-genèse d’un type unique aurait eu lieu en Grèce, donnant lieu à une « scientificité absolument naissante »45. Les Grecs, par accident plutôt que par génie, auraient donné un usage déterminé et sans commune mesure à ce support écrit qu’ils ont adopté, s’acheminant effectivement dans le sens de l’orthothéticité. Redoublant la thèse de l’origine, Stiegler complique donc le mythe de l’exceptionnalité grecque et, en quelque sorte, dé-nativise l’exception. Mais il le fait au prix d’une caractérisation abstraite et généralisante de l’autre non-Grec et du maintien du récit monogénétique où la philosophie serait par accident, mais aussi nécessairement, européenne46. À ceci je veux opposer, avec Marcel Détienne, une différence supplémentaire : par rapport à « nous », les Grecs « sont vraiment des Autres », et « c’est pourquoi, aujourd’hui encore, il faut le redire et le montrer preuves à l’appui : nous ne sommes pas des Grecs »47.

• 48 Sur ces questions, mon argument est basé sur le livre Zhong Yurou, Chinese Grammatology: Script Rev (...)

34Je soutiens donc que la différence entre les systèmes d’écriture ne produit pas une différence culturelle substantielle, mais plutôt des effets de différentiation que la pharmacologie de la différence culturelle (qui est, je le rappelle, une technologie moderne) s’approprie dans ses institutions. Historiquement en Chine, l’unification de l’écriture a entraîné la secondarisation des langues autres que celles adoptées par l’Empire. Cependant, l’introduction de systèmes alphabétiques au début du XX^e siècle a permis la « libération » des dialectes et langues minoritaires, comme ça avait été jadis le cas pour les langues vernaculaires européennes. Cela a remis en question l’unité de la communauté politique historiquement construite autour des sinogrammes, et avec ceci l’unité culturelle chinoise. C’est pourquoi la romanisation de la langue officielle (le mandarin) n’a pas été menée jusqu’au but, c’est-à-dire au point de remplacer les caractères. Le culte que le nationalisme chinois voue actuellement aux sinogrammes laisse dans l’oubli plus d’un siècle d’hésitations et de débats à grande portée philosophique, sociologique et linguistique sur la pertinence ou non de leur abolition48.

• 49 Cf. Thomas S. Mullaney, The Chinese Typewriter: A History, Cambridge (Massachusetts), The MIT Press (...)

35Certains pourraient considérer que ce que je viens de dire sur la « libération » des langues minoritaires montre que les systèmes d’écriture alphabétiques sont plus adaptés que l’écriture chinoise pour enregistrer les différences phonétiques. Toutefois, il est essentiel de ne pas confondre les différents aspects de cet argument. La différence est quantitative. Il est plus aisé d’adapter un ensemble de 25 lettres à la phonologie d’une langue, par rapport à des centaines, voire des milliers de caractères syllabiques dont les composantes sont étroitement liées à la phonologie et au lexique du chinois ancien. Cependant, en ce qui concerne leur capacité à représenter fidèlement la langue, ni l’alphabet ni les sinogrammes ne sont intrinsèquement plus précis. Cela explique le destin paradoxal des systèmes de romanisation chinoise, tels que le pinyin, qui, bien que conçus initialement pour remplacer les caractères (comme cela s’est produit au Vietnam), sont devenus des outils secondaires d’apprentissage dans les écoles primaires et des méthodes de saisie des caractères sur les ordinateurs. Grâce à la romanisation, l’usage des sinogrammes a été renforcé à l’ère numérique. Cependant, le recours à l’alphabet pour la saisie des caractères n’est pas lié à un défaut de discrétisation de ces derniers. Le grand nombre de caractères existants ne permet pas de tous les mettre sur un clavier, un problème qui ne se posait pas pour l’écriture manuscrite ou même l’imprimerie. C’est une limitation d’échelle plutôt que de nature, comme le montre l’invention, au XX^e siècle, de machines analogiques (mécaniques ou électroniques) pour la saisie des caractères chinois49. En fait, à l’ère numérique, des méthodes non alphabétiques ont également été développées pour la saisie des caractères chinois, comme le cangjie, qui reproduit orthothétiquement la structure graphique des caractères plutôt que leur valeur phonétique. On pourrait le comparer à une réduction de l’alphabet français à un clavier composé d’un nombre très réduit de touches, de manière que la lettre « k » serait saisie en tapant une fois sur la touche « ligne verticale » et deux fois sur la touche « ligne diagonale », tandis que la lettre « q » serait obtenue en tapant sur « demi-cercle » et « ligne verticale ».

• 50 De la misère symbolique 1, op. cit., p. 114.
• 51 Ibid., p. 118.

36Avec tout cela, je veux souligner que le processus de « grammatisation » dans la Chine moderne ne peut pas être réduit à un effet de la « guerre des esprits » que, dans les termes de Stiegler, l’Occident aura mené à l’égard de ses autres en vue « d’assurer sa domination sur les esprits en contrôlant leurs symboles, c’est-à-dire en leur imposant des critères de sélection dans leurs propres dispositifs rétentionnels »50. Cela ne signifie pas, bien entendu, que la grammatisation basée sur la grammaire latine n’ait pas joué un rôle central dans la domination européenne du monde, bien au contraire. Cependant, l’adoption de l’écriture alphabétique dans le contexte de la modernisation chinoise n’est pas le résultat d’« un processus de colonisation reposant sur une aliénation des esprits des colonisés par l’imposition de la technologie intellectuelle occidentale, les esprits colonisés étant ainsi des esprits "grammatisés" »51. En plus de l’influence occidentale, certes souvent imposée par la force, ce processus d’adoption de l’alphabet découle également d’un désir de résister à des siècles de scripturation chinoise, d’effacement et de contrôle, ainsi que d’homogénéisation culturelle. Le triomphe aujourd’hui des sinogrammes et la croissante unification linguistique de la Chine vont justement à l’encontre de ce désir de transformation, et cela avec une efficacité accrue par les technologies numériques, qui mettent l’écriture sinogrammatique et son pouvoir orthothétique au service du grand récit de l’exceptionnalité nationale, s’appuyant pour cela sur la pharmacologie de la différence culturelle.

• 52 Par exemple, « Phenomenological Interpretation of the ‘Six Ways’ of Chinese Script Formation », dan (...)

37Le détour par l’écriture chinoise que je viens d’esquisser peut sembler superflu, car il ne remet pas en question l’idée d’écriture orthothétique, mais la reconnaît pleinement dans les sinogrammes. Cependant, mon argument interroge aussi le grand récit de la « grammatisation occidentale », basé sur la pharmacologie de la différence culturelle, et qui affirme la spécificité de l’Occident par comparaison avec un autre dont la différence est produite par la comparaison elle-même. Mon argument vise également à remettre en question l’idée d’une spécificité de l’écriture alphabétique dans l’histoire de la différance. Cela dit, je ne nie pas qu’il existe une spécificité de l’écriture orthothétique, pourvu que l’on reconnaisse que l’écriture chinoise (et peut-être d’autres écritures non occidentales) relève aussi de cette catégorie. Je ne mets pas non plus en question le fait qu’il existe, sous d’autres perspectives, des différences remarquables entre l’écriture chinoise et l’écriture alphabétique gréco- latine, tant dans leur structure que dans leur utilisation. Ainsi, l’on pourra consulter les recherches de Kwan Tze-wan, car elles constituent une puissante tentative philosophique (en clé phénoménologique) de comprendre le mode d’existence des sinogrammes, basée sur les savoirs linguistiques et paléographiques les plus solides52.

• 53 « Introduction » à Husserl, L’origine de la géométrie, Paris, Presses Universitaires de France, 196 (...)

39Mon intention a été donc de mettre en évidence la nature problématique d’une démarche qui repose sur une comparaison implicite, sans véritable explicitation du comparandum (l’écriture de l’autre), pour étayer une thèse importante sur la naissance de l’Occident en tant que naissance de la lettre. Dans La désorientation, la spécificité de la lettre est généralement soulignée en la comparant aux « arcanes préhistoriques » et à « l’illisibilité de l’inscription lapidaire », des termes empruntés à Derrida53. Or, le développement des savoirs paléographiques, au moins depuis Champollion, invite à des réflexions plus nuancées. En outre, Derrida ne parle pas de ces « arcanes » comme des types d’écriture spécifiques, mais plutôt en référence à l’illisibilité constitutive de toute écriture, y compris la plus exacte. Ni l’écriture chinoise, ni l’écriture cunéiforme, ni l’écriture maya ne peuvent être qualifiées d’« arcanes préhistoriques ». Toutes sont des systèmes linéaires, tout en comportant des éléments de non-linéarité et permettant structurellement la réactivation et l’effacement du sens. Stiegler suggère que seule l’écriture alphabétique est une écriture « à part entière », mais il n’explique pas, ni empiriquement ni spéculativement, pourquoi une inscription de lettres serait plus exacte qu’une inscription de syllabes. Faute de quoi, on peut soupçonner qu’il reproduit le préjugé alphabétocentrique selon lequel une lettre serait un phonème idéal, comme si les sons d’une langue étaient effectivement des éléments dans une chaîne temporelle linéaire, telle que l’écriture les représente.

• 54 De la misère symbolique 1, op. cit., p. 114. Cf. Derrida, Foi et savoir, Paris, Éditions du Seuil, (...)

40En abordant la question de l’écriture chinoise, j’ai illustré un aspect de la nature pharmacologique de la différence culturelle. Cette différence peut susciter de l’intérêt, de la curiosité et même des soins envers l’autre, tout en étant construite sur une négation de cet autre, de sa différence tout comme de sa similitude. Il faut donc se demander si l’on peut véritablement concevoir la mondialisation comme une « mondialatinisation », terme introduit par Derrida et que Stiegler semble interpréter comme la projection de la lettre latine sur la non-lettre de l’autre54. Car cette notion ainsi comprise revient à nier que la lettre de l’autre puisse être elle-même une autre lettre.