1Si le totalitarisme est compris comme volonté politique (ou économique) de tendre à la totalité, alors il est pertinent d’user de ce terme pour désigner l’époque moderne dans son ensemble (stalinisme, nazisme, fascisme, mais aussi colonialisme, globalisation, mondialisation, libéralisme économique, gouvernementalité algorithmique). Comment se construit cette totalisation ? Sur les ruines de notre intériorité, sur son « abolition », par l’intériorisation de la loi extérieure. Si la tendance à « l’absorption totalitaire ou holistique de l’humanité » (p. 11) est en cours, ne faut-il pas en imputer, si ce n’est la faute, du moins la possibilité, au concept même d’humanité, qui englobe et, en fin de compte, fait de cette diversité d’hommes qui peuplent la planète une unité fictive ? Toute totalité est négation de la diversité. C’est cette unité qui est mise en avant dans la mathématisation du réel, et particulièrement du réel humain.

2L’aspect idéologique de ce totalitarisme est « fuite rationnelle » du réel et prend deux formes : « la théorisation, l’abstraitisation ou la mathématisation statistique du réel » (p. 16) et l’idéologisation elle-même (confusion entre conjecture et réalité). Cette seconde forme se manifeste par une « hétérophobie » (p. 20), si bien ramassée dans le mot de François Hollande : « les sans-dents ». Quant à son aspect confusionniste, il prend vie dans le « en même temps » d’Emmanuel Macron qui vise à l’inaction. Il s’agit d’une « orthopraxie annihilant la réflexion par le réflexe » (p. 22).

4Le totalitarisme social semble fondé sur une sorte de « raison relationnelle » (p. 40), de la même manière que le totalitarisme idéologique est fondé sur la raison logique (calculante). La société est donc totalitaire, au sens où chacun est soumis aux lois de celle-ci. L’homme social est enfermé dans des règles qui aliènent sa liberté. Cette pensée de « la relation sociale totale » (p. 41) est intimement liée à la méthode sociologique. Un fait social (Durkheim) peut sembler individuel et subjectif, mais relève pourtant d’une pression sociale et objective : « la pression collective […] est totale et radicale » ; « c’est une extériorité totalitaire », une « dictature collective » (p. 43). La méthode sociologique traite le fait humain comme s’il était une pure extériorité objective, en ne prenant pas en compte son intériorité individuelle : affectivité, intellectualité, liberté. C’est la structure abstraite de la statistique qui crée l’efficacité et l’effectivité totalitaires. La structure est une idée qui « se fait passer pour une réalité » (p. 48).

5C’est ensuite avec Marx que notre auteur poursuit sa pensée, montrant en quoi l’aliénation (en tant que devenir autre que soi) est totalitaire en ce qu’elle nous enferme dans des rapports sociaux, notamment ceux liés à l’exploitation dans le travail. Même dans le cadre du travail salarié « la liberté du travailleur est illusoire ». L’humanité est ici réduite à un « moyen au service du profit capitaliste » (p. 56). De plus, la logique dialectique hégéliano-marxiste qui veut que cette société capitaliste s’autodétruise, rendant ainsi possible la révolution communiste, serait tout bonnement d’un « optimiste outrancier » (p. 58) que l’auteur va s’appliquer à réduire à néant.

6C’est à ce moment qu’entre en jeu une réflexion sur la technique en tant que « fait social décisif » (p. 58) ou encore « facteur déterminant » (Ellul). La technique révèle l’essence totalitaire de la vie sociale moderne, « efface le principe même de réalité sociale ». Elle jette comme un voile sur la réalité, nous laissant dans un état de « non-prise de conscience du réel » (p. 59). Remplaçant son milieu naturel, la technique devient le nouveau milieu artificiel de l’humanité. Plus encore, elle devient système et forme alors ce qu’Ellul nomme le système technicien. Le système remplace la structure. Dans le système, la notion de progrès est essentielle et nécessaire et elle se met en place par la fonction du « feed-back » (p. 62). C’est cette fonction qui permet l’autorégulation des techniques dans le système, ce qui rend le système technicien « indépendant de l’homme » (p. 63). Entre en jeu alors la notion d’information, qui a un rôle essentiel dans la structuration du système, notamment par le biais de la boucle de rétroaction (feedback). Chaque technique émet et reçoit des informations, formant un « réseau systématique et interconnecté d’informations » (p. 63). Cette circulation d’information dans le système technicien, dont l’ordinateur est un exemple pertinent, opère une numérisation (mise en nombres) du réel par une « mathématisation désormais totale et totalitaire de la réalité humaine » (p. 63). Cette mathématisation du réel implique la disparition de la dialectique au profit de la statistique et d’une pensée mécanique qui n’accepte plus que la binarité des réponses oui/non.

8Malgré ce confinement dans les rouages du système technicien, il y a peut-être une possibilité de résister à ce totalitarisme. Voyons cela. Le totalitarisme a donc trois caractéristiques. 1- comme totalité il réduit une pluralité à une unité. 2- comme organisation, il substitue une abstraction à la réalité concrète. 3- comme apparence, il réduit l’intériorité à une extériorité toute-puissante (p. 75). Pour luter contre ce triple enfermement (ou aliénation), l’auteur s’interroge sur la possible restauration des valeurs chrétiennes « de la foi, de l’espérance, de la fidélité et de la confiance » (p. 76). Mais pour cela, il faudra parvenir à défaire le discours de la propagande qui, en tant que force aliénante, fonde la réification de l’humanité, « son élimination bien plus que sa crétinisation » (p. 82).

9A cet égard, il s’agit de philosopher. Or, la philosophie « n’est sans doute qu’un avertissement, un avertissement contre la double fatalité totalitaire et barbare des idées abstraites et de la société » (p. 85). L’auteur termine son ouvrage en compagnon de Michel Henry. Il prend appuis sur la distinction que fait Henry entre savoir scientifique et technique, et savoir affectif, le premier portant sur les phénomènes de la nature, le second sur l’humanité elle-même, pour nous inviter à penser que « ce n’est plus la rationalité qui définit l’humanité mais l’irrationalité » (p. 88) : le sentiment. Il s’agit de changer « de point de vue culturel et philosophique ». Il faut croire à « l’humanité comme affectivité et l’intériorité » (p. 90) et en sa dimension spirituelle.

10Patrice Guillamaud termine son propos par un appel philosophique « au réel et à l’humanité » (p. 93), un appel qui dépasse la raison idéologique et la relation sociale, qui vise une liberté sans libération. Cet appel défie le totalitarisme et la barbarie pour ouvrir la porte sur un « anarchisme chrétien » (p. 96). Que l’on soit croyant ou non, cet ouvrage est une lecture qui apporte un regard complémentaire sur le semblant de société qu’on nous a légué et qu’on nous fait.