1. Positivisme scientifique et critique phénoménologique

4Nous nous rendons compte, immédiatement, qu’avec ces no­tions de conscience libre et de sens axiologique, Viktor Frankl possédait les instruments conceptuels nécessaires pour contrecarrer le psychologisme et le naturalisme positivistes de son temps. Dans ses conférences, ou dans des causeries privées à Vienne, il aimait faire allusion à un dessin qu’il avait fait pendant cette période de recherche et de rupture intellectuelles, et cela sous forme de son humour habituel : lui-même, ayant la taille d’un nain, se dresse sur les épaules de Freud et d’Adler comme personnages superposés. Par cette anecdote imagée, il s’avère clairement que Frankl a conçu « la troisième École psychothérapeutique de Vienne », à sa­voir la sienne, aussi comme suite critique de la psychanalyse freudienne et d’une « psychologie herméneutique » adlérienne (ver­stehende Psychologie avant le titre plus tardif de Individualpsychologie). Car, si Adler s’était séparé de Freud, en 1911, à cause d’une interprétation plus descriptive ou phénoménologique de la névrose, Frankl fit de même à l’égard du mouvement adlérien vers la fin des années vingt. Pour lui, tout « arrangement névrotique » – en vue d’assurer la sécurité absolue d’une personnalité fictive – n’exclut pas qu’il y ait eu, au départ d’un tel vécu, un sentiment vrai. Par ce biais d’un tel vécu authentique au plus intime de la personne (echtes Erleben), Frankl se donnait donc le moyen conceptuel pour rejoindre, à la fois sur les plans thérapeutique et théorique, la réalité fondamentale d’une conscience vraie.

6Le profond humanisme de Frankl ne repose alors, en fait, sur aucun choix théorique aveugle ou arbitraire, mais il s’enracine dans la meilleure tradition d’une philosophie critique et ontolo­gique, afin de reprendre les question brûlantes du temps présent et de l’existence humaine dans leur origine même. Si, à la suite de sa détention comme juif voué à l’extermination, il écrit une pièce dra­matique sur « Buchenau » (allusion aux camps réels de Buchen­wald et d’Auschwitz), où il fait dialoguer les grandes figures philosophiques de Socrate, Spinoza et Kant au sujet de la réalité éthique vécue dans ces camps de concentration, il affirme par là directement la meilleure tradition grecque, hébraïque et chrétienne pour affronter l’horrible et le vide du monde totalitaire avec ses atrocités inimaginables. Pour cette raison, ses analyses ultérieures concernant la « frustration existentielle » dans une économie d’abondance, mais gouvernée par la seule technique et le capital, dépasse le seul constat psychothérapeutique d’une névrose généra­lisée, car il faut répondre, plus profondément, à un manque essen­tiel de nos sociétés qui sont marqués, en leur centre vital, par le soupçon rongeur et même l’impossibilité de tout sens, de toute identité vraie.

2. Les incertitudes du temps présent

8Il y a, pourtant, un domaine qui échappe à une telle idéologie ; c’est la souffrance sans remède, le destin sans recul pensable, même si l’on essaie également des stratégies psychologiques ou cognitives pour ces instants inéluctables. En suivant l’échelle des valeurs d’après Max Scheler, c’est-à-dire en affirmant l’axiologie originaire d’actes créatifs et esthétiques, Victor Frankl prévoit thérapeutique­ment un changement de regard même dans les situations extrêmes de douleur et d’incapacité d’agir. Si je vis une telle situation où il m’est impossible de transformer encore les conditions de faits qui la composent, je peux modifier du moins mon attitude intérieure face à l’inaltérable. De cette manière, je transforme aussi ma na­ture psychique pour découvrir une dernière valeur personnelle ou existentielle : la valeur d’une telle attitude morale ou spirituelle en tant que telle, que Frankl nomme, en allemand, Einstellungswert, n’est pas une résignation, mais une force vivante ultime, puis­qu’elle émane de ma liberté la plus profonde.

9Par conséquent, si l’on analyse phénoménologiquement une telle situation, qui peut m’arriver à tout moment, on trouve ce qu’aucune stratégie psychologique ne peut donner, à savoir la source de ma vie comme telle. Il ne s’agit plus de la vie biologique ici, qui est une abstraction théorique des sciences physico-chi­miques ou médicales. Il s’agit, au contraire, de cette vie phénomé­nologique pure ou absolue dont dépend tout phénomène, tout vécu et aussi toute valeur. Car pour apparaître, tout phénomène en son existence individuelle pour ma conscience intentionnelle, suppose une vie originaire qui est mon être auto-affectif même. En récla­mant donc possible, également dans des situations à désespérer, une dernière attitude libre et responsable Frankl indique, par là, que le psychologisme scientifique ou omniprésent, et qui veut tout nous expliquer, avec des data empiriques et scientifiques, nous fait oublier l’essentiel : le Fond infini même de notre être, autrement dit cette vie originaire à la base de toute existence. Et le danger éminent n’est pas seulement d’oublier un tel Fond, mais de ne plus l’admettre comme cette réalité qui constitue notre être véritable.

10À partir de cette donnée phénoménologique pure ou dernière, on peut faire un second constat pour notre temps postmoderne. Car, en fait, il n’y a plus d’identité effectivement possible dans un monde qui ne se construit que par un sens chaque fois partiel et relatif. Et cette négativité différentielle de principe ne peut être dépassée, en dernière analyse, que par la vie phénoménologique pure. Cette elle qui me constitue en tant que ce « Moi » inaltérable que je suis à tout moment, c’est-à-dire comme ce Moi qui existe en tant que cette ipséité pour laquelle toute sensation, impression, émotion ou pensée est absolument individuelle. Cette individualité veut dire que je ne peux pas me défaire de ma sensibilité qui est le mode immédiat de mon être unique, autrement dit mon identité vivante première et ultime.

12Cela amène à une troisième observation pour notre temps. Par souci d’impartialité dans la rencontre psychothérapeutique, la lo­gothérapie de Frankl se veut garder libre de toute religion au sens d’une confession particulière qui relève de la conviction person­nelle de chacun. Mais cela n’empêche pas que toute angoisse exis­tentielle, toute relation avec autrui, comme par exemple l’amour, ou tout sentiment de culpabilité, réelle ou névrotique, se trouvent placés, en dernière analyse, face à la question d’un Absolu, d’une Valeur suprême ou d’un Sens ultime – nommés Dieu ou autre­ment, et devant lesquels je ressens ma responsabilité intime. Ce qui importe, ici, c’est que la logothérapie n’empêche pas la clarifica­tion noétique d’un tel questionnement et qu’elle n’y voit pas seulement le signe d’infantilisme, comme c’est le cas dans la théo­rie de Freud et de ses successeurs jusqu’à Jacques Lacan. Dans une telle négation psychanalytique ou structuraliste (sans supprimer une telle régression possible), il faut saisir l’obnubilation foncière généralisée dans notre modernité, à savoir l’illusion qu’elle se croit à l’origine de tout réel. En parlant d’un « Dieu inconscient » comme chiffre transcendant d’une intuition infinie et de notre conscience morale, Victor Frankl suggère que nous touchons, dans notre inti­mité la plus reculée affectivement, une Réalité insondable qui est la Force même de toutes nos intuitions et motivations vraies.

13Au positivisme et matérialisme techniques de nos temps s’ajoute, pour une telle analyse proposée, alors un nihilisme sans bornes qui n’est pas seulement la négation de telle ou telle valeur spécifique, mais la destruction principielle de la possibilité même d’une axiologie vivante ou originaire. Dans le langage de Frankl, c’est l’abolition même d’une Transcendance infinie et personnelle dans laquelle je prends ma naissance pour être confronté à elle en toute décision vraiment libre. Car cette liberté liée à un Absolu transcendant signifie, forcément, les limites d’un monde seulement imaginé et interprété à la mesure de nos connaissances et pouvoirs qui ne peuvent, en aucun sens, répondre par leurs seuls moyens au mystère abyssal en nous. En fait, on ne se trompe pas en disant que la psychothérapie de Frankl au sens d’une logothérapie réfléchie est une pensée et une praxis infiniment ouvertes, car elle n’ignore aucun aspect de l’expérience humaine possible en sa totalité. C’est pour cette raison même que le titre de notre texte annonçait « la pensée de Frankl » et non seulement sa « technique » thérapeu­tique basée, en outre, sur la « déréflexion » et la « transcendance » conçues comme une « distanciation » intérieure possible par rap­port aux conflits psycho-dynamiques, afin d’être en mesure de cor­respondre, plus adéquatement, à l’appel concret de toute situation. Cependant, il nous faut parler, pour conclure, de la « méthode » franklienne en un sens précis, c’est-à-dire en comparaison avec toute autre méthode anthropologique.

3. Méthode et praxis de l’analyse existentielle

15Toute méthode anthropologique à partir d’un manque initial, comme, par exemple, l’adaptation insuffisante de nos instincts à l’environnement où le désir primaire d’une satisfaction à assurer par une projection libidineuse ou fictive, méconnait ce pouvoir essentiel de l’homme de refuser son adhésion à une simple situa­tion de faits constatables. Un tel refus, au nom du logos franklien, n’obéit pas à la négation de la réalité extérieure et intérieure ou de la coopération avec d’autres hommes, mais il constitue l’affirma­tion la plus directe de l’esprit qui ne peut être assimilé, à cause de son essence même, à aucune factualité visible. Si Frankl reprend ici l’enseignement fondamental de Max Scheler, parlant justement de la force incomparable de notre esprit de pouvoir dire « Non » aux circonstances matérielles, biologiques et psychiques du destin, il établit ainsi la praxis logothérapeutique sur une capacité illimitée de l’individu, comme on la trouve, d’une autre manière également, dans le doute hyperbolique de Descartes. Cette capacité de s’oppo­ser et de résister pour l’esprit (Trotzmacht des Geistes) est illimitée, puisque ses racines plongent dans ce « Dieu inconscient » qui re­présente la Force chaque foi renouvelée pour transcender les don­nés des situations et d’en faire une « tâche » individuelle confiée à la seule responsabilité de tel ou tel individu.

17L’analyse existentielle, avec sa praxis logothérapeutique en tant que méthode psychologique, contredit, à ce moment, toute spécu­lation comme celle de Jacques Lacan par exemple, qui disait que toute affirmation d’un « Je » signifie, au fond, toujours : « Je suis un autre ». Cette altérité à soi qui est le produit théorique d’un structuralisme psychanalytique à partir du système généralisé du langage avec son caractère de « Différence » principielle, conçoit l’homme comme un projet imaginaire balançant entre son désir pulsionnel et la facticité de ce qui est réellement. Dire « Je », au sens de Lacan, ne voudrait signaler, en fin de compte, que la recon­naissance nécessaire de la réalité changeante ainsi que de mon moi toujours différent, afin de me réconcilier avec cet « Autre » que je suis à chaque fois d’une manière qui m’est étrangère.

18Si, en revanche, je situe l’identité véritable dans l’auto-affection de ma vie ou dans l’acte transcendant de la personne intime avant tout désir particulier, on peut affirmer et vivre une identité qui n’est pas la chimère d’un manque, mais une force ou un pouvoir origi­naires dont l’actualisation possible ne fait jamais défaut. Concrète­ment, l’analyse existentielle comme procédé logothérapeutique implique, par suite, une analyse phénoménologique de toutes les dimensions de notre être (corps, esprit et âme), pour saisir l’« onto­logie dimensionnelle » d’une personne avec sa biographie en vue d’une unité vivante où le sens à vivre constitue le sentiment même d’une d’elle existence possible. Le sentiment ou l’affect n’est donc jamais un déficit, même si leur réalité psychologique est peut-être d’abord vécue douloureusement, car par toute émotion vraie se dessine déjà un projet de vie unique que je peux saisir en son authenticité.

19Finalement, il est alors permis d’affirmer que la méthode fran­klienne vise une nouvelle habitualité spontanée de vivre qui corres­pond à une certitude intérieure qui n’est plus distincte de l’immédiateté même de chacun de mes vécus. Nous retrouvons, à cet endroit, l’authenticité de la personne en sa motivation la plus profonde, car la certitude vraie de sentir ou intuitionner immédia­tement le sens concret de ma vie et de son agir, dans le moment présent, dépasse toute évidence purement intellectuelle ou norma­tive. Une telle certitude phénoménologique pure fait aussi com­prendre pourquoi le noétique, l’esprit ou le logos, au sens de Frankl, ne signifient nullement la ratio ou la réflexion seulement théorique, mais la réalité pluri-dimensionnelle de l’homme. Cette pluri-di­mensionnalité de notre être fait sa richesse ontologique même, ce qui fait saisir la vérité existentielle qu’il ne faut jamais nier aucun aspect de la vie humaine pour la vivre en sa plénitude.

20Nous avons suffisamment souligné que ce bonheur d’une exis­tence subjective ou individuelle n’exclut ni la responsabilité ni la souffrance, lorsque celles-ci se présentent à nous. Mais le refus d’un manque anthropologique ou même ontologique dès le départ de l’analyse existentielle implique que le bonheur entier reste donné potentiellement à tout moment, si l’on sait orienter le re­gard. Et si Victor Frankl pointe volontairement, dans ses textes, ce phénomène heureux, c’est que – à la suite d’un seul moment véri­table de bonheur vécu dans notre vie – cette vie entière semble trouver sa justification et son sens unifié. Cependant, Frankl ne veut pas seulement faire ressortir l’importance générale et théra­peutique du sentiment esthétique, de la relation affective et de l’accomplissement éthique qui nous comble. Comme Kafka, il veut nous dire surtout qu’avec chaque « bouchée de nourriture ter­restre », nous goûtons également une « bouchée d’éternité  ». Celle-ci n’est pas une consolation illusoire, mais la valeur phénoméno­logique même de tout sentiment existentiel véridique, nous révé­lant une profondeur insondable de la vie qui reste toujours plus riche que tout ce que nous pouvons prévoir et produire par nous-mêmes.

21En ce sens, l’humanisme philosophique et pratique de Frankl est une foi sans dogme – cette foi, dont Karl Jaspers disait que « le maximum est le minimum pour l’homme », voulant affirmer par là, comme la logothérapie existentielle, que la profondeur de l’homme égale sa transcendance, puisque les deux se rejoignent dans l’Infini ou l’Absolu. Et ceci n’est pas un énoncé abstrait, mais une telle réalité forme le noyau de la rencontre et de l’expérience thérapeu­tiques en soi. Car une thérapie digne de ce nom doit être à la hau­teur de toutes les possibilités de l’homme, si l’on ne veut pas tomber dans des réductionnismes meurtriers, comme le montre le désarroi de notre temps. En effet, l’invitation à la clairvoyance constitue toujours le cœur d’une pensée vraie et de sa praxis réelle qu’elle inspire. Je voudrais souhaiter à nous tous une telle lucidité sans morosité.