1Si le toucher est à l’origine même de la relation thérapeutique, le toucher est devenu un nouveau style de communication sociale et communautaire du soi. Dans sa sociologie de la post modernité Michel Maffesoli décrit, dès 1993, combien le style tactile participe d’une transmutation des valeurs par un autre rapport à l’altérité : dans une société concrète, d’action en commun “ l’autre est celui que je touche et avec lequel je fais quelque chose qui me touche”1 ; la recherche de l’ambiance émotionnelle dans des activités affectuelles comme l’écologie, la musique, la solidarité humanitaire. Ainsi “ il peut y avoir une communication qui n’ait pour seul objectif que de “ toucher” l’autre, d’être, simplement, en contact, participer ensemble à une forme de grégarité”2

2Le développement des biojoux technologiques (sextoys3, gode4, greffes, implants, transcorps5…)  que l’on peut incorporer en soi de manière éphémère ou définitives définisse une sensualité fondée sur un mieux être, une recherche hédoniste et une pratique tactile échangiste : le corps incorpore des biojoux ou plutôt les biojoux deviennent le centre autour duquel une recomposition esthésiologique s’effectue tant du point de vue du vécu que de celui du vivant. L’incorporation du biojou rend moins le corps dépendant de sa technologie mais vient renouveler l’expérience de soi, des autres et du monde extérieur.

5Face à la sécurisation et la télésurveillance des espaces publics6, le repli domotique ne suffit pas à éduquer au toucher renfermant chacun/e devant les écrans plasma d’une télévision numérique à la carte. Le home-cinema remplace le cinéma privatisant l’image dans une jouissance de salon sans l’expérience de l’émotion collective et partagée. L’individu onaniste jouit à travers des sites virtuels du plaisir exhibitionniste sans toujours parvenir à rencontrer d’autres corps que le sien. La vie sans sexe7 devient une tentation et une impasse.

6L’affaire d’Outreau8 a révélé l’impact du discours des enfants construits en accusations pédophiles à partir d’une interprétation des images pornographiques et autres objets sexuels utilisés par le monde adulte. Ce pouvoir tactile des images a fait accroire en l’authenticité de la parole enfantine tant derrière les scénario récités se dressaient un imaginaire sadique d’instrumentalisation du désir. Le toucher violent reste l’ arrière plan fantasmatique d’une expertise structuraliste qui ne sait plus distinguer dans le langage l’effraction, le viol ou la torture. La dénonciation calomnieuse, l’affaire Baudis9 le prouverait, suffit à dérégler le jugement en transportant le toucher dans les mots, en provoquant la représentation impossible de la prostitution10 du politique, de la pédophilie du notable ou de la torture des enfants.

7Pourtant la violence physique est bien réelle et spécialement mise en scène par le media pour provoquer l’évènement collectif de manifestations de victimes et de personnes compatissantes aux crimes. Au service d’une sécurisation sarkosienne du social, l’arbre du crime crapuleux sur des victimes démunies occulte la forêt des violences envers les femmes11 ; la dégradation du lien, même pédagogique, s’exprime dans l’atteinte du corps professoral ; la peur d’être touché, sinon atteint, précipite deux jeunes français dans l’électrocution, avant que le langage républicain de «  racaille » n’enflamme en touchant le corps de banlieue.

8 Le corps de l’immigré, brûlé dans les incendies racistes des squats,  parqué dans un gymnase de Cachan ou déporté vers ce qui seraient leur  pays d’origine entretient l’idée que rien ne devrait toucher à la pureté de notre corps national. ! Quand on a plus que son corps12, le toucher pour les exclus du capital reste une expérience fragile mais nécessaire pour sentir et se sentir. Même l’insulte désormais nous touche car le langage est corporel, constitués que nous sommes des caresses verbales, des regards touchants et des mots adressés

9Le développement des SPA13 et autres lieux du soin corporel du soi14 constitue une véritable alternative à la médecine chimique et mécanique en retrouvant dans le geste une anthropologie sensorielle15. Le massage16 doit conduire au de-stress17 par la libération intérieure de la peau en traversant ses couches pour délivrer le sujet de ses pesanteurs psychiques. La croyance holiste renouvelle, en retrouvant les traditions hindouistes et orientales si exaltées par notre revival actuel des années 70, le soin thérapeutique : toucher devient le moyen de se sentir et de ressentir le vivant de notre chair si anesthésiée par  l’illusion visuo-tactile de la téléréalité

10L’érotisme18 expérimente cette alternative tactile jusqu’à la violence consentie du SM,19 ou en se maintenant dans l’immobilité du bondage20. Les sex toys modifient le contact en introduisant les objets et les jouets21 dans son corps et le corps de l’autre, révélant des technologies du genre dans le couple corporel. Inverser les conventions et les rôles ouvre la possibilité d’une cruelle zélande22 lesbienne d’épilation. La partouz révèle  que toute notre réalité devient «  pornotransformable »23. De Putain à Folle, Nelly Arcan subit son avortement en découvrant le corps intérieur de l’amour perdu24. Toni Bentley25 affirme enfin la sodomie comme une expérience tactile irremplaçable qui découvre le trou du corps, le corps comme un trou sans fond. Lucie Lux26 exalte la masturbation moins comme un retour en soi que comme une moyen de ne plus s’ennuyer ?

11 Prendre soin de soi et des autres trouvent dans l’accompagnement palliatif des mourants et dans l’éducation sensorielle des enfants des modes d’apprentissage. Refusant ces cours intérieures d’un corps boîte d’aluminium27, souffrir n’est plus qu’une affaire de contrat28 qu’il conviendrait de dénoncer, sauf le respect que l’on nous doit29.

12Chacun et chacune veut aujourd’hui se composer un corps à soi30. Un corps à soi est la possibilité de se construire une identité en utilisant les progrès technoscientifiques qui transforment les données naturelles. L’hybridation consiste ici à introduire dans son corps des produits, des outils, des machines qui donnent une nouvelle identité : l’identité hybridée n’est plus l’identité naturelle dont nous avons héritée de nos parents… ce corps d’identité est composite, mélangée et hybridée comme en témoigne les piercings, les prothèses, les implants, les rôles sociaux, les genres et postures…Mais ces hybrides ne sont pas à comprendre comme extérieurs au corps, ils sont incorporés en nous par nos savoir-faire, nos habitudes et nos techniques du corps. Ils font désormais partie de la représentation d’un corps amélioré, choisi et individuel.

13 Selon ses moyens économiques, car certains n’ont plus que leur corps31, l’hybride identitaire va incarner les nouvelles propriétés de notre être corporel : en équipant le corps de nouveaux matériaux, produits et technologiques, cette liberté de l’hybridité implique un engagement renouvelable par l’action sur le corps. S’hybrider, comme avec le pod d’Existenz de David Cronemberg, c’est se brancher sur une interaction corporelle qui vient modifier ses coordonnées esthésiologiques, ses processus mentaux et ses capacités motrices. La chirurgie esthétique propose des implants et autres infiltrations pour modifier de manière provisoire ou définitive l’image de son corps ; l’entretien de son corps  utilise des produits naturels ou artificiels (jusqu’au dopage) pour transformer la masse musculaire et améliorer les performances. L’hybridité fait ressentir en nous l’effet révélateur de l’interaction environnementale car elle s’incarne à l’occasion d’un événement.

15Ce corps mutant32 ses représentations et créant ses normes n’est plus seulement une manière de travailler son apparence corporelle d’un corps pour soi33 mais une action par corps afin de dessiner ses modes incarnés de subjectivation. La subjectivation  hybridée est le résultat de la personnalisation par le tatouage, le piercing, les implants, les prothèses, les compléments alimentaires et les médicaments. Système sémiotique, l’hybride identitaire se montre aux autres en se différenciant d’eux par un corps extraordinaire et artificiel. Le corps biotechnologique modifie les coordonnées subjectives en s’inventant son monde corporel. Le glissement  de faire une mutation à être hybride dépend des pratiques corporelles de l’identité. Simple mutant, l’état corporel est seulement transformé de manière provisoire ou au cours d’une évolution biopsychique comme celle du passage de l’enfance à l’adolescence.

16Le corps n’est pas une prothèse extérieure à nous-même, il se produit lui-même au moyen de ses hybridations avec son environnement ; l’hybridité performe le soi corporel par un travail, un jeu et un exercice qui actualisent de nouvelles possibilités d’être jusque là inédites lors de l’ontogenèse  et interdites par les normes. Le vivant n’arrête pas de produire de l’être dans le corps en réalisant des capacités par sa plasticité matérielle, la variation étant ainsi obtenue par déprogrammation ou reprogrammation34. Ce corps-devenir fait advenir en s’hybridant de nouvelles étapes de réalisation du soi qui ne sont jamais un soi-même.

17Cette inventivité fait reculer non seulement les représentations incorporées mais utilise la plasticité de la matière en réalisant de nouvelles constructions matérielles et symboliques. L’assignation de chaque être humain « autour de l’appareil reproducteur externe »35, femme ou mâle, conduit à une séparation des sexes, des genres et des fonctions sociales. L’hybridation produit de nouvelles constructions mixtes par l’appropriation des techniques qui dénaturalise les fonctions, les objets et les modes relationnels. La difficulté de se libérer de la nature tient aux poids des représentations exaltant la domination masculine par «  un programme social de perception incorporé »36 qui s’applique au corps lui-même dans sa réalité biologique. L’hybridation, comprise comme incorporation d’habitus, est un moyen de reproduction politique des représentations et hiérarchies fonctionnelles construites par une culture donnée.

24Toucher sans être touché, atteindre sans être trop atteint, pénétrer sans être possédé, le sujet corporel du XXIe siècle expérimente les nouvelles possibilités d’exister en incarnant l’intérieur dans une nouvelle conscience partagée37.