Bibliographie
Aristote, Ethique à Nicomaque, trad. Jules Barthélemy Saint-Hilaire, Paris, Librairie Générale Française, 1992.
Cicéron, Tusculanes, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962.
Diogène Laërce, Vies et opinions des philosophes, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962.
Droit Roger-Pol (dir.), Où est le bonheur ?, Paris, Le Monde Edition, 1994.
Eliade Mircea, Techniques du Yoga, Paris, Gallimard, 1975.
Epictète, Entretiens, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962.
Epicure, Lettres et maximes, trad. Marcel Conche, Paris, Presses Universitaires de France, 1987.
Goldschmidt Victor, Platonisme et pensée contemporaine, Paris, Vrin, 2000.
Granet Marcel, La pensée chinoise, Paris Albin Michel, 1999.
Hadot Pierre, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995.
Hiéroclès, Commentaire sur les Vers d’Or des Pythagoriciens, trad. Mario Meunier, Paris, Guy Trédaniel, 1979.
Jeannière Abel, Lire Platon, Paris, Aubier, 1990.
Jolibert Bernard, Raison et éducation, Paris, Klincksieck, 1987.
Jung Carl Gustav, La guérison psychologique, trad. Roland Cahen, Genève, Georg & Cie S.A., 1976.
Montaigne, Essais, Paris, Garnier-Flammarion, 1979.
Otto Rudolf, Mystique d’Orient et mystique d’Occident, trad. Jean Gouillard, Paris, Payot, 1996.
Platon, Phèdre, trad. Emile Chambry, Paris, Garnier-Flammarion, 1992.
Platon, Phédon, trad. Emile Chambry, Paris, Garnier-Flammarion, 1965.
Platon, République, trad. Robert Baccou, Paris, Garnier-Flammarion, 1966.
Platon, Gorgias, trad. Monique Canto-Sperber, Paris, Garnier-Flammarion, 1987.
Platon, Philèbe, trad. Emile Chambry, Paris, Garnier-Flammarion, 1969.
Plutarque, Le vice et la vertu, trad. Paul Chemla, Paris, Arléa, 1996.
Rodis-Lewis Geneviève, Epicure et son école, Paris, Gallimard, 1975.
Sénèque, De la constance du sage, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962.
Sénèque, De la vie heureuse, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962.
Vernant Jean-Pierre (dir.), L’homme grec, Paris, Seuil, 1993.
Voelke André-Jean, La philosophie comme thérapie de l’âme, Paris, Cerf, 1993.
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Notes
introduction à Epicure, Lettres et maximes, trad. Marcel Conche, Paris, Presses Universitaires de France, 1987, p. 42.
De la constance du sage, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962, p. 648.
Il est vrai que « La double fonction de la raison est d’emblée posée par les Grecs. Fonction théorique de recherche, d’analyse à des fins de connaissance, fonction pratique, morale et politique, à des fins d’action. » Bernard Jolibert, Raison et éducation, Paris, Klincksieck, 1987, p. 18.
Essais, Paris, Garnier-Flammarion, 1979, livre 2, chap. XXXI
Entretiens, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962, livre III, chap. XXI. Cette exigence pratique de la philosophie n’est certes pas le privilège de l’Occident, et la pensée orientale se distingue même par l’extrême importance qu’elle accorde aux actes concrets. Dans le prolongement de la métaphore d’Epictète, nous voyons que dans le taoïsme, « La formule « vomis ton intelligence » n’exprime pas le mépris de l’activité de l’esprit, mais simplement, le dédain de la science discursive, des jeux de la dialectique, de toute espèce de réalisme abstrait. » Marcel Granet, La pensée chinoise, Paris, Albin Michel, 1999, p. 433.
Tusculanes, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962, livre IV, § XVII.
Ibid. § XII.
Vies et opinions des philosophes, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962, livre VII, §115.
André-Jean Voelke, La philosophie comme thérapie de l’âme, Paris, Cerf, 1993, p. 111. Il est vrai que les philosophes antiques ont « […] développé toutes sortes de pratiques de thérapie de l’âme ; s’exerçant par le moyen de différentes formes de discours, qu’il s’agisse de l’exhortation, de la réprimande, de la consolation, ou de l’instruction. On savait en Grèce depuis Homère et Hésiode qu’il était possible de modifier les décisions et les dispositions intérieures des hommes en choisissant habilement des paroles capables de persuader. » Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995, p. 330.
Voir notamment Mircea Eliade, Techniques du Yoga, Paris, Gallimard, 1975, chap. II.
Du point de vie des philosophes de l’antiquité, il est également bien établi que l’âme et les corps ne peuvent avoir d’existence indépendante. « Pour le « physicien » Thalès, même les choses inanimées, comme une pierre, participent de la psuchè, qui est à la fois souffle et âme, alors que le premier de ces termes a pour nous une connotation « physique », le second « spirituelle ». » Jean-Pierre Vernant (dir.), L’homme grec, Paris, Seuil, 1993, p. 20. De même dans l’épicurisme, voir Geneviève Rodis-Lewis, Epicure et son école, Paris, Gallimard, 1975, p. 126.
Victor Goldschmidt, Platonisme et pensée contemporaine, Paris, Vrin, 2000, p. 67.
Rudolf Otto, Mystique d’Orient et mystique d’Occident, trad. Jean Gouillard, Paris, Payot, 1996, p. 92.
République, trad. Robert Baccou, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, 592e.
Platon, Phèdre, trad. Emile Chambry, Paris, Garnier-Flammarion, 1992, 250c. Le corps pêche finalement davantage par sa faible densité ontologique que par une nature radicalement mauvaise. Dans le platonisme en effet, « L’âme est prisonnière du corps parce qu’il est moins être qu’elle, non par parce qu’il serait radicalement mauvais. » Abel Jeannière, Lire Platon, Paris, Aubier, 1990, p. 54.
République 431a
Ibid., 439a-c.
Ibid., 588c.
Bien que nuancée à la faveur d’une composition tripartite, cette dualité essentielle n’est pas contredite pas la description de Phèdre 246a et 253d. Aristote reprend « […] la distinction des deux parties de l’âme : l’une qui est douée de raison, et l’autre qui en est privée. » Ethique à Nicomaque, trad. Jules Barthélemy Saint-Hilaire, Paris, Librairie Générale Française, 1992, livre I, chap. XI, § 9.
Tusculanes, op. cit., livre IV, § XVII.
Ibid., livre III, § IV. Victor Goldschmidt précise en note que « La division platonicienne de l’âme, à laquelle se réfère ici l’éclectisme de Cicéron, n’a rien d’équivalent dans l’anthropologie stoïcienne ; elle est incompatible, en particulier, avec la théorie stoïcienne des passions, telle que Cicéron la développera plus loin : conçue comme un jugement, la passion est une déviation de la raison, mais elle ne dérive pas, comme dans le platonisme, d’un principe psychique spécifiquement différent de la raison. » Il est vrai que la liberté que nous prenons de regrouper les philosophes de l’antiquité sous une seule et même bannière est à certains égards approximative, mais il n’en reste pas moins que la psychologie antique présente des invariants par lesquels il est par conséquent possible de la caractériser, à savoir la pluralité des puissances de l’âme, la supériorité qualitative de la raison sur les passions, mais aussi la compréhension de ces dernières comme une véritable « maladie de l’âme ».
Maximes Capitales, in Lettres et maximes, op. cit., p. 229.
« Il faut, en outre, considérer que, parmi les désirs, les uns sont naturels, les autres vains, et que, parmi les désirs naturels, les uns sont nécessaires, les autres naturels seulement. » Epicure, Lettre à Ménécée n°127, in Lettres et maximes, op. cit., p. 221. Platon distingue aussi les désirs nécessaires des désirs non-nécessaires. République 558e. A propos des désirs naturels, Aristote précise de même que l’on appelle « […] gloutons et ventrus ceux qui satisfont ce désir au-delà du nécessaire ; et ce sont presque toujours des natures ignobles qui se dégradent par ce vice. » Ethique à Nicomaque, op. cit., livre III, chap. XII, § 3.
L’ambiguïté du désir tient au fait qu’il peut effectivement se rapporter à des facultés concurrentes. La philosophie est par exemple l’expression d’un certain désir, précisément de celui d’imposer les décrets de la raison aux autres instances de l’âme. Il faudra donc garder à l’esprit qu’en dernière analyse, le désir ne peut être qualifié que relativement à la faculté qu’il met en mouvement et qu’en lui-même, il a en quelque sorte la neutralité d’un élan de vie.
Platon, Gorgias, trad. Monique Canto-Sperber, Paris, Garnier-Flammarion, 1987, 494c. Calliclès ne nie certes pas la douleur du manque, mais conçoit le bonheur comme le plaisir de la réplétion.
Socrate répond que le bien ne peut effectivement consister dans n’importe quelle jouissance car, « […] si tel est le cas, il semble bien que le tas de saletés auxquelles j’ai fait allusion tout à l’heure de façon détournée, va nous tomber sur la tête, et plus encore ! » Ibid., 495b.
Platon, Philèbe, trad. Emile Chambry, Paris, Garnier-Flammarion, 1969, 51b. Plutarque fait également remarquer que « Philosopher, ce n’est pas vivre sans plaisir, c’est apprendre à vivre avec plaisir partout et à tirer satisfaction de toutes les situations. » Le vice et la vertu, trad. Paul Chemla, Paris, Arléa, 1996, p. 27.
Epicure, « Sentences Vaticanes », in Lettre et Maximes, op. cit., Sentence 68. « L’ingratitude de l’âme rend le vivant avide à l’infini des variétés dans le genre de vie. » Ibid., Sentence 69. La question de la limite est également posée par la Sentence 59 : « Ce n’est pas le ventre qui est insatiable, comme le dit la foule, mais l’opinion fausse au sujet de la réplétion illimitée du ventre. »
André-Jean Voelke, La philosophie comme thérapie de l’âme, op. cit., p. 65.
Tusculanes, op. cit., livre IV, § XVIII. Cicéron ajoute que les passions se renforcent avec le temps, lequel joue par conséquent contre la raison de celui qui se laisse aller : « Mais lorsqu’elles durent, on les chasse moins facilement que lorsqu’elles commencent à nous troubler ; il en est des âmes comme des corps ; on guérit plus vite une inflammation momentanée des yeux qu’on ne se débarrasse d’une ophtalmie. » Ibid., § XXXVII.
Le vice et la vertu, op. cit., pp. 41-42.
Phédon, trad. Emile Chambry, Paris, Garnier-Flammarion, 1965, 83a.
Aristote définit effectivement le bonheur comme « […] une certaine activité de l’âme dirigée par la vertu parfaite [….] » Ethique à Nicomaque, op. cit., livre I, chap. XI, § 1.
Marcel Conche distingue également ces deux formes de bonheur dans « Le bonheur comme fait : bonheur de surface et bonheur philosophique », in Roger-Pol Droit (dir.), Où est le bonheur ?, Paris, Le Monde Edition, 1994, pp. 89 ss. Sénèque promet de même qu’ « A la place de plaisirs, a la place de jouissances minces, fragiles et pernicieuses dans la débauche même, naît une immense joie, inébranlable et constante ; alors il y a dans l’âme apaisement, accord, grandeur alliée à la douceur ; car la cruauté vient toujours de la faiblesse. » De la vie heureuse, trad. Emile Bréhier, Paris, Gallimard, 1962, § 3.
Ethique à Nicomaque, op. cit., livre I, chap. XI, § 16.
Commentaire sur les Vers d’Or des Pythagoriciens, trad. Mario Meunier, Paris, Guy Trédaniel, 1979, v. XXXI.
Tusculanes, op. cit., livre IV, § XXVIII.
Cité par André-Jean Voelke, La philosophie comme thérapie de l’âme, op. cit., p. 79.
Ibid.
Carl Gustav Jung écrivait par exemple déjà que « […] la raison souvent ne suffit pas à modifier l’instinct de telle sorte qu’il se soumette à une ordonnance raisonnable. » La guérison psychologique, trad. Roland Cahen, Genève, Georg & Cie S.A., 1976, p. 307.
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