Histoire connectée des sociétés de cour
Notes de la rédaction
Les cours sont consultables en ligne sur le site www.college-de-france.fr, à la page du Professeur.
Texte intégral
1Imaginons un voyageur portugais du milieu du xvie siècle, compagnon hypothétique de saint François Xavier (1506-52) qui, au cours d’un long voyage de Lisbonne jusqu’au Japon, a connu et décrit toute une série de régimes politiques, recherchant au sein de chacun d’eux l’équivalent des catégories sociales qui lui étaient familières, à savoir : un roi et son royaume, une noblesse, une cour, des temples, des marchands, les paysans, etc. Les lecteurs de ce genre de textes savent que la plupart de leurs auteurs n’étaient pas des relativistes purs et durs et qu’ils parvenaient à trouver, la plupart du temps, les équivalents empiriques de ces catégories sociales – qu’ils se trouvent en Afrique de l’ouest, en Iran, en Inde ou dans la mer de Chine. Mais il leur arrivait d’être dans l’embarras, lorsqu’il n’existait aucune équivalence évidente ; cela concernait le plus souvent les domaines classés sous la rubrique « religion et coutumes ». Ainsi, lorsque Domingos Paes écrivit sur le Vijayanagara (Inde du sud) aux alentours de 1520, il n’eut aucun mal à parler de rois, de marchands et même de « capitaines », mais fut moins à l’aise lorsqu’il se trouva face au terme bramines (brahmanes). Aussi ajouta-t-il un commentaire, comme pour expliquer pourquoi il avait été forcé de conserver le mot dans sa langue originale : « Ces bramines sont l’équivalent des moines chez nous et ils sont considérés comme des saints, je veux dire que les bramines, sacerdoces et scribes des pagodes, sont également fonctionnaires des villes, des cités et du gouvernement […] » Pendant tout le xvie siècle, nous assisterons à une multiplication de ce genre de termes, qui allaient envahir le dialecte portugais d’outremer, termes empruntés au vocabulaire et aux institutions d’Afrique ou d’Asie et jugés en quelque sorte « intraduisibles » – les Espagnols agiront de même en Amérique. Mais il a fallu attendre la toute fin du xviie siècle pour que les Européens se sentent une nouvelle fois capables de se demander systématiquement s’il existait en fait quelque « conformité » entre les « coutumes » et les « cérémonies » chinoises ou indiennes et celles de pays qui leur étaient plus familiers, comme le monde méditerranéen de l’Antiquité.
2Si ce questionnement valait pour les coutumes, il en allait tout autrement dès que l’on abordait le monde de la cour. Ici, très tôt, des écrivains du xvie siècle comme Paes ou même le marchand de chevaux Fernão Nunes, n’éprouvaient guère de difficultés pour traduire les idées aussi bien que les actions et ce n’est qu’en de rares occasions qu’ils avaient recours à des mots ou à des concepts tels que sallema (du persan salam, formule de salutation) ou encore cabaya (du persan qaba’, désignant une robe de cérémonie). Au milieu du xvie siècle, des termes persans comme saughat (désignant un somptueux cadeau royal) étaient entrés dans le vocabulaire courant des Indo-Portugais, orthographié sagoate, de même que d’autres termes que nous continuons à trouver dans les lettres des jésuites écrites à la cour Moghole après 1580. L’intéressant, cependant, c’est que le plus souvent aucun argument important ne dépendait de l’usage de ces mots. La plupart du temps – à tort ou à raison – on supposait avec confiance que lors de rencontres entre cultures de cour, par voie diplomatique ou autre, les choses se passaient plutôt facilement, partant d’un présupposé de « congruence », dès lors qu’on se retrouvait dans cette sphère familière. Assurément, avec l’apparition à la fin du xvie siècle et au début du xviie de notions telles que « despotisme oriental » pour parler de toute une série de royaumes, cette confiance commença à être dans une certaine mesure ébranlée. Les émissaires européens envoyés dans bon nombre d’entités politiques commencèrent à trouver les rites de cour trop oppressifs – tels les hollandais en Arakan (Birmanie) au milieu du xviie. Ceux-ci se plaignaient d’avoir leurs vêtements abîmés à force de devoir « ramper » lors de différentes phases de l’audience royale. De tous bords, on s’imaginait victimes d’affronts et d’insultes. Mais chaque fois qu’une société de cour pensait en avoir trouvé une autre à son niveau, l’échange était facilité et pouvait être codifié.

Page de titre d’un texte portugais de propagande anti-ottomane, Eclipse de la lune ottomane (1684).
3Pour nous donner une idée de la possible diversité des cas, prenons l’exemple d’un véritable petit monument d’exotisme, apparu en Europe au xviiie, sous la forme d’un texte imprimé à Lisbonne concernant les Ottomans. Prétendument traduit d’un ouvrage italien, le livre décrivait l’apparition d’un monstre amphibie au large d’Istanbul dans la nuit du 14 octobre 1732. Le monstre, est-il précisé, était « mi-homme, mi-poisson, et sa taille atteignait la taille du Bosphore ». Ce triton géant ne pénétra pas dans la ville, trouvant les rues trop étroites à son goût, et se contenta d’adresser un message énigmatique à la cour ottomane, fait de l’assemblage des voyelles AEIOU. Un grand savant musulman de l’Ordre ‘Ishraqi, Vani Efendi, réussit à interpréter l’énigme des lettres. Les voyelles, déclara-t-il, étaient les initiales de « Acabará Este Império Othomano Vencedor » (« cet Empire ottoman victorieux prendra fin »), annonçant du même coup l’émergence d’un nouvel empire universel auquel les Ottomans devront se soumettre. Il ne fait aucun doute que l’auteur, ou les auteurs, savaient eux aussi que des Habsbourg d’Autriche avaient pour devise AEIOU (« Austriae Est Imperare Orbi Universo » – « il appartient à l’Autriche de régner sur l’univers »). Ce texte, le Récit du Monstre amphibie (Annedotica do Monstro amphibio), s’ajoute à beaucoup d’autres datant de la fin des années 1720 et du début des années 1730 : ils décrivent tous l’apparition de créatures monstrueuses venant menacer la cour ottomane et sa capacité à régner. L’auteur ou les auteurs de ces textes étaient sans doute conscients que leurs récits pouvaient être pris pour de simples « fables » (fábulas), surtout lorsque s’y ajoutait le symbolisme appuyé du croissant et de la croix. Or, ils préféraient insister sur bien d’autres aspects, assurant qu’ils n’étaient nullement inventés, mais qu’ils provenaient de récits ottomans ou de lettres de prisonniers, qu’ils faisaient partie de tout un ensemble de réflexions sur la chute imminente de l’Empire ottoman, et qu’ils étaient « le présage de quelque issue funeste », issue que laissait également entrevoir le renouveau de l’Iran après la chute de la dynastie safavide en 1722. Pourtant, si jamais ces textes étaient tombés entre les mains de quelqu’un comme Yirmisekiz Çelebi Mehmed Efendi, envoyé de l’Empire ottoman à la cour de Louis XV en 1720-21, on peut se demander ce qu’en aurait fait un homme comme lui – qui avait tant d’admiration pour les Français et pour le raffinement de leur cour.

Cavalier rajpoute, dans Voyages et Observations du Sieur de la Boullaye le Gouz (1657).
4En tout cas, nous devons distinguer ces ouvrages, qui concernent des « monstruosités politiques », des traités ordinaires de tératologie, qui n’avaient pas toujours le même genre d’implication. Il est tout aussi important de distinguer les livres touchant à des pays familiers de ceux ayant trait à des territoires plus exotiques. Il est dès lors nécessaire de définir une géographie complexe de gradients, de telle sorte que ces « rencontres virtuelles » puissent rivaliser avec, et parfois même surpasser, les confrontations plus terre-à-terre et les récits qu’elles ont produits. Ironiquement, c’est en 1721, année où Mehmed Efendi quitta la cour du roi, que Montesquieu a publié ses Lettres persanes, où il se sert de deux visiteurs de l’Iran safavide – aux noms improbables de Usbek et Rica – pour nous offrir une critique faussement naïve de la France et de son gouvernement. Ces Lettres persanes ne sont pas qu’une parodie des rapports diplomatiques et consulaires d’Istanbul ou d’Alep, car elles contiennent beaucoup trop de matière personnelle pour cela ; elles se voudraient plutôt un jeu de miroir entre deux sociétés de cour. Elles traitent à la fois de la différence et de l’utilisation que l’on peut faire de la différence pour critiquer une société, et sont fondées sur la conviction qu’au final de telles différences n’étaient pas vraiment insurmontables. Nous sommes conscients des profonds défauts et du manque de perspective que peut présenter ce genre d’exercice de ventriloque, qu’il soit l’œuvre d’un Montesquieu ou, plus avant dans le siècle, d’un Voltaire. Le plus grave de ces défauts était la vision nombriliste qu’il fallait avoir pour exprimer de telles critiques soi-même, puisque aucune autre critique externe, au bout du compte, n’était digne d’être prise en considération. Mais les Lettres persanes restent avant tout un défi. Quelles étaient les voix critiques et créatrices venues de l’extérieur, que l’élite d’une société de cour des xvie et xviie siècles était capable d’entendre et de comprendre, mais en même temps incapable d’exprimer elle-même ? Qui étaient leurs auteurs, et pourquoi étaient-ils entendus – et parfois entendus dans un premier temps, puis violemment rejetés ? Il n’y a pas de réponses simples à ce genre de questions. Ma propre réponse, au fil de ces cours, a été de montrer la façon dont les sociétés de cour établissaient entre elles des relations, pas seulement dans des projections imaginaires, pas davantage en tant qu’abstractions sociologiques ou idéalisations, mais dans une réalité quotidienne.
Table des illustrations
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| Titre | Page de titre d’un texte portugais de propagande anti-ottomane, Eclipse de la lune ottomane (1684). |
| URL | http://journals.openedition.org/lettre-cdf/docannexe/image/3255/img-1.jpg |
| Fichier | image/jpeg, 548k |
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| Titre | Cavalier rajpoute, dans Voyages et Observations du Sieur de la Boullaye le Gouz (1657). |
| URL | http://journals.openedition.org/lettre-cdf/docannexe/image/3255/img-2.jpg |
| Fichier | image/jpeg, 882k |
Pour citer cet article
Référence papier
Sanjay Subrahmanyam, « Histoire connectée des sociétés de cour », La lettre du Collège de France, 41 | 2016, 18-19.
Référence électronique
Sanjay Subrahmanyam, « Histoire connectée des sociétés de cour », La lettre du Collège de France [En ligne], 41 | 2015-2016, mis en ligne le 01 novembre 2016, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/lettre-cdf/3255 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lettre-cdf.3255
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