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Professeurs invités

Y a-t-il une philosophie chinoise de la divination ?

Mai-juin 2017
Michael Lackner
p. 48-49

Notes de la rédaction

Le professeur Michael Lackner a été invité par l’Assemblée des professeurs sur la proposition du professeur Anne Cheng.

Retrouvez les vidéos de ces conférences sur le site www.college-de-france.fr à la page du professeur Cheng.

Texte intégral

1La Chine recèle une richesse inégalée en matière de systèmes de divination. Commençant dès le xive siècle avant notre ère par des inscriptions oraculaires, la sophistication de ces méthodes divinatoires n’a cessé depuis d’évoluer. Bien que destinées en réalité à réduire la complexité des contingences, bon nombre de formes de la divination reflètent une progression intrinsèque du degré de complexité.

2Le savoir sur lequel repose la maîtrise des techniques mantiques est celui des experts. Or, un expert n’est pas nécessairement appelé à développer une métathéorie des pratiques qu’il exerce. De même, peu de philosophes – souvent portés, dans la Chine traditionnelle, sur l’exégèse des livres canoniques – peuvent être considérés comme des experts de la divination. La question de savoir s’il existe une philosophie chinoise de la divination s’avère donc cruciale pour éclairer la relation entre savoir lettré et expertise technique.

3Dans un univers intellectuel où l’écrasante majorité des acteurs est fondamentalement convaincue que la possibilité d’une prédiction basée sur une méthode divinatoire peut se vérifier, autrement dit, que la divination est un instrument efficace, il leur faut partager une vision du monde ainsi qu’une cosmologie. Dès lors, dans la Chine tant traditionnelle que moderne, un modeste devin proposant ses services au coin de la rue et un membre de l’élite lettrée seront tous deux héritiers d’une même cosmologie. Les éléments principaux de cette conception du monde naturel peuvent se résumer au système du Yin-Yang, à celui des Cinq agents (wuxing) et à la croyance en l’existence d’esprits (ou démons) ayant le pouvoir d’influer sur le destin des hommes. Même s’il semble difficile de rapporter ces éléments à une origine commune, étant donné que leur combinaison définitive fut davantage effectuée par le biais d’astrologues, de maîtres de musique, de devins et de médecins plutôt que sous l’impulsion de philosophes, force est de reconnaître que ce mélange a trouvé son apogée dans l’évolution du Classique des mutations (Yijing).

4C’est donc dans ce livre canonique, aussi bien pour le confucianisme que pour d’autres courants de pensée ou des religions chinoises, qu’il nous a fallu chercher une approche philosophique proposant une réponse à cette question. Certes, ce ne sont pas les versions les plus anciennes du Classique des mutations qui peuvent servir de références, n’étant constituées que de textes cryptiques articulant des jugements oraculaires, mais bien la tradition des nombreux commentaires érudits dont ce classique fut l’objet.

5La première conférence a été consacrée notamment au tournant cosmologique insufflé par le Grand Commentaire du Classique des Mutations (Dazhuan ou Xicizhuan) rédigé entre 350 et 300 avant notre ère. Sa mise en regard avec les élaborations plus tardives de Zhu Xi (1130-1200), penseur fondamental de la Chine prémoderne, a permis d’évaluer, dans un temps déterminé, une tentative progressive de réconciliation entre divination et philosophie.

6Malgré l’évocation de visions de l’univers partageant de nombreux points communs, le clivage entre penseurs-lettrés et experts de la divination ne doit pas être négligé. La deuxième conférence a donc tenté de saisir quelques aspects d’une conception des arts mantiques comme « voies mineures » ou « petits chemins » (xiao dao). Cette expression révèle un jugement ambigu : l’on peut, d’une part, se référer au dicton de Confucius selon lequel les xiao dao offrent la possibilité de se perfectionner en tant qu’homme mais l’on peut, d’autre part, y déceler le mépris d’une élite envers des experts pratiquant leur métier au bord « des rivières et des lacs » (jianghu) ou sur des marchés et fréquemment soupçonnés de charlatanisme. Alors qu’un lettré peut observer une certaine distance vis-à-vis de la divination et s’en amuser comme il lui plaît, un expert vit, pour sa part, de la rémunération de ses services. Il n’est donc pas étonnant que la critique de la plupart des sceptiques porte moins sur la divination en tant que telle que sur l’ignorance des devins qui l’exercent. Dans cette optique, l’Âge d’Or de la civilisation chinoise a en effet connu des sages qui maîtrisaient pleinement les arts mantiques. L’ambiguïté de cette attitude se trouve illustrée, entre autres, par les propos de l’éminent lettré Ji Yun (1724-1805) dont le jugement sur les techniques divinatoires reflète paradoxalement un esprit fortement critique tout en étant profondément convaincu de l’efficacité des prédictions.

7En Occident, l’idée de pouvoir prédire le futur s’est souvent heurtée au concept de libre arbitre. Au fil des siècles, les philosophes se sont penchés sur les questions de déterminisme, de fatalisme et d’autonomie à travers l’examen de la condition humaine. La Chine traditionnelle n’ayant pas éprouvé le besoin de conceptualiser la liberté, nous nous sommes interrogés, dans une troisième conférence, sur les raisons de cette absence et attachés ensuite à mettre en évidence des lieux de liberté proprement chinois qui, bien qu’ils échappent à une conceptualisation, ne sont pas inexistants dans la vie quotidienne.

8Enfin, à travers un exemple concret, à savoir la consultation de l’oracle du temple, la quatrième conférence a été consacrée aux effets de l’histoire sur la forme divinatoire la plus répandue en Chine. Cette aide à la décision individuelle comporte très souvent des allusions à des événements historiques. Celles-ci visent à être appliquées à la situation immédiate de celui qui interroge l’oracle. Loin d’exprimer une philosophie structurée, les leçons qu’un individu peut tirer d’un modèle du passé incarneraient alors un savoir implicite, une orientation de sagesse découlant d’un archétype du comportement humain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michael Lackner, « Y a-t-il une philosophie chinoise de la divination ? », La lettre du Collège de France [En ligne], 42-43 | 2016-2017, mis en ligne le 01 juillet 2018, consulté le 15 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lettre-cdf/4004

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Auteur

Michael Lackner

Sinologue, université d’Erlangen-Nuremberg,
Allemagne

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Droits d’auteur

© Collège de France

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