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Colloque de rentrée 2017

Peut-on parler de « nature humaine » en Chine ancienne ?

Anne Cheng
p. 19

Notes de la rédaction

Pour aller plus loin :
L’intégralité de cette intervention est publiée dans l’ouvrage Les Natures en question, sous la direction de Philippe Descola, coédition Odile Jacob/Collège de France, 2018, p. 185 à 204.

Texte intégral

  • 1 Voir J.-N. Robert, « L’éveil de la nature dans le bouddhisme sino-japonais : comment plantes et pie (...)

1[…] Toute la discussion tourne autour d’un mot qui s’écrit et se prononce en chinois moderne xing 性, dont le composant principal est sheng 生, avec lequel il était probablement interchangeable à l’origine. Or ce mot xing, dont la fortune tout au long des quelque deux millénaires de l’histoire intellectuelle chinoise peut être comparée – sans exagération – à celle du mot « être » dans l’histoire de la philosophie occidentale, s’est trouvé traduit conventionnellement dans nos langues européennes par « nature » ou « nature humaine », jusqu’à se retrouver au cours du Ier millénaire de l’ère chrétienne dans le vocabulaire du bouddhisme chinois appliqué au Bouddha et à la loi bouddhique évoqués dans ce même ouvrage par Jean-Noël Robert dans le contexte japonais1. Il est effectivement fort tentant, car satisfaisant pour l’esprit, de plaquer sur xing la notion de « nature », en partant de la constatation que sheng se réfère à la naissance, tout comme le mot latin natura, dérivé du verbe nascor, « naître ». En outre, sheng comporte la même référence au végétal que le mot grec phusis φύσις, dérivé du verbe phuo φύω. D’après le Shuowen jiezi 說文解字, compilé aux environs de 100 après J.-C. et considéré comme le premier dictionnaire étymologique chinois :

2生:進也。象艸木生出土上。

3Sheng : s’avancer. L’image est celle d’une herbe ou d’une plante qui pointe hors de terre.

4Sheng aurait ainsi le sens premier de « végétation qui sort de terre », signifiant par extension « venir à la vie, naître, donner naissance, engendrer, vivre » et évoquant plus généralement tout le domaine de la vie, du vivant ou des vivants. À partir de ces parallèles étymologiques, grande est la tentation de foncer tête la première dans la brèche et de plaquer sans autre forme de procès sur le mot chinois xing non seulement la notion de nature, mais aussi les schémas d’opposition binaire qui viennent dans son sillage, tels que nature/culture (en anglais nature/nurture), inné/acquis, hérédité/environnement, etc. De fait, bon nombre de contributions de cet ouvrage prennent pour point de départ une définition fondée sur ce type de distinctions dichotomisantes (par exemple, nature divine vs monde objectif, nature libre et déliée vs nature des sciences expérimentales, droit naturel vs droit positif).

  • 2 G. Lenclud, « Qu’est-ce que la tradition ? », in M. Detienne (dir.), Transcrire les mythologies. Tr (...)

5C’est probablement pour tenter de contrer cette tendance dichotomisante que Philippe Descola s’efforce d’introduire la notion de « relations » et celle de « rapports de monde ». Toutefois, il reste également la possibilité de penser le monde comme énergie. Or, c’est ce que fait le mot xing. La première question est de déterminer à quel moment ce terme apparaît ou, plus exactement, à quel moment il commence à être un objet de discussion dans les sources textuelles qui nous sont parvenues. Autrement dit, pour reprendre la distinction de Gérard Lenclud, à quel moment xing est-il passé du statut de « mot-outil » (« mot que l’on utilise sans trop penser à son sens ») à celui de « mot-problème » (« mot-outil sur lequel on s’est arrêté2 ») ? Il semblerait que cela se soit produit dans le courant du ive siècle avant l’ère chrétienne, de manière concomitante, et probablement en relation avec la notion, devenue tout aussi prégnante et omniprésente, de qi 氣 (ki en japonais), « souffle vital » ou « énergie vitale ».

  • 3 Cf. verset 64 du Laozi (également connu sous le titre Daodejing ou Tao-te-king, « Le Livre de la Vo (...)

6[…] Cette notion n’est donc pas à comprendre comme celle d’une substance, d’une entité ontologique telle que « la » nature humaine, mais comme le mode de fonctionnement, le modus operandi de la vie elle-même. Comme le résume l’explication graphique du radical sheng dans le Shuowen jiezi citée plus haut, toute l’intuition première contenue dans xing tient à l’idée de l’arbre déjà en puissance (en tant que potentiel) dans la jeune pousse. Pour reprendre l’image végétale du Laozi : 合抱 之木,生於毫末, « L’arbre que l’on enserre à plein bras est né (sheng) d’un germe infime3. » Xing évoque ainsi, non pas une entité sujette à définition et à délimitation, mais un processus de croissance et de développement indéfini et infini.

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Notes

1 Voir J.-N. Robert, « L’éveil de la nature dans le bouddhisme sino-japonais : comment plantes et pierres deviennent bouddhas », in P. Descola (dir.), Les Natures en question, Paris, Collège de France/Odile Jacob, p. 33-49.

2 G. Lenclud, « Qu’est-ce que la tradition ? », in M. Detienne (dir.), Transcrire les mythologies. Tradition, écriture, historicité, Paris, Albin Michel, 1994, p. 25-44 (p. 25 pour la présente référence).

3 Cf. verset 64 du Laozi (également connu sous le titre Daodejing ou Tao-te-king, « Le Livre de la Voie et de la Vertu »).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Cheng, « Peut-on parler de « nature humaine » en Chine ancienne ? », La lettre du Collège de France [En ligne], 44 | 2017-2018, mis en ligne le 21 mai 2019, consulté le 19 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/lettre-cdf/4264

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Auteur

Anne Cheng

Chaire Histoire intellectuelle de la Chine

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Droits d’auteur

© Collège de France

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