2Pour cela, les auteurs se réfèrent aux différents récits (narratives) des protagonistes locaux et internationaux (politiciens, économistes, directeurs, managers, employés, expatriés, cadres locaux, militants et représentants ethniques) de la compagnie sucrière Ramu Sugar Limited, et déconstruisent les articulations singulières d’une industrie nationale en situation postcoloniale depuis sa naissance, à la fin des années 1970. Situation d’autant plus complexe que, s’appuyant sur l’observation d’expériences étrangères, ses planificateurs avaient choisi d’en confier la direction à une société anglaise de management international, la Booker Tate Limited, dont l’un des fondateurs n’est autre que l’héritier, repenti et réformateur, de la plus grande compagnie sucrière « esclavagiste » de Guyane britannique.

4Succédant aux patrouilles d’officiers australiens qui visaient par leurs recensements et collectes de taxes à la « transformation des expériences et des rythmes de vie localement incarnés » (p. 33) – de laquelle le paysage lui-même est ressorti « toponormé », littéralement scanné par des fiches permettant l’identification et le contrôle –, c’est bientôt l’entreprise qui s’employa à mettre les natifs au travail. Car si, à l’aide d’une politique de recrutement multiethnique et d’une organisation de l’espace et du temps rigoureusement hiérarchique, les conflits furent à peu près étouffés dans l’enceinte de la compagnie, différents groupes de parenté ou wantok (« one talk ») des terrains alentours n’ont pas cessé, dans de véritables courses aux compensations financières, d’élaborer de nouvelles preuves de leur ancienneté territoriale en instrumenta-lisant récits mythiques et objets rituels. Autre souci de discipline rencontré, certains fournisseurs extérieurs, notamment mari, renâclent à effectuer les tâches agricoles pour lesquelles l’usine les paie, pour la raison, rapidement mise au jour par nos anthropologues sommés d’expertiser la situation, qu’ils se considèrent comme des propriétaires terriens – à bon droit – insuffisamment dédommagés.

5Formations et voyages d’entreprise, stages d’avancée culturelle accélérée sont maintenant organisés : il s’agit de motiver les ethnies les plus « arriérées » afin de les sensibiliser à la doctrine du développement. Ainsi ces mêmes Mari, dont le comportement consumériste et jouisseur, déroutant pour l’usine mais en accord avec la position qu’ils entendent démontrer, sont pour l’exemple opposés à la « bonne » attitude des Tolai de Nouvelle-Bretagne. Comme à l’époque où Yali fut envoyé en Australie pour constater la supériorité de l’Occident, ils y apprendront que les biens matériels se méritent par le travail et par l’épargne et qu’il ne peut s’agir pour eux de jouir de leur seul statut d’autochtones propriétaires. Frederick Errington et Deborah Gewertz montrent à quel point la méprise est complète : le regard papou sur ces « choses » (cargos), recherchées moins pour elles-mêmes que pour le prestige et par conséquent pour les usages sociaux qu’elles permettent, n’a jamais été perçu ni compris.

6Ce qu’il faut retenir de ce travail est certainement sa forte opposition au modèle hobbesien liant violence et organisation sociale, et son injonction à construire l’histoire à partir de visions culturellement contextualisées. En étudiant comment se forgent les États-nations, à quels prix et dans quelles limites, Frederick Errington et Deborah Gewertz produisent une histoire à la fois locale et globale redoutable d’objectivation. S’il présente par le menu les discours publics et privés des différents acteurs d’un projet industriel, le livre n’est pas une simple ethnographie du monde de l’entreprise. On aura bien plus appris à voir dans l’usine sucrière autre chose qu’un lieu d’exploitation : un objet de revendication et de confrontation autour des différents moyens d’atteindre au développement, donc, in fine, dans l’optique des auteurs pour lesquels les deux ne sont jamais séparés, à la reconnaissance mutuelle – « reclaiming rightful worth in Papua New Guinea » (p. 9).