2Dans des termes un peu surannés qui ne font pas vraiment dans la nuance, l’auteur défend une thèse extrême que l’on peut résumer ainsi : les émotions ne sont pas naturelles, ce sont des catégories culturelles qui relèvent d’ethnothéories (théorie locale des émotions) inscrites dans une ethnopsychologie particulière (théorie locale de la personne). Or, avec le lexique (pp. 90-101) et les classes de mots employés par les habitants de l’île d’Ifaluk, l’étude du répertoire émotionnel ne va pas seulement consister à soutenir cette position relativiste. Elle sera aussi prétexte à remettre en question la supériorité et l’objectivité de nos conceptions de l’émotion, non sans prendre le contre-pied (ou faire un pied de nez) à la position universaliste du psychologue Paul Ekman qui voyait dans la reconnaissance faciale des émotions une théorie naturelle des émotions.

5Au-delà de cette thèse élaborée à la hâte (et à la hache), il faut pourtant noter que le texte de Catherine Lutz donne de précieuses indications sur ce que pourrait être une analyse anthropologique des émotions. L’unité d’analyse porte sur les situations d’énonciation et l’usage des idiomes (énoncé et lexique) dans lesquels s’expriment les émotions. Les (ethno)théories sont en fait les explications ou les raisons invoquées dans des circonstances bien précises, lorsqu’un événement heureux ou malheureux survient. La rhétorique des justifications qui se met alors en place est donc, comme l’indique l’auteur, une négociation sur la définition des événements et une conceptualisation de cette expérience. Dès lors, le lexique et son usage ne renvoient pas à une mentalité ou ethnopsychologie qui seule, dans ce cas là, est (re)construite par l’anthropologue à partir d’une formalisation et d’une explicitation qui relèvent justement de pratiques graphiques étrangères aux habitants d’Ifaluk, mais plutôt à une micro-politique de l’ordre moral où se jouent à la fois le statut de la personne et des relations de pouvoir. C’est d’ailleurs dans ce sens que les travaux ultérieurs de Catherine Lutz ont trouvé un prolongement. Mais si l’on pousse l’analyse jusqu’à son terme, loin d’être un domaine de recherche autonome, l’anthropologie des émotions procède avant tout d’une problématique, somme toute classique, du fonctionnement de la sphère des obligations morales et de l’ordre impliqué.

6Quant à l’anthropologie des maladies mentales, une autre démarche est nécessaire. À la suite de Ian Hacking et de quelques travaux récents dans ce domaine, il paraît difficilement soutenable de poursuivre un déconstructionnisme ou un relativisme intégral à l’égard des maladies mentales. Il ne s’agit pas de concéder pour autant à la psychiatrie ou à la psychopathologie une immunité particulière, mais de souscrire à une forme ou une autre de « réalisme critique » qui rend crédible la perspective anthropologique. C’est aux travaux empiriques contemporains, comme ceux portant sur « l’anorexie mentale », que revient désormais la tâche de définir cette nouvelle perspective et d’en démontrer la capacité heuristique.