2Une telle pensée s’est déployée sur la base des fondements épistémologiques posés par Émile Durkheim dans Les Règles de la méthode sociologique1. Cependant, on peut parler d’une « modernité » de la pensée de Marcel Mauss dans la mesure où celui-ci apporte des nuances au modèle scientifique prôné par son oncle. Christian Papilloud et Jean-Christophe Marcel explorent ainsi tous deux les innovations maussiennes par rapport à l’orthodoxie durkheimienne en soulignant les proximités entre Marcel Mauss et deux autres « grands » auteurs : Georg Simmel et Maurice Halbwachs. Selon Christian Papilloud, la théorisation de l’échange formulée par Marcel Mauss révèle certaines affinités avec les problèmes soulevés par Georg Simmel dans sa théorie de la relation sociale. Tout en se rattachant à deux traditions de pensée différentes (bien que le maître d’Émile Durkheim était kantien…), Marcel Mauss et Georg Simmel voient dans l’échange une forme sociale qui crée et entretient la relation humaine. Cette proximité théorique permet de dévoiler l’apparente distance, géographique et intellectuelle, qui sépare Marcel Mauss de Georg Simmel. En réalité, on doit à Célestin Bouglé une tentative de rapprochement entre Georg Simmel et les durkheimiens. En 1898, Georg Simmel publie ainsi son article « Comment les formes sociales se maintiennent » dans L’Année sociologique. Mais les critiques d’Émile Durkheim ne vont pas tarder à se faire entendre, mettant rapidement fin à une possible collaboration avec Georg Simmel. Face à cet échec, Célestin Bouglé prend du recul. Marcel Mauss entre alors en scène et récrée implicitement le dialogue que Célestin Bouglé avait voulu nouer. La convergence entre Marcel Mauss et Georg Simmel se manifeste dans leur appréhension de la relation sociale comme fondement anthropologique de la vie sociale : « D’un point de vue général donc, Simmel et Mauss conçoivent la réciprocité dans des termes très proches : il s’agit d’une dynamique, d’un va-et-vient de choses et d’hommes entre les individus, les groupes, les sociétés ou les cultures » (Christian Papilloud, p. 65). Cependant, Marcel Mauss et Georg Simmel divergent sur la question de l’inscription de la relation sociale dans le groupe. Pour le premier, la relation sociale s’éclaire à partir de la morphologie sociale, pour le second, à partir de sa théorie des cercles sociaux. Au final, c’est la conception des formes sociales qui oppose les deux auteurs. Marcel Mauss se démarque d’Émile Durkheim lorsqu’il appréhende la « forme » du social dans ses études de morphologie sociale. Il est notamment significatif que Marcel Mauss raye de son vocabulaire la notion de « conscience collective » qui permet à Émile Durkheim de poser l’irréductibilité et la transcendance du social par rapport aux consciences individuelles. Si Marcel Mauss admet la définition durkheimienne du fait social, il fait évoluer cette définition en cherchant ce qui joint, et non ce qui sépare, l’individuel et le social. C’est dans cette perspective que Jean-Christophe Marcel établit une généalogie entre Marcel Mauss et Maurice Halbwachs qui imposent tous deux l’emploi du terme de « psychologie collective ». Ce terme désigne la mentalité et la sensibilité que les individus ont en commun au sein du groupe auquel ils appartiennent. Marcel Mauss va tenter de son côté d’analyser les symbolismes qui soudent les individus tandis que Maurice Halbwachs va adopter une démarche visant à comprendre comment les individus vivent leur attachement au groupe, en particulier grâce à la notion de mémoire collective.

3Avec Marcel Mauss, les études de morphologie sociale ont pour objectif de saisir l’inscription de l’individuel dans le collectif, l’enjeu étant de remonter aux symbolismes du groupe et de comprendre leurs significations sociales. À cet égard, l’étude sur la société eskimo, bien que moins célèbre que l’« Essai sur le don »2, doit être redécouverte à la lumière des différentes recherches anthropologiques sur les Inuit. C’est ce que propose Bernard Saladin d’Anglure en retraçant avec brio l’histoire de l’anthropologie des Inuit depuis le travail fondateur de Marcel Mauss. Il faut rappeler que ce travail fut mené en collaboration avec Henri Beuchat qui avait le projet de poursuivre les analyses théoriques en se confrontant au terrain. Henri Beuchat prit donc en charge une expédition scientifique d’envergure. À la suite de multiples difficultés climatiques, l’expédition disparaît tragiquement. Ainsi commence l’histoire d’une recherche anthropologique semée d’embûches, en raison des difficultés pratiques d’accès au terrain. Pourtant, malgré ces obstacles, des recherches isolées sont menées tout au long du xx^e siècle, recherches qui confirment largement les analyses de Marcel Mauss, en particulier concernant la structure dualiste de la société eskimo selon l’opposition saisonnière été / hiver. Cette structure dualiste a fait l’objet d’interprétations structurales qui ont permis de rendre intelligible un système d’homologies. Mais au-delà de cet aspect théorique, la connaissance anthropologique des sociétés eskimos s’est vue enrichie de recherches concrètes sur les systèmes de parenté, la cosmologie et les rituels chamaniques.

4Si l’« Essai sur les variations saisonnières des sociétés eskimos »3 a influencé la conduite de recherches spécifiques, l’« Essai sur le don » demeure le grand classique de Marcel Mauss pour la leçon d’anthropologie générale qu’il livre. Selon Alain Caillé, la découverte de la triple obligation (donner-recevoir-rendre) comme forme élémentaire de l’échange constitue la plus grande découverte empirique des sciences sociales. Tout d’abord parce que Marcel Mauss a mis au jour un invariant culturel : la triple obligation qui structure la forme-don présente des fondements universels. On connaît l’impact de cette découverte sur les recherches de Claude Lévi-Strauss, lequel aurait réduit, selon Alain Caillé, la dimension symbolique de l’échange à la dimension linguistique la plus formelle. L’enjeu de la théorie maussienne du don dépasse le cadre strict de la linguistique (le don comme signe) puisqu’elle pose la question de la symétrie de la relation sociale. Marcel Mauss montre à quel point la forme-don relève à la fois d’une forme agonistique et d’une forme de partage. Dans le système d’obligations réciproques que constitue le don – exemplifié par le potlatch et le kula – se jouent la concurrence et la solidarité, le conflit et sa neutralisation. Selon Alain Caillé, c’est donc tout un paradigme que formule Marcel Mauss pour l’appréhension sociologique et anthropologique du don, paradigme qui repose tant sur la découverte de la triple obligation comme système que sur celle du symbolisme autour duquel chaque culture établit son rapport idéel au monde. Dans la continuité d’Alain Caillé, Jacques Godbout rappelle que Marcel Mauss avait l’ambition de dévoiler l’« atmosphère du don » qui fait du système d’obligations non seulement une contrainte, mais surtout une condition de perpétuation du lien social : « Le don devient l’expression de la nature symbolique de la communication humaine » (p. 181). Le don ne pose (n’oppose) pas de manière exclusive la question de la contrainte et celle de la liberté des sujets. Son appréhension ouvre une troisième voie en dehors du holisme et de l’individualisme méthodologiques. Pour Marcel Mauss, il s’agit de penser le don comme une forme de la relation humaine qui oblige les sujets à s’engager dans un lien de réciprocité délivré de tout calcul utilitariste. La question soulevée par Jacques Godbout est alors celle de la pertinence de la théorie maussienne à l’épreuve des sociétés modernes. Si l’on peut faire apparaître un « don moderne » qui, contrairement au « don archaïque », repose sur la séparation symbolique des choses et des personnes, le don apparaît comme « le roc de la société, de toute société » (Jacques Godbout, p. 187). L’universalité du don n’empêche pas pour autant les variations culturelles. Dans son article, Ilana Friedrich Silber met en évidence une tension dans la théorie maussienne du don, hésitant entre universalisme et particularisme. Marcel Mauss serait alors l’instigateur d’une « sociologie historique comparée du don » qui a inspiré en partie Paul Veyne pour son travail sur le don évergétique dans l’Antiquité gréco-romaine. Dans ce travail, le schéma théorique de Marcel Mauss est conservé tout en le mettant à l’épreuve empirique d’une culture spécifique. C’est en réalité ce que Marcel Mauss faisait lui-même avec l’usage permanent de la méthode comparative pour dégager les invariants. Les variations culturelles du don deviennent alors observables dans la contextualisation de la forme-don. Ce n’est donc pas seulement une théorie du don que formulait Marcel Mauss mais un véritable paradigme sociologique, « un programme de travail authentique pour les sciences sociales » (Alain Caillé, p. 163).