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Hommages

Ode au colibri

Micro-traité d’ethno-ornithologie amazoniste en hommage à Dimitri Karadimas
In Praise of Hummingbirds: Minute Amazonist Ethno-Ornithology in Tribute to Dimitri Karadimas
Philippe Erikson
p. 5-18

Résumés

Philippe Erikson, Ode au colibri : micro-traité d’ethno-ornithologie amazoniste en hommage à Dimitri Karadimas. — L’œuvre de Dimitri Karadimas a attiré l’attention de la communauté scientifique sur l’omniprésence des micro-prédateurs (notamment les insectes) dans l’imaginaire, l’iconographie et la vie rituelle des Amérindiens. Conçu comme un hommage à sa mémoire, ce texte se propose d’explorer brièvement le symbolisme associé à un autre être de taille réduite : le colibri. Sans doute d’autant plus injustement négligée que peu portée sur la prédation, cette gracile et furtive créature n’en incarne pas moins, aux yeux de bon nombre d’Amérindiens, ces valeurs cardinales que sont le sens de l’hospitalité, la générosité, l’efficience, la résistance et, plus généralement, tout ce qui relève de la promptitude, de l’empressement et de la mobilité. Héraut des esprits et parangon de la beauté chatoyante, le colibri apparaît aussi bien souvent comme symbole du leadership, de la vie et de la fertilité.

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Texte intégral

  • 1 « Les colibris s’activeront à la saison sèche/ Ils chanteront alors, parce qu’alors il fait bon […] (...)

Os beija-flores servirão no tsau’u (tempo da seca)
Cantarão no tsau’u porque, no tempo da seca, fica bonito […]
Foram cantando para o jacaré
O beija-flor preto, assim nasceu o beija-flor preto1
(Jerônimo Xavante, cité in Giaccaria & Heide 1975 : 109).

  • 2 Le Paris Université Club, où l’auteur de ces lignes a également joué, quelques années avant que Dim (...)

1Paradoxalement pour un homme d’une telle prestance et à la stature aussi imposante que la sienne, une des contributions majeures de Dimitri Karadimas aux études américanistes aura été la mise en relief des plus petits des prédateurs dans l’iconographie, la mythologie et le symbolisme des Amérindiens. Obsédés par les grands félins, les oiseaux de proie et les redoutables caïmans, plusieurs générations d’archéologues, d’épigraphistes, d’anthropologues et d’historiens de l’art avaient non seulement négligé le potentiel sémiologique des larves parasitaires, mais encore poussé l’aveuglement jusqu’à prendre des guêpes pour des jaguars volants, des chenilles pour des serpents, ou des mandibules d’hyménoptères pour des becs de condor (Karadimas 2003, 2012 : 81, 2014a, 2014b : 223). Dimitri nous a clairement ouvert les yeux sur l’omniprésence des micro-prédateurs (notamment les insectes) dans l’imaginaire et la vie rituelle des Amérindiens, du nord au sud et de l’est à l’ouest du continent. Il aura ainsi permis de prendre, si j’ose dire, la mesure de l’importance des petits, comme si le joueur du paquet d’avants, qu’il était du temps où il jouait au Puc2, tenait à souligner le rôle crucial, dans le rendement optimal d’une équipe de rugby, du fluet mais teigneux demi de mêlée.

2En guise d’hommage à notre collègue prématurément disparu, j’aimerais entrouvrir une piste parallèle à celles qu’il a ouvertes, pour attirer l’attention sur un autre être minuscule mais non moins remarquable : le colibri. Gracile créature sans doute d’autant plus injustement négligée que peu portée sur la prédation à une époque où, comme l’écrivait pertinemment Dimitri :

« [L]a notion de prédation semble actuellement englober – dans le discours anthropologique sur l’Amazonie indienne – l’ensemble des interactions que les sociétés sud amérindiennes accordent à leur milieu, et elle semble être également à l’origine du type de rapports sociaux institués entre les groupes humains. Sous ses différentes formes, la prédation serait ainsi, en Amazonie indienne, explicative des rapports entre les êtres […]. Sans vouloir m’inscrire totalement en faux face à ce constat actuel de l’ethnologie amazoniste […] je désirerai toutefois nuancer quelque peu la portée totalisante de la notion de prédation et souligner qu’elle n’est pas nécessairement en contradiction avec [d’autres valeurs] » (Karadimas 2007 : 105-106).

3Ces paroles laissent entendre que Dimitri, de sa belle voix de basse, aurait sans doute bien volontiers fait chorus avec nous pour célébrer les colibris tout au long des quelques pages ci-dessous. Dimitri nous a appris à regarder les petits prédateurs. Pour honorer sa mémoire, j’aimerais proposer de regarder aussi du côté des petits nectivores, résolument réfractaires à l’idée même de prédation.

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Jeune colibri embrassant un Yanomami
1991 (© Rosa Gauditano/StudioR)

Jeune colibri embrassant un Yanomami1991 (© Rosa Gauditano/StudioR)
  • 3 Outre Huitzilopochtli, une autre divinité entretenant des liens privilégiés avec les colibris serai (...)

4Des innombrables qualités des colibris, leur célérité est incontestablement celle que les Amérindiens semblent les plus prompts à retenir. La mythologie a donc vite fait de les ériger en paradigme de l’efficacité absolue, tant pour le travail agricole en haute Amazonie (Descola 1983) que pour le tissage en Mésoamérique (Chinchilla Mazariegos 2010). Colibri défriche tellement vite que son jardin semble se faire comme par enchantement et, quelle que soit la tâche effectuée, sa vitesse d’exécution relève d’une forme de prestidigitation, d’autant plus admirable qu’elle n’opère qu’avec un bec et des ailes (sans doute faudrait-il parler, en l’occurrence, de « presti-lévitation »). Cette rapidité hors du commun est certes parfois recherchée dans un contexte martial, comme en atteste le nom d’une des principales divinités guerrières des Aztèques, Huitzilopochtli, qui dérive du nahuatl huitztzilin (« oiseau-mouche ») (Andrews 2003 [1975] ; Baquedano 2011)3. Cependant, en raison sans doute de leur régime alimentaire presque exclusivement nectivore, c’est plus généralement dans des contextes pacifiques empreints de douceur qu’on s’efforce de mettre à profit leur extraordinaire diligence.

  • 4 L’iconographie andine est également replète de représentations de bandeaux frontaux d’où émerge un (...)

5Véhiculer des messages extranaturels est, logiquement, un rôle couramment dévolu à Colibri. Chez les Guarani, la divinité suprême, « Notre Père » (Ñanderu) ou « Notre Seigneur » (Ñandejara), a par exemple le front ceint d’une couronne de fleurs d’où émerge un colibri, oiseau primordial de leur mythologie, qui fait office de héraut des dieux (Cadógan 1959 : 14)4. Ailleurs, dans des contextes plus classiquement animistes, les colibris se contentent du titre moins flamboyant de messagers des esprits. Pedro Cesarino de Niemeyer (2008 : 89) nous rappelle que pino (nom du colibri dans la plupart des langues pano) était considéré par certains chamanes pano comme le « scribe » ou le « secrétaire » des esprits auxiliaires, chargé de tracer prestement les lignes des motifs qu’eux seuls parfois pouvaient voir. Dans un chant rapporté par Bruno Illius (1991-1992 : 28), le chamane shipibo Neten Vitá attribue à pino ehua (« colibri superlatif ») l’arrivée des motifs graphiques quënë, qui lui apparaissent sous l’effet de l’ayahuasca :

« El poderoso tiene un dibujo, [Le puissant a un dessin,]
el poderoso colibrí tiene un dibujo, [le puissant colibri a un dessin,]
en la punta de su pico [à la pointe de son bec]
tiene un hermoso dibujo, [il a un superbe dessin,]
que me dibuja en mi cuaderno… [qu’il me trace sur mon cahier…] ».

6La virevoltante, vibrante et vivace volatilité de nos vrombissants héros peut également véhiculer la volition des vivants ordinaires. Simone Garra, à propos des chants magiques des Jivaros Awajún, nous informe par exemple que : « une fois chantés ou sifflés, les anen sont transportés par le vent ou par des animaux, comme le jempe (colibri) » (2017 : 58). Ailleurs, comme chez les Karitiana, l’apparente faculté d’ubiquité des colibris était censément mise à profit, dans les temps mythiques, pour s’informer des déplacements du gibier :

  • 5 Texte original : « Outra categoria agrupada entre os i~jo [aves de pequeno porte] agrega os beija-f (...)

« La catégorie i~jo [oiseaux de petite taille] comprend aussi l’ensemble des colibris (kida papydna, littéralement : “chose-aile”, “chose qui a/est une aile” ; il s’agit là d’une dénomination générique, puisqu’elle ne désigne aucune espèce en particulier) ; les colibris passent pour “très sacrés”, et ne doivent jamais être tués ; l’idée même d’en manger est logiquement incongrue, ne serait-ce que parce ces petits oiseaux sont censés annoncer l’arrivée du gibier ; un mythe raconte comment le colibri est devenu une sorte d’acolyte du gros gibier, signalant ainsi aux chasseurs, en virevoltant à travers la forêt, l’arrivée imminente des tapirs et des pécaris » (Vander Velden 2012 : 256-257, ma traduction)5.

7Dans le contexte un peu plus moderne de la région de l’Alto Parana, Juan B. Ambrosetti rapporte que :

  • 6 Texte original : « El picaflor es considerado animal sabio, y colocado debajo de la puerta de entra (...)

« Le colibri est considéré comme un animal savant, et on le place sous la porte d’entrée d’un commerce pour attirer la clientèle : chez les Cainguaes, quand il vole près des huttes, c’est l’indice de nouvelles imminentes » (1976 [1917] : 22, ma traduction)6.

8Outre des messages et de la voix agissante, les colibris (ou du moins leurs esprits) peuvent également véhiculer d’autres substances, notamment chamaniques, dans des contextes rituels, curatifs ou propitiatoires. Ainsi, chez les Paumari :

« À l’aube, les chamanes annoncent l’arrivée de deux entités porteuses des substances pour lesquelles l’ihinika [rituel alimentaire propitiatoire] ne se fait qu’à ce moment-là du rite de puberté. Il s’agit de l’esprit du colibri (koisi) et de celui du pic (soradada). Ces deux esprits, du colibri et du pic, introduisent les deux substances constitutives du tabac cérémoniel dans l’âme-corps de la jeune femme (par le sommet du crâne et les épaules de celle-ci). Les chants qui accompagnent l’introduction d’ijori [pierres chamaniques matérialisant des pouvoirs] dans le corps décrivent les oiseaux qui défèquent sur la tête et les épaules de la jeune fille » (Bonilla 2007 : 235).

9Dans les Andes boliviennes, ils peuvent également faire figure sinon d’émissaires, du moins d’avatars des défunts de l’année précédente :

« Seuls les morts de l’année sont réputés prédateurs et leur renvoi rituel le lundi du Carnaval met fin à ce danger. L’année qui suit leur renvoi, les défunts peuvent encore se manifester auprès de leurs proches sous la forme d’une abeille ou d’un colibri. Cette venue est considérée comme bienveillante » (Charlier Zeineddine 2015 : 75).

  • 7 Victoria Castro met la croyance en la réincarnation aviaire des enfants en relation avec la croyanc (...)

10Relevons que, loin d’incarner la prédation, l’émanation des morts passe, sous cette forme, pour inoffensive et, probablement même, bénéfique. Du côté des Andes orientales, on dit également que les âmes des enfants morts reviennent sous forme de colibris et peuvent, sous cette forme, entrer en communication avec les vivants et favoriser le bourgeonnement printanier (Castro 2004 : 412)7.

11Pour conclure ce tour d’horizon sur le rendement symbolique de la superlative rapidité des colibris, rappelons qu’il s’agit d’une qualité à laquelle bon nombre d’Amérindiens accordent une importance considérable. Tant chez les Matis que chez les Wayana, pour ne citer que deux des ethnies que j’ai eu le privilège de côtoyer, les grands félins, à commencer bien sûr par le jaguar, sont moins loués pour la puissance de leurs crocs ou de leurs griffes qu’admirés (et rituellement émulés) pour leur furtivité et leur capacité à se déplacer de manière à passer quasiment inaperçus. Parfois, la vélocité peut ainsi primer sur la férocité.

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  • 8 Le susto est une maladie entraînée par un départ brusque de l’âme suscité par une peur soudaine.

12Si leur mobilité hyperbolique est ainsi une des principales qualités qui justifient la fascination exercée par les colibris tant sur les Amérindiens que sur les voyageurs occidentaux (Castoldi 1972), elle est cependant loin d’être la seule. Leur endurance, leur acuité visuelle et leur exceptionnel sens de l’équilibre peuvent également être mis en exergue, comme chez les Pitaguary de l’État du Ceará au Brésil qui, pour améliorer la vue de leurs chiens, leur donnaient à manger du cœur de colibri et, pour développer leur équilibre et les rendre infatigables, les oisillons et les fèces récupérés dans les nids de ces volatiles (Kagan 2015 : 145). Ailleurs, c’est le côté fluet de ces oiseaux qui est valorisé et recherché en soi, comme en atteste cette pratique médicinale appliquée aux petites filles cocama pour assurer leur future sveltesse : « Entre 8 et 10 ans, on masse le ventre de l’enfant avec le nid du colibri pour que, enceinte, elle n’ait pas un trop gros ventre » (Rivas Ruiz 2011 : 304). Les guérisseurs kallawaya, dans les Andes, les utilisaient pour soigner la tachycardie et le susto8 (Girault 1984).

13Leur propension à incarner le sens de l’hospitalité et le principe de fécondité compte parmi les autres caractéristiques importantes qui infléchissent le symbolisme colibrique. C’est notoirement le cas chez les Wayana et, plus généralement, pour l’ensemble des populations de langue caribe :

  • 9 En wayana, le grand carbet circulaire collectif destiné aux fêtes et décoré d’un maluwana (« ciel d (...)

« Pour Schoepf [1998 : 113], dans le chant kalau, les danseurs sont assimilés à des colibris et dégagent plusieurs similitudes entre eux. L’oiseau vole d’avant en arrière comme les danseurs, ses ailes émettent un bourdonnement rythmé comme les grelots des danseurs, le colibri vient féconder les fleurs comme le visiteur-danseur vient “féconder” le village d’accueil. Il associe ainsi le visiteur-danseur au colibri et au tukusipan, ce dernier pouvant représenter un nid de colibri. Il relève par comparaison lexicographique que cette association semble pertinente dans d’autres groupes karib (Trio, Makuxi, Arekuna, Taulipang, Apalai, Kali’na, Akawaio) qui désignent à la fois le colibri et la “maison des invités” par des dénominations semblables. Par conséquent, l’association visiteur-danseur-colibri semble effective à l’échelle karib » (Martin 2014 : 339-340)9.

  • 10 Ce paragraphe m’a été inspiré par un texte à ce jour inédit d’Emmanuel Richard (s. d. : 5), que je (...)

14Ce rôle de pollinisateur, ce goût pour le nectar sucré et ce sens de l’hospitalité qu’incarnent les colibris revêtent parfois des contours quelque peu sensuels, pour ne pas dire lascifs. Ainsi, chez les Paresi, la jalousie est perçue comme le comportement antisocial par excellence. Elle passe cependant pour intrinsèquement présente dans la relation entre germains et risquerait de culminer dans le fratricide si, dès le plus jeune âge, elle n’était réprimée à travers l’éducation, surtout chez les garçons. Une des manières d’éviter le développement de ce sentiment néfaste était la pratique de l’alimentation rituelle des jeunes gens avec de la viande de colibri, oiseau réputé pour partager sa compagne avec son frère cadet. Il s’agissait d’inculquer aux garçons, futurs hommes mariés, la « générosité » propre à l’oiseau (Gonçalves 2000)10. Dans d’autres ethnies, on se montre nettement moins clément à l’égard des mœurs « volages » des colibris. Ainsi des Achuar qui, « d’un jeune homme qui multiplie les aventures amoureuses, disent qu’il “fait le colibri” (jempeawai) », ces derniers étant « taxés de donjuanisme impénitent parce qu’il[s] ne s’attache[nt] à aucune de [leurs] conquête[s] », et s’opposent en cela aux toucans, présentés, pour leur part, comme « des modèles de félicité conjugale » (Descola 1986 : 123).

15Bien qu’avant tout fondée sur l’observation éthologique, sans doute l’opposition entre ces deux oiseaux est-elle encore renforcée par d’autres contrastes saillants. Quoi de plus évidemment éloigné de l’apparence et des aptitudes locomotives d’un colibri que celles d’un toucan au plumage sombre, au vol empesé et au bec démesurément surdimensionné ? Rien d’étonnant, non plus, à ce que les deux compères aviens incarnent des polarités radicalement antagonistes dans les chants anent et la composition des élixirs d’amour des Achuar, pour qui les toucans symbolisent l’harmonie du couple par contraste avec les colibris qui, à l’instar des caïmans dans d’autres parties de l’Amazonie (Goldman 1963 ; Gregor 1985), font figure d’incorrigibles adultères (Taylor & Chau 1983 ; Walker 2010). Rien d’étonnant, encore une fois, à ce que la mythologie des Surui brode sur ce thème :

« Voici ce que, dit-on, Toucan et Colibri firent ensemble : c’est ce qu’on raconte. “Ne veux-tu pas que nous échangions nos becs, obay [non-parent] ?”, se dirent-ils l’un l’autre. “Tiens, le voici”, dit chacun d’eux. Car Colibri avait alors un grand bec, grand comme ça. Et Toucan avait un tout petit bec, ainsi. Alors ils échangèrent leurs becs. C’est ce qu’ils firent » (Yvinec 2011 : 783).

16La propension des colibris à représenter une des polarités dans une paire contrastive est loin de se limiter à leur amitié particulière avec les toucans. C’est ainsi qu’on les voit tour à tour faire pendant aux aigles (O’Connor 2001), aux faucons (Padden 1967) et aux vautours (Sault 2016). L’ethnographie yanesha offre même l’exemple d’un contraste interne entre deux espèces (ou deux regroupements d’espèces) de colibris, qui n’est pas sans évoquer l’utilisation métaphorique faite, dans la réflexion sociologique des groupes de langue pano, de l’opposition entre les deux espèces de pécaris que l’on trouve en Amazonie : Tayassu albirostris et Tayassu tayassu (Calavia Sáez 2001 ; Erikson 1996). Les Yanesha établissent, en effet, une distinction très nette entre les colibris au bec incurvé, que les sorciers reçoivent en guise de messager à l’issue de leur réclusion initiatique, et ceux à bec droit, qui précèdent systématiquement les chamanes bienfaisants dans chacun de leurs déplacements (Valadeau 2010 : 106). La même logique d’opposition binaire préside sans doute également à la distinction entre le tabac de petites fleurs blanches appelé Chemot~ (« colibri à bec droit ») et celui de grandes fleurs blanches dénommé Sellasell (« colibri plus grand ») (Ibid. : 69). Elle explique aussi sûrement pourquoi une des plantes utilisées pour les maléfices (Centropogon capitatus Drake) se nomme justement aseñacopar mase’ñets (litt. : « feuille du colibri au bec courbé utilisée pour la sorcellerie ») (Ibid. : 106).

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17Une autre qualité volontiers prêtée aux colibris est celle d’incarner la bonne parentalité. L’ethnographie miraña de Dimitri en fournit une très émouvante illustration dans les passages où, après avoir évoqué les différentes substances cotonneuses dont on les enduit pour protéger le corps des nourrissons, il précise que, d’après son informateur :

« Comme tout est soigné [par le chamane], on fait cela en comparaison du colibri qui soigne ses petits qu’il élève dans un nid de “laine” [duvet]. C’est en comparaison de cela que l’on met ces “laines” sur le corps de l’enfant » (Karadimas 2005 : 116).

  • 11 L’auteur de ces lignes, pour avoir jadis vécu en Amazonie bolivienne une mésaventure similaire à ce (...)

18La mythologie gê loue également le colibri pour sa bonté et son inclination à prodiguer des soins, notamment dans un récit apinayé mettant en scène un homme affecté par l’intrusion d’un insecte dans son conduit auditif, et sauvé par la finesse et la précision chirurgicale de l’oiseau et de son bec (Nimuendajú 1939 : 184-186)11. Victoria Castro suggère que les prouesses thérapeutiques prêtées au colibri, notamment la faculté d’extraire des éléments pathogènes du corps des patients, ne sont pas sans évoquer sa remarquable dextérité (ou faut-il dire « becstérité » ?) dans l’art de la succion, technique chamanique par excellence (2004 : 415).

19La dernière piste qu’il reste à explorer pour boucler ce tour d’horizon des valeurs symboliques associées aux colibris est celle de leur faculté de scintiller. En effet, s’ils sont loués pour la vivacité de leurs déplacements, ces petits oiseaux le sont aussi pour la brillance exceptionnelle de leur plumage, l’un n’allant d’ailleurs pas sans l’autre, les jeux de miroitements et les reflets de la lumière étant bien sûr renforcés par l’intensité du mouvement vibratoire des battements d’ailes. Cette propension à resplendir – également caractéristique des élytres de coléoptères et des miroirs portés par les danseurs et les chamanes des Guyanes et d’ailleurs – est étroitement associée à la notion de pouvoir, tant dans les registres chamaniques que politiques.

  • 12 L’ethnographie du haut Xingu pointe une autre forme de pouvoir conférée au colibri, puisqu’il y pas (...)

20Dans sa thèse de doctorat et dans l’ouvrage qui en a résulté, Dimitri postulait que la clavicule était liée aux pouvoirs chamaniques, car c’est vers cette région que convergent les éléments de connaissance et là que certaines espèces animales ont des parties brillantes (collerette du colibri) (Karadimas 2005 : 94-95). Dans la version manuscrite de son texte (Ibid. : 191-192), il associait les plumes brillantes des colibris et des aigrettes à des pendentifs en métal que l’on peut orienter vers un inconnu temporel et spatial, et donc, à ce titre, à des indices du pouvoir. Voilà peut-être pourquoi, chez les Cashinahua, le port d’une couronne de plumules bleues de colibri était un privilège réservé aux chefs, dont le nom était d’ailleurs xanen ibu, « maître des colibris » (Camargo & Villar 2014). Quoi qu’il en soit, même si le rôle de chef des oiseaux est le plus souvent réservé aux aigles harpie, vautours pape ou autres rapaces de majeure portée, du moins le colibri peut-il briguer celui d’oiseau emblématique des chefs12.

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21Parangon de la célérité, de l’extrême mobilité, de l’hospitalité, de la diligence laborieuse, de la générosité, de l’équilibre, de l’acuité visuelle, de la résistance… Summum de la beauté chatoyante… Héraut des esprits, chamane thaumaturge, symbole du leadership, de la vie et de la fertilité… Célébrer le colibri, c’est aussi célébrer la vie, louer ce qu’il y a de plus frêle mais en même temps de plus précieux. Raison de plus pour dédier cette ode à la mémoire de Dimitri Karadimas, qui nous a appris à regarder les petites choses avec autant de sérieux que les grandes, qu’elles soient pourvues de plusieurs rangées de dents comme les caïmans ou de jolis petits becs fluets comme les oiseaux-mouches. On lui en sait gré.

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Notes

1 « Les colibris s’activeront à la saison sèche/ Ils chanteront alors, parce qu’alors il fait bon […]/ Ils ont chanté pour le caïman [pour s’en moquer]/ Le colibri noir, c’est ainsi qu’il naquit ». Texte extrait du mythe xavante de l’origine simultanée des caïmans et des colibris, complices et rivaux contrastés, dont la complémentarité éclate comme celles du volumineux et du svelte, du patient et de l’agité, du sournois et du taquin, de l’immobile et du tourbillonnant, de l’aquatique et de l’aérien…

2 Le Paris Université Club, où l’auteur de ces lignes a également joué, quelques années avant que Dimitri ne s’y inscrive à son tour.

3 Outre Huitzilopochtli, une autre divinité entretenant des liens privilégiés avec les colibris serait le fameux Quetzalcóatl (Olivier 2015). Sur le symbolisme du colibri en Mésoamérique (et son lien privilégié avec les gauchers), on peut également consulter les travaux de Mary Preuss (1989), de H. E. M. Braakhuis (2005) et le texte classique de Eva Verbitsky Hunt (1977).

4 L’iconographie andine est également replète de représentations de bandeaux frontaux d’où émerge un colibri (Castillo & Castillo "2017), rapprochement dont Dimitri Karidimas aurait certainement, mieux que quiconque, su décrypter le potentiel comparatif…

5 Texte original : « Outra categoria agrupada entre os i~jo [aves de pequeno porte] agrega os beija-flores (kida papydna, literalmente “coisa-asa”, “coisa que tem/é asa” ; este é propriamente o nome da categoria, pois não denomina nenhum tipo em particular) ; beija-flores são ditos serem “bem sagrados”, e jamais podem ser mortos ; comê-los é uma impossibilidade lógica, mesmo porque esses pequenos pássaros são reconhecidos como anunciadores da caça, e um mito reconta como o beija-flor se tornou uma espécie de acólito das caças grossas, anunciando aos caçadores, quando voa pela mata, a aproximação de antas e porcos do mato ».

6 Texte original : « El picaflor es considerado animal sabio, y colocado debajo de la puerta de entrada de un negocio, atrae la clientela : entre los cainguaes, cuando vuela cerca de los ranchos, es indicio de novedades ».

7 Victoria Castro met la croyance en la réincarnation aviaire des enfants en relation avec la croyance selon laquelle les colibris disparaissent en hiver pour ne revenir qu’au printemps, en tant qu’ambassadeurs de la fertilité caractéristique de cette saison. Archéologue de formation, elle établit également un lien avec le fait que la majorité des poteries nazca sur lesquelles figurent des peintures de colibri provient de sépultures.

8 Le susto est une maladie entraînée par un départ brusque de l’âme suscité par une peur soudaine.

9 En wayana, le grand carbet circulaire collectif destiné aux fêtes et décoré d’un maluwana (« ciel de case »), qui se trouve au centre de chaque village, s’appelle tukusipan, -pan étant un locatif tandis que tukusi/tukui désigne les oiseaux de la famille des Trochilidés, autrement dit les colibris (Kuliyaman & Camargo 2007). Il serait sans doute intéressant de mettre cette valence rituelle des colibris en balance avec l’usage que les femmes caraïbes insulaires du xviie siècle faisaient, à l’occasion des « festins », d’un peigne de parade appelé Bouléra (« huppe de colibri ») : « qu’elles plantent dans les cheveux sur le devant de leur tête, avec lesquels elles font bien les huppées et elles leur donnent ce même nom » (Breton 1999 [1665] : 48).

10 Ce paragraphe m’a été inspiré par un texte à ce jour inédit d’Emmanuel Richard (s. d. : 5), que je remercie de m’avoir remémoré l’existence de ce très stimulant article de Marco-Antonio Gonçalves.

11 L’auteur de ces lignes, pour avoir jadis vécu en Amazonie bolivienne une mésaventure similaire à celle du héros de cette histoire, éprouve une empathie toute particulière pour ce compagnon d’infortune. Il voue donc au mythique colibri, pour ses bons soins, une reconnaissance, certes virtuelle, mais néanmoins profonde.

12 L’ethnographie du haut Xingu pointe une autre forme de pouvoir conférée au colibri, puisqu’il y passe pour le Maître de l’arbre pequi (Caryocar brasiliense), autrement dit l’un des aliments les plus valorisés et rituellement significatifs de la région (De Vienne 2011 : 200 ; Gregor 1985 : 128-129).

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Table des illustrations

Titre Jeune colibri embrassant un Yanomami1991 (© Rosa Gauditano/StudioR)
URL http://journals.openedition.org/lhomme/docannexe/image/31499/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 127k
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Pour citer ce document

Référence papier

Philippe Erikson, « Ode au colibri », L’Homme, 226 | 2018, 5-18.

Référence électronique

Philippe Erikson, « Ode au colibri », L’Homme [En ligne], 226 | 2018, mis en ligne le 20 juin 2018, consulté le 06 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/31499 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.31499

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Auteur

Philippe Erikson

Université Paris-Nanterre – Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC – UMR 7186), Nanterre – philippe.erikson@parisnanterre.fr

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Droits d’auteur

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