2En guise d’hommage à notre collègue prématurément disparu, j’aimerais entrouvrir une piste parallèle à celles qu’il a ouvertes, pour attirer l’attention sur un autre être minuscule mais non moins remarquable : le colibri. Gracile créature sans doute d’autant plus injustement négligée que peu portée sur la prédation à une époque où, comme l’écrivait pertinemment Dimitri :

« [L]a notion de prédation semble actuellement englober – dans le discours anthropologique sur l’Amazonie indienne – l’ensemble des interactions que les sociétés sud amérindiennes accordent à leur milieu, et elle semble être également à l’origine du type de rapports sociaux institués entre les groupes humains. Sous ses différentes formes, la prédation serait ainsi, en Amazonie indienne, explicative des rapports entre les êtres […]. Sans vouloir m’inscrire totalement en faux face à ce constat actuel de l’ethnologie amazoniste […] je désirerai toutefois nuancer quelque peu la portée totalisante de la notion de prédation et souligner qu’elle n’est pas nécessairement en contradiction avec [d’autres valeurs] » (Karadimas 2007 : 105-106).

3Ces paroles laissent entendre que Dimitri, de sa belle voix de basse, aurait sans doute bien volontiers fait chorus avec nous pour célébrer les colibris tout au long des quelques pages ci-dessous. Dimitri nous a appris à regarder les petits prédateurs. Pour honorer sa mémoire, j’aimerais proposer de regarder aussi du côté des petits nectivores, résolument réfractaires à l’idée même de prédation.

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« El poderoso tiene un dibujo, [Le puissant a un dessin,]
el poderoso colibrí tiene un dibujo, [le puissant colibri a un dessin,]
en la punta de su pico [à la pointe de son bec]
tiene un hermoso dibujo, [il a un superbe dessin,]
que me dibuja en mi cuaderno… [qu’il me trace sur mon cahier…] ».

6La virevoltante, vibrante et vivace volatilité de nos vrombissants héros peut également véhiculer la volition des vivants ordinaires. Simone Garra, à propos des chants magiques des Jivaros Awajún, nous informe par exemple que : « une fois chantés ou sifflés, les anen sont transportés par le vent ou par des animaux, comme le jempe (colibri) » (2017 : 58). Ailleurs, comme chez les Karitiana, l’apparente faculté d’ubiquité des colibris était censément mise à profit, dans les temps mythiques, pour s’informer des déplacements du gibier :

• 5 Texte original : « Outra categoria agrupada entre os i~jo [aves de pequeno porte] agrega os beija-f (...)

« La catégorie i~jo [oiseaux de petite taille] comprend aussi l’ensemble des colibris (kida papydna, littéralement : “chose-aile”, “chose qui a/est une aile” ; il s’agit là d’une dénomination générique, puisqu’elle ne désigne aucune espèce en particulier) ; les colibris passent pour “très sacrés”, et ne doivent jamais être tués ; l’idée même d’en manger est logiquement incongrue, ne serait-ce que parce ces petits oiseaux sont censés annoncer l’arrivée du gibier ; un mythe raconte comment le colibri est devenu une sorte d’acolyte du gros gibier, signalant ainsi aux chasseurs, en virevoltant à travers la forêt, l’arrivée imminente des tapirs et des pécaris » (Vander Velden 2012 : 256-257, ma traduction)5.

7Dans le contexte un peu plus moderne de la région de l’Alto Parana, Juan B. Ambrosetti rapporte que :

• 6 Texte original : « El picaflor es considerado animal sabio, y colocado debajo de la puerta de entra (...)

« Le colibri est considéré comme un animal savant, et on le place sous la porte d’entrée d’un commerce pour attirer la clientèle : chez les Cainguaes, quand il vole près des huttes, c’est l’indice de nouvelles imminentes » (1976 [1917] : 22, ma traduction)6.

8Outre des messages et de la voix agissante, les colibris (ou du moins leurs esprits) peuvent également véhiculer d’autres substances, notamment chamaniques, dans des contextes rituels, curatifs ou propitiatoires. Ainsi, chez les Paumari :

« À l’aube, les chamanes annoncent l’arrivée de deux entités porteuses des substances pour lesquelles l’ihinika [rituel alimentaire propitiatoire] ne se fait qu’à ce moment-là du rite de puberté. Il s’agit de l’esprit du colibri (koisi) et de celui du pic (soradada). Ces deux esprits, du colibri et du pic, introduisent les deux substances constitutives du tabac cérémoniel dans l’âme-corps de la jeune femme (par le sommet du crâne et les épaules de celle-ci). Les chants qui accompagnent l’introduction d’ijori [pierres chamaniques matérialisant des pouvoirs] dans le corps décrivent les oiseaux qui défèquent sur la tête et les épaules de la jeune fille » (Bonilla 2007 : 235).

9Dans les Andes boliviennes, ils peuvent également faire figure sinon d’émissaires, du moins d’avatars des défunts de l’année précédente :

« Seuls les morts de l’année sont réputés prédateurs et leur renvoi rituel le lundi du Carnaval met fin à ce danger. L’année qui suit leur renvoi, les défunts peuvent encore se manifester auprès de leurs proches sous la forme d’une abeille ou d’un colibri. Cette venue est considérée comme bienveillante » (Charlier Zeineddine 2015 : 75).

11Pour conclure ce tour d’horizon sur le rendement symbolique de la superlative rapidité des colibris, rappelons qu’il s’agit d’une qualité à laquelle bon nombre d’Amérindiens accordent une importance considérable. Tant chez les Matis que chez les Wayana, pour ne citer que deux des ethnies que j’ai eu le privilège de côtoyer, les grands félins, à commencer bien sûr par le jaguar, sont moins loués pour la puissance de leurs crocs ou de leurs griffes qu’admirés (et rituellement émulés) pour leur furtivité et leur capacité à se déplacer de manière à passer quasiment inaperçus. Parfois, la vélocité peut ainsi primer sur la férocité.

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13Leur propension à incarner le sens de l’hospitalité et le principe de fécondité compte parmi les autres caractéristiques importantes qui infléchissent le symbolisme colibrique. C’est notoirement le cas chez les Wayana et, plus généralement, pour l’ensemble des populations de langue caribe :

• 9 En wayana, le grand carbet circulaire collectif destiné aux fêtes et décoré d’un maluwana (« ciel d (...)

« Pour Schoepf [1998 : 113], dans le chant kalau, les danseurs sont assimilés à des colibris et dégagent plusieurs similitudes entre eux. L’oiseau vole d’avant en arrière comme les danseurs, ses ailes émettent un bourdonnement rythmé comme les grelots des danseurs, le colibri vient féconder les fleurs comme le visiteur-danseur vient “féconder” le village d’accueil. Il associe ainsi le visiteur-danseur au colibri et au tukusipan, ce dernier pouvant représenter un nid de colibri. Il relève par comparaison lexicographique que cette association semble pertinente dans d’autres groupes karib (Trio, Makuxi, Arekuna, Taulipang, Apalai, Kali’na, Akawaio) qui désignent à la fois le colibri et la “maison des invités” par des dénominations semblables. Par conséquent, l’association visiteur-danseur-colibri semble effective à l’échelle karib » (Martin 2014 : 339-340)9.

15Bien qu’avant tout fondée sur l’observation éthologique, sans doute l’opposition entre ces deux oiseaux est-elle encore renforcée par d’autres contrastes saillants. Quoi de plus évidemment éloigné de l’apparence et des aptitudes locomotives d’un colibri que celles d’un toucan au plumage sombre, au vol empesé et au bec démesurément surdimensionné ? Rien d’étonnant, non plus, à ce que les deux compères aviens incarnent des polarités radicalement antagonistes dans les chants anent et la composition des élixirs d’amour des Achuar, pour qui les toucans symbolisent l’harmonie du couple par contraste avec les colibris qui, à l’instar des caïmans dans d’autres parties de l’Amazonie (Goldman 1963 ; Gregor 1985), font figure d’incorrigibles adultères (Taylor & Chau 1983 ; Walker 2010). Rien d’étonnant, encore une fois, à ce que la mythologie des Surui brode sur ce thème :

« Voici ce que, dit-on, Toucan et Colibri firent ensemble : c’est ce qu’on raconte. “Ne veux-tu pas que nous échangions nos becs, obay [non-parent] ?”, se dirent-ils l’un l’autre. “Tiens, le voici”, dit chacun d’eux. Car Colibri avait alors un grand bec, grand comme ça. Et Toucan avait un tout petit bec, ainsi. Alors ils échangèrent leurs becs. C’est ce qu’ils firent » (Yvinec 2011 : 783).

16La propension des colibris à représenter une des polarités dans une paire contrastive est loin de se limiter à leur amitié particulière avec les toucans. C’est ainsi qu’on les voit tour à tour faire pendant aux aigles (O’Connor 2001), aux faucons (Padden 1967) et aux vautours (Sault 2016). L’ethnographie yanesha offre même l’exemple d’un contraste interne entre deux espèces (ou deux regroupements d’espèces) de colibris, qui n’est pas sans évoquer l’utilisation métaphorique faite, dans la réflexion sociologique des groupes de langue pano, de l’opposition entre les deux espèces de pécaris que l’on trouve en Amazonie : Tayassu albirostris et Tayassu tayassu (Calavia Sáez 2001 ; Erikson 1996). Les Yanesha établissent, en effet, une distinction très nette entre les colibris au bec incurvé, que les sorciers reçoivent en guise de messager à l’issue de leur réclusion initiatique, et ceux à bec droit, qui précèdent systématiquement les chamanes bienfaisants dans chacun de leurs déplacements (Valadeau 2010 : 106). La même logique d’opposition binaire préside sans doute également à la distinction entre le tabac de petites fleurs blanches appelé Chemot~ (« colibri à bec droit ») et celui de grandes fleurs blanches dénommé Sellasell (« colibri plus grand ») (Ibid. : 69). Elle explique aussi sûrement pourquoi une des plantes utilisées pour les maléfices (Centropogon capitatus Drake) se nomme justement aseñacopar mase’ñets (litt. : « feuille du colibri au bec courbé utilisée pour la sorcellerie ») (Ibid. : 106).

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17Une autre qualité volontiers prêtée aux colibris est celle d’incarner la bonne parentalité. L’ethnographie miraña de Dimitri en fournit une très émouvante illustration dans les passages où, après avoir évoqué les différentes substances cotonneuses dont on les enduit pour protéger le corps des nourrissons, il précise que, d’après son informateur :

« Comme tout est soigné [par le chamane], on fait cela en comparaison du colibri qui soigne ses petits qu’il élève dans un nid de “laine” [duvet]. C’est en comparaison de cela que l’on met ces “laines” sur le corps de l’enfant » (Karadimas 2005 : 116).

19La dernière piste qu’il reste à explorer pour boucler ce tour d’horizon des valeurs symboliques associées aux colibris est celle de leur faculté de scintiller. En effet, s’ils sont loués pour la vivacité de leurs déplacements, ces petits oiseaux le sont aussi pour la brillance exceptionnelle de leur plumage, l’un n’allant d’ailleurs pas sans l’autre, les jeux de miroitements et les reflets de la lumière étant bien sûr renforcés par l’intensité du mouvement vibratoire des battements d’ailes. Cette propension à resplendir – également caractéristique des élytres de coléoptères et des miroirs portés par les danseurs et les chamanes des Guyanes et d’ailleurs – est étroitement associée à la notion de pouvoir, tant dans les registres chamaniques que politiques.

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21Parangon de la célérité, de l’extrême mobilité, de l’hospitalité, de la diligence laborieuse, de la générosité, de l’équilibre, de l’acuité visuelle, de la résistance… Summum de la beauté chatoyante… Héraut des esprits, chamane thaumaturge, symbole du leadership, de la vie et de la fertilité… Célébrer le colibri, c’est aussi célébrer la vie, louer ce qu’il y a de plus frêle mais en même temps de plus précieux. Raison de plus pour dédier cette ode à la mémoire de Dimitri Karadimas, qui nous a appris à regarder les petites choses avec autant de sérieux que les grandes, qu’elles soient pourvues de plusieurs rangées de dents comme les caïmans ou de jolis petits becs fluets comme les oiseaux-mouches. On lui en sait gré.