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Chroniques

La démocratie indienne à l’épreuve du nationalisme hindou

Aminah Mohammad-Arif et Jules Naudet
p. 205-224

Texte intégral

115 décembre 2019. Des étudiants studieux, installés dans la bibliothèque de l’Université Jamia Millia Islamia à New Delhi, sont plongés dans leurs lectures, lorsque, surpris par des bruits, ils lèvent la tête pour voir tout à coup des policiers faire irruption, fondre aussitôt sur eux et les passer à tabac, sans aucune sommation. Ces images, issues d’une caméra de surveillance et rendues publiques quelques semaines plus tard, ont fait le tour des réseaux sociaux.

2Au même moment, pour le troisième jour consécutif, d’autres étudiants sont rassemblés sur le campus pour protester contre la loi « Citizenship Amendment Act », qui modifie les conditions d’accès à la nationalité indienne, votée cinq jours plus tôt par le Parlement. Alors qu’ils manifestent dans le calme, les forces de l’ordre prennent d’assaut l’université et, utilisant matraques et gaz lacrymogènes, dispersent les manifestants, frappent violemment des centaines d’étudiants et s’en prennent indifféremment à toutes les personnes présentes sur les lieux. La répression policière ne s’abat pas uniquement sur les individus, elle vise aussi les bâtiments du campus : le restaurant universitaire, la mosquée, la bibliothèque, les installations sanitaires sont saccagés. Plus de deux cents personnes sont blessées, certaines très gravement, et doivent être hospitalisées. Plusieurs d’entre elles seront même pourchassées jusque dans les hôpitaux où elles recevaient des soins avant d’être placées en garde à vue. Le lendemain, les manifestations reprennent, la police revient et tire, au moins une fois, à balles réelles, blessant un étudiant qui, d’après ses déclarations, ne participait pas au rassemblement.

3Dans les jours qui suivent, d’autres manifestations ont lieu à travers tout le pays. Elles sont également réprimées avec une grande violence, et 27 personnes meurent sous les tirs de la police. La répression est particulièrement féroce dans les États de l’Assam et de l’Uttar Pradesh. Malgré des informations lacunaires, il est aussi fait état de brutalités gratuites contre des personnes n’ayant pas pris part aux manifestations : elles visent tout particulièrement des musulmans, cibles des milices de l’extrême droite hindoue, sous l’œil bienveillant de la police.

  • 1 Cf. Shahid Tantray, « Jnu Violence : Students Recount Attack by a Masked Mob, Said Delhi Police Wat (...)

4C’est cette même convergence des forces de l’ordre et des milices de l’hindouisme radical qui est au cœur des affrontements qui ont eu lieu le 5 janvier 2020, à l’Université Jawaharlal Nehru (Jnu), réputée pour être le bastion de la pensée critique de gauche en Inde. Ce jour-là, visages masqués, des membres des milices de l’extrême droite hindoue attaquent un rassemblement pacifique organisé par l’Association des enseignants de l’Université. Ils leur jettent des pierres, endommagent des voitures garées à proximité, frappent les professeurs et les étudiants présents. Après s’être introduits sur le campus, ils vandalisent trois résidences universitaires, frappent celles et ceux qu’ils identifient comme n’étant pas ouvertement hindous. Les appels à l’aide lancés à la police, pourtant déployée sur place le matin même, resteront sans réponse. Ces violences se sont déroulées sous l’œil tacitement approbateur des forces de l’ordre. La police a même essayé d’empêcher une ambulance de quitter le campus1.

  • 2 Cf. Vaishnavi Chandrashekhar, « Indian Scientists Decry “Infuriating” Scheme to Study Benefits of C (...)

5Les attaques contre les étudiants et les enseignants de la Jnu et de Jamia Millia lèvent les dernières ambiguïtés sur l’ampleur de la menace qui pèse sur l’ensemble de la production du savoir universitaire. Les chercheurs et enseignants en sciences sociales sont désormais désignés comme des ennemis de l’intérieur. Nombre d’enseignants autocensurent leurs propos (portant, par exemple, sur d’éventuelles critiques à l’encontre de la politique de Modi) dans leur propre salle de cours, tant ils craignent d’être dénoncés ensuite par des étudiants gagnés à la cause du Hindutva. Les spécialistes des sciences de la nature sont de plus en plus souvent sommés de mettre en place des protocoles d’étude visant à démontrer les bénéfices de la bouse et de l’urine de vache (rebaptisée par les nationalistes hindous Gau mata, la « Vache mère »), ou les vertus de l’eau présumée sacrée du Gange2. Pour obtenir des visas, les chercheurs étrangers en sciences sociales sont fréquemment contraints de travestir la présentation de leurs projets de recherche, habités par la crainte de se voir refuser l’accès au territoire indien. C’est déjà le cas chez un nombre croissant d’entre eux.

  • 3 Initialement interdit (car les nationalistes hindous, engagés dans l’affaire, gagnèrent le procès), (...)
  • 4 Cf. Scroll Staff, « Writers Hit out at “Ill-Motivated” Attempt to Remove Sheldon Pollock as Editor (...)

6Le vigilantisme des membres des organisations hindouistes rend de plus en plus délicate la conduite d’enquêtes ethnographiques, les anthropologues, les sociologues et autres politistes étant régulièrement obligés, sous la pression de ces militants, de justifier leurs moindres faits et gestes sur le terrain. Il arrive même que les services de renseignement soient mobilisés pour enquêter sur les intentions des chercheurs, et leurs conclusions peuvent mener au non-renouvellement des visas, voire à des expulsions du territoire. Les violences symboliques s’étendent au-delà des frontières indiennes, comme le montre l’exemple de chercheurs américains, tous de renommée internationale, qui ont été malmenés ces dernières années par les milices du Hindutva : il en est ainsi de l’indologue Wendy Doniger, du philologue Sheldon Pollock, ou encore de l’historienne Audrey Truschke. Si cette dernière est surtout violemment insultée sur les réseaux sociaux (depuis la sortie de son ouvrage réhabilitant partiellement l’image d’un souverain moghol, Aurangzeb, réputé jusque-là pour son intolérance à l’égard des non-musulmans [Truschke 2017]), Wendy Doniger et son éditeur (Penguin Books) ont fait l’objet d’un procès après la publication, en 2009, de l’ouvrage The Hindus. An Alternative History, car l’interprétation des textes de l’hindouisme par l’universitaire américaine n’était pas du goût des adeptes du Hindutva3. Quant à Sheldon Pollock, une campagne (perdue par la suite) fut engagée pour le retirer de la direction de la prestigieuse collection sur l’Inde classique (la « Murty Classical Library of India ») publiée par Harvard University Press, sous prétexte que, n’étant pas d’origine indienne, il n’avait pas les connaissances requises pour y occuper un poste à responsabilités (en réalité, il avait ajouté sa voix à celles d’autres intellectuels pour condamner publiquement les agressions dont les enseignants et les étudiants de Jnu avaient été victimes)4.

7Si ces attaques contre le milieu universitaire nous interpellent d’emblée, elles s’inscrivent dans un contexte plus général marqué par un déchaînement de violences contre plusieurs autres groupes, parmi lesquels les minorités religieuses occupent une place de premier plan. Les musulmans, qui représentent de fait les principales cibles de la nouvelle loi sur la nationalité, sont particulièrement concernés : conversions forcées, lynchages, pogroms sont quelques exemples des formes concrètes revêtues par ces violences. Aussi cette chronique accordera-t-elle une place substantielle aux attaques contre cette minorité religieuse – cela d’autant plus qu’elles révèlent en retour les mécanismes idéologiques et les politiques à l’œuvre dans le nationalisme hindou.

8Pour tenter de comprendre ces violences tous azimuts, nous commencerons par examiner l’idéologie dont se réclame Narendra Modi, élu Premier ministre du pays en 2014. Nous reviendrons ensuite sur l’histoire de la place que les musulmans occupent dans une République qui s’est pourtant construite sur le principe du sécularisme, soit l’égale bienveillance de l’État à l’égard de toutes les religions, selon son acception indienne (Jaffrelot & Mohammad-Arif 2012). Ces éléments permettront de contextualiser l’accélération de la violence politique depuis l’élection de Narendra Modi, et de mieux saisir ce qu’elle implique pour l’avenir de la société indienne.

Aux sources du Hindutva

  • 5 La trajectoire de l’idéologie du Hindutva a été particulièrement bien retracée par Christophe Jaffr (...)

9Dès son premier mandat, le gouvernement de Narendra Modi a mené une politique guidée par une idéologie qui remonte aux années 1920, dont le programme tient en un mot : le Hindutva (l’« hindouité »). Cette forme de suprématisme ethnique et religieux défend l’idée d’une nation, d’une race et d’une civilisation hindoues (Hindu rashtra, Hindu jati, Hindu sanskriti). Ce sont là les trois piliers de cette « autre idée de l’Inde »5 qui s’oppose frontalement aux valeurs du sécularisme, prônant, quant à elles, l’idée d’une unité dans la diversité, et qui sont au cœur de l’esprit de la Constitution indienne.

10L’idéologie au fondement de ce programme a été élaborée au début du xxe siècle, successivement par Vinayak Damodar Savarkar qui publie, en 1923, Hindutva, Who is a Hindu, puis par Madhav Sadashiv Golwalkar, auteur, en 1930, de We, or Our Nationhood Defined. Ces idéologues s’appuyaient eux-mêmes sur les idées diffusées par les premières grandes figures du nationalisme hindou apparues à la fin du xixe siècle, au premier rang desquelles Dayanand Saraswati, le fondateur de l’Arya Samaj, une organisation dont le but affiché était de « ré-hindouiser » la société par l’enseignement et le retour aux Veda.

  • 6 Dans la réalité, l’islamisation et la christianisation d’une partie des Indiens sont antérieures au (...)

11Pour Savarkar comme pour Golwalkar, l’un des principaux enjeux de leur programme est de délimiter la communauté qui forme la nation hindoue (Jaffrelot 1995). Selon eux, les musulmans et les chrétiens, dont les ancêtres ont été autrefois convertis par des puissances colonisatrices6, ne partagent pas les mythologies et la culture communes aux hindous, celles-là mêmes qui sont censées les rattacher à la terre mère, sacralisée derrière la figure de Bharat Mata (la « Mère Inde »). À l’inverse, les bouddhistes, les sikhs, les jains et, naturellement, les hindous ont des textes sacrés tous conçus sur le même territoire et qui, en outre, sont unis par une croyance commune en l’existence d’un cycle de réincarnation (samsara) et en la possibilité de s’en libérer par l’atteinte du nirvana (dans le bouddhisme), de la mukti (dans le sikhisme) et de la moksha (dans le jaïnisme et l’hindouisme). Dans la mesure où les musulmans et les chrétiens de l’Inde auraient été convertis plus ou moins récemment par les colonisateurs, Savarkar et, à sa suite, les autres idéologues du Hindutva considèrent que du sang hindou coule encore dans leurs veines. Ils auraient donc la possibilité de revenir vers l’hindouisme et d’être assimilés à la terre sacrée hindoue et à sa nation. Mais en cas de refus, leur persistance à conserver leurs pratiques religieuses les mettrait non seulement au ban de la nation, mais ferait d’eux, selon Golwalkar, une menace pour le corps politique hindou qu’ils dévoreraient progressivement (Sharma 2009 ; Banerjee & Copeman 2020). Cette rhétorique s’appuie aussi sur un argument démographique, car la croissance de la population musulmane est supérieure à celle des hindous.

12Cette obsession de la menace que feraient peser les forces “étrangères” sur la nation hindoue permet de comprendre une autre dimension essentielle de l’idéologie Hindutva, à savoir la nécessité revendiquée de reconquérir l’estime de soi de la communauté hindoue, blessée par des siècles de domination moghole et européenne. Il s’agit donc, pour ses idéologues, de re-viriliser la nation hindoue, afin qu’elle puisse partir à la reconquête de son hégémonie et de sa pureté, retrouvant ainsi la force et la confiance en soi dont elle a été privée (Blom Hansen 1996). Ce programme révèle pourtant un certain paradoxe : tout en se construisant contre les influences extérieures et le colonialisme britannique, sa conception de la nation s’inspire directement d’un modèle étranger, celui du nationalisme allemand et du nazisme (Casolari 2000). Aussi la violence est-elle l’un des moyens privilégiés de la reconquête de l’hégémonie hindoue.

  • 7 Le short a été remplacé par le pantalon en 2016.

13C’est précisément pour mener à bien ce projet de reconquête qu’a été créé, en 1925, par Keshav Baliram Hedgewar, le Rashtriya Swayamsevak Sangh (Rss, l’« Association des volontaires nationaux »). Les membres de cette organisation martiale, qui portent un uniforme composé d’un short7 kaki, d’une chemise blanche et d’un calot noir, sont rattachés à une shakha (« branche »), une sorte d’unité de base. Celle-ci regroupe des individus, à l’échelle d’un village, d’un quartier ou d’une université, qui se rassemblent quotidiennement pour des séances d’entraînement physique et d’endoctrinement. Ces shakha sont appelées à quadriller l’ensemble du pays pour y asseoir aussi largement que possible l’emprise idéologique de l’organisation.

14Après l’indépendance de l’Inde, d’autres organisations ont été fondées pour élargir la sphère d’influence du Hindutva à tous les domaines de la société indienne. C’est ainsi que sont formés un syndicat étudiant en 1948 (Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, Abvp), un syndicat ouvrier en 1955 (Bharatiya Mazdoor Sangh, Bms), une organisation chargée d’unir les sectes de l’hindouisme et de rallier les plus influentes figures religieuses au projet du Rss en 1964 (Vishva Hindu Parishad, Vhp), un réseau d’écoles en 1977 (Vidya Bharati Akhil Bharatiya Shiksha Sansthan), une association caritative pour les plus démunis en 1979 (Seva Bharti), ou bien encore une organisation de jeunesse strictement masculine et particulièrement violente en 1980 (Bajrang Dal), avec son équivalent féminin lancé en 1991 (Durga Vahini). Cette idéologie est également portée par des partis politiques comme la Shiv Sena (l’« Armée de Shiva ») à l’échelle de l’État du Maharashtra et, au niveau fédéral, par le Bharatiya Jana Sangh (Bjs) de 1951 à 1977, puis par le Bharatiya Janata Party (« Parti du peuple indien », Bjp) depuis 1980. La nébuleuse formée par ces partis politiques et ces diverses organisations (on en dénombre en tout plus d’une quarantaine) constitue le Sangh Parivar (la « Famille des associations »). Toutes se réclament du Hindutva, et la plupart d’entre elles sont aux ordres des dirigeants du Rss ou du Bjp, même si elles tendent souvent à le nier et à clamer leur autonomie. Ce flou quant aux liens de subordination et d’autorité qui unissent les différentes organisations du Sangh Parivar permet au Bjp ou au Rss de se défausser lorsqu’elles se trouvent directement impliquées dans des actions criminelles, comme la provocation d’émeutes intercommunautaires.

15Cette large « famille », qui quadrille désormais toutes les sphères de la société, a ainsi progressivement permis la montée en puissance du nationalisme hindou en Inde. Ce processus s’est accéléré après la démolition de la mosquée d’Ayodhya (Uttar Pradesh), en 1992. Il a notamment contribué à propulser le Bjp au pouvoir de 1998 à 2004, autour d’Atal Bihari Vajpayee, premier nationaliste hindou à diriger le pays. Le parti du Congrès reprendra ensuite les rênes du gouvernement pour dix ans, avant le retour aux commandes du Bjp, en 2014, avec l’élection de Narendra Modi, et sa réélection pour un second mandat en 2019.

Nationalisme ordinaire et discrimination institutionnelle des musulmans

16Depuis l’arrivée au pouvoir de Modi, les musulmans indiens constituent une cible privilégiée des nationalistes hindous. Toutefois, leur stigmatisation, leur discrimination et leur marginalisation ne représentent pas des phénomènes récents. Dès l’indépendance, leur image est ternie, car c’est à eux seuls que l’on a attribué la responsabilité de la partition de 1947 entre l’Inde et le Pakistan. À chaque fois que des guerres éclatent avec le Pakistan (1947, 1965, 1971, 1999), ils sont mis à l’index comme une cinquième colonne du pays « ennemi ». Depuis le 11 septembre, l’équation quasi universelle établie entre islam et terrorisme ne les épargne pas, alimentée par un jihadisme essentiellement localisé au Cachemire.

17Les stéréotypes négatifs contre les musulmans sont allés de pair avec leur mise à l’écart progressive, à tel point qu’ils sont aujourd’hui la minorité la plus sous-représentée dans le pays, tant sur le plan économique et social que politique. Cette sous-représentation s’observe tout particulièrement dans le secteur formel de l’économie, dans l’administration, la police, l’armée, ou encore l’appareil judiciaire (Gayer & Jaffrelot 2012). Elle s’est étendue au fil des ans au champ politique : le nombre de députés musulmans a ainsi décru régulièrement depuis l’indépendance.

18Si cette évolution est due en partie à des facteurs endogènes, comme la perte de leurs élites lors de la Partition, la présence de représentants aux tendances très conservatrices, et/ou à leur incurie notable, ou encore le repli sur soi engendré par l’intériorisation d’être une minorité vulnérable et mal aimée, la discrimination par autrui demeure une variable importante. Celle-ci peut aussi s’inscrire visiblement dans l’espace public. Les pancartes ou les annonces immobilières, telles que « On rent for vegeterians only » (« À louer aux végétariens uniquement ») sont ainsi monnaie courante en Inde. Elles représentent une façon à peine déguisée d’exclure les musulmans – mais aussi les chrétiens et les basses castes – du marché immobilier dans les quartiers dominés par les hindous de haute caste qui ont le végétarisme pour obligation religieuse.

19L’arrivée au pouvoir des nationalistes hindous dès 1998, dans un gouvernement de coalition, a contribué à accentuer cette tendance. Ils ont posé les premiers jalons d’une hindouïsation exclusionniste du pays, elle-même constitutive d’une stigmatisation renforcée des musulmans. C’est en effet de cette période que datent, par exemple, les premières tentatives de ce que l’on a appelé la « safranisation » (en référence à la couleur des nationalistes hindous) des manuels scolaires, par une réécriture de l’histoire qui invisibilise ou diabolise les musulmans, en visant particulièrement les souverains musulmans du Sultanat de Delhi et de l’Empire moghol. Déjà adoptée dans des États comme le Gujarat, véritable laboratoire politique des nationalistes hindous, le gouvernement a tenté, par le biais de l’institution nationale chargée des manuels scolaires en Inde, le National Council of Educational Research and Training, d’étendre cette politique à l’ensemble de l’Inde. « Indianisation [synonyme ici d’hindouïsation], nationalisation, spiritualisation » étaient les mots d’ordre du ministre de l’Éducation de l’époque, Murli Manohar Joshi. Son objectif, affirmait-il, était de réduire l’influence des trois « M » : Macaulay (figure britannique emblématique de la politique d’anglicisation des élites indiennes), Marx (nombre d’historiens indiens sont de gauche) et Madrasa (en référence, naturellement, aux écoles islamiques) (Mohammad-Arif 2005).

20Outre cette dimension morale et symbolique, les violences politiques contre les musulmans revêtent aussi un aspect physique. Observées dès les années 1960, elles ne se limitent pas seulement à de petites escarmouches de quartier, mais peuvent aussi se transformer en de véritables émeutes meurtrières et s’étendre à toute une région, comme ce fut le cas au Gujarat, au nord-ouest du pays, en 2002, où des pogroms antimusulmans firent près de 2000 morts. Cet État était alors dirigé par nul autre que Narendra Modi. Le cycle répété des violences a fini par déboucher sur une ségrégation progressive des musulmans, de plus en plus relégués dans des enclaves, voire des ghettos.

21Ces violences physiques, morales et symboliques contre les musulmans sont, d’une certaine manière, si structurelles qu’elles sont désignées par un nom qui leur est propre : le « communalisme ». Face à ce tableau assez sombre suggérant une institutionnalisation ancienne de la discrimination et de la stigmatisation à l’encontre des musulmans, qu’est-ce qui a donc changé depuis que Modi s’est saisi des rênes du gouvernement central ?

Modi 1 : saper la critique et poser les jalons d’une « démocratie ethnique »

22La politique menée par Narendra Modi pendant son premier mandat lui a permis de poser les jalons et les fondations de ce que Christophe Jaffrelot (2019) appelle une « démocratie ethnique », dans laquelle les hindous (dans un sens large qui inclut, comme nous l’avons vu, non seulement les hindous eux-mêmes, mais aussi les sikhs, les jains et les bouddhistes) auront davantage de droits que les chrétiens et, surtout, que les musulmans. Peu après l’élection de Modi en 2014, le Rss, l’Association des volontaires nationaux, lance une campagne qui se veut fidèle au programme idéologique de ses fondateurs et à leur conception de la nation indienne. Intitulée ghar vapsi (litt. : « retour à la maison »), elle consiste à convertir de force les musulmans et les chrétiens à l’hindouisme, en invoquant l’argument selon lequel ces populations étaient autrefois d’anciens hindous convertis par des missionnaires étrangers. Une fois admise l’idée d’une citoyenneté à géométrie variable allant forcément à l’encontre des principes fondateurs de l’État indien, à savoir la construction d’une unité dans la diversité, il devient alors rapidement impératif, aux yeux du Rss et du Bjp au pouvoir, de tenter d’éteindre la critique sous toutes ses formes, qu’elle soit sociale, politique, médiatique ou juridique.

  • 8 Cette expression a été originellement forgée par le « prévisionniste » (forecaster) américain, Gera (...)
  • 9 Cf. Vindu Goel & Jeffrey Gettleman, « Under Modi, India’s Press Is Not So Free Anymore », The New Y (...)

23Les nationalistes hindous lancent méthodiquement leurs attaques en commençant par affaiblir le secteur non gouvernemental, qui représente le premier foyer de la contestation sociale. À la fin de l’année 2016, le ministère de l’Intérieur a ainsi refusé, à quelque 20 000 Ong, le renouvellement de la licence qui leur permet de recevoir une aide financière de l’étranger, les privant ainsi des moyens nécessaires pour mener un combat judiciaire ou médiatique. Les médias, autre pilier de la critique, sont ensuite visés par une censure polymorphe. Si celle-ci avait été déjà appliquée lors de l’état d’urgence de 1975-1977, décrété à l’époque par Indira Gandhi, la nouveauté réside dans le fait qu’elle est effective alors même que, officiellement, le pays n’est pas placé sous ce régime d’exception. Cette censure et/ou cette autocensure, par conviction personnelle ou nourrie par la crainte de se voir sanctionner, de perdre son emploi, voire d’être victime d’agressions physiques, touchent surtout la télévision et les journaux grand public qui sont, par conséquent, très mesurés dans leurs critiques du régime, quand ils n’en font pas l’apologie. Cette (auto)censure repose aussi sur le fait que la plupart des sociétés de presse sont détenues par de grands groupes financiers qui soutiennent la politique économique libérale du gouvernement. Au-delà de la violence symbolique, la violence verbale peut émaner directement de l’État, comme le montre le surnom de presstitutes8 accolé aux journalistes par un ministre du gouvernement central, Vijay Kumar Singh. Le journalisme indépendant en Inde, quant à lui, s’exerce désormais dans un climat de plus en plus hostile, marqué, qui plus est, ces dernières années, par une recrudescence des violences à l’égard des journalistes, pouvant même aller jusqu’à leur élimination physique9.

24Enfin, la loi contre la sédition, héritée de la période coloniale, est utilisée pour intimider les journalistes et les intellectuels, mais aussi pour arrêter les leaders étudiants. Particulièrement draconienne, d’une portée très large, cette loi peut s’appliquer à pratiquement toute forme de critique du gouvernement, et son infraction est passible de la prison à vie ; elle constitue donc une menace redoutable pour la liberté d’expression. Cette police de la pensée est redoublée par le vigilantisme de milices émanant de la constellation des organisations de l’hindouisme radical, qui bénéficient des protections du pouvoir politique en place. Ne se contentant plus de harceler leurs adversaires sur les réseaux sociaux, ces défenseurs autoproclamés de la nation n’ont pas hésité à agresser physiquement des intellectuels publics. Certains d’entre eux, qui défendaient des points de vue dits « rationalistes » (c’est-à-dire revenant à critiquer des aspects de l’hindouisme), ont été assassinés, chez eux, par des groupes se réclamant de la nébuleuse du Sangh Parivar. D’autres milices, celles des groupes des « Protecteurs de la vache », ont multiplié les lynchages de musulmans indiens et de dalits (Ferry 2017).

25Outre la banalisation de cette violence politique, ces différentes mesures ont été rendues possibles par la construction protéiforme de plusieurs figures de l’ennemi intérieur, toutes dénoncées comme des éléments séditieux et « antinationaux ». La stigmatisation des musulmans s’est, sans surprise, banalisée et renforcée. La gauche intellectuelle critique a, quant à elle, été affublée de différents sobriquets comme celui d’urban naxals (comme si elle était le relais urbain de la guérilla naxalite d’inspiration maoïste, très active dans le cœur rural du pays), ou encore de tukde tukde gang, un gang imaginaire accusé de vouloir briser en morceaux la nation indienne. C’est dans ce contexte que Narendra Modi a été réélu en mai 2019, à la suite de quoi la mise en œuvre du programme du Hindutva s’est rapidement accélérée.

Modi 2, ou l’accélération du Hindutva

26L’enchaînement des événements de ces derniers mois est révélateur de l’accélération du Hindutva.

  • 10 Le triple talaq permet à un homme de divorcer de sa femme, en quelques minutes, en prononçant trois (...)

27Le 30 juillet 2019, le Parlement indien révoque le triple talaq10, ou « divorce instantané », accédant ainsi à l’une des revendications phares des nationalistes hindous qui réclamaient l’instauration d’un code civil uniforme. Le triple talaq est, certes, très préjudiciable aux droits des femmes, mais la loi votée par le Parlement criminalise les hommes musulmans qui pratiquent cette coutume, désormais passible de trois ans de prison, alors que le divorce continue pour les autres groupes religieux de relever du droit civil.

28Le 5 août 2019, le gouvernement révoque l’article 370 de la Constitution qui accordait l’autonomie à l’État du Cachemire, à majorité musulmane, satisfaisant là aussi l’une des principales exigences des adeptes du Hindutva. Cette mesure s’est accompagnée de l’emprisonnement de la plupart des opposants politiques locaux, d’un blackout de plusieurs mois des systèmes de communication téléphoniques et électroniques, d’une censure médiatique quasi totale, ainsi que de la répression sanglante des mouvements de protestation à propos de laquelle, de fait, très peu d’informations ont filtré.

29Le 31 août 2019, est rendue publique une liste de 1,9 million d’habitants de l’État de l’Assam, voisin du Bangladesh, au nord-est du pays, dont un grand nombre de musulmans qui, n’ayant pu prouver leur nationalité indienne, risquent d’être exclus du National Register of Citizens (Nrc, sur lequel nous reviendrons), et de devenir donc des « non-citoyens ». Aussitôt après, la nouvelle circule que de nouveaux camps de détention seront construits pour ces futurs apatrides. Un pion de plus est avancé dans le projet de constitution d’une nation hindoue.

30Le 9 novembre 2019, la Cour suprême indienne rend un jugement attendu depuis plus de 25 ans et autorise la construction, à Ayodhya, d’un temple dédié au dieu Ram sur les ruines d’une mosquée, la Babri Masjid, qui avait été détruite le 6 décembre 1992 par des fanatiques hindous. Là encore, c’est une victoire majeure pour les tenants du Hindutva.

31Le 11 décembre 2019, le Parlement indien adopte le Citizenship Amendment Act (Caa), qui amende une loi de 1955 afin de régulariser les réfugiés hindous, sikhs, chrétiens, jains, bouddhistes et parsis arrivés avant 2014, et ayant fui « pour des raisons religieuses » l’Afghanistan, le Pakistan ou le Bangladesh. Seuls les résidents musulmans sont exclus du dispositif, et ce, quand bien même ils appartiendraient à des minorités persécutées au Pakistan comme les Ahmadis et les Hazaras. La nouvelle loi ne concerne pas non plus les minorités opprimées dans des pays non musulmans de la région comme Sri Lanka, où les musulmans, mais aussi les hindous, sont parfois confrontés à la violence de la majorité bouddhiste. Indéniablement discriminatoire, cette loi va à l’encontre des principes sécularistes de la Constitution indienne en excluant donc expressément un groupe religieux ; c’est une première dans l’histoire de la République indienne. Le gouvernement Modi n’a, pour l’instant, donné aucune indication précise sur le devenir de ces musulmans exclus du Caa, mais il a multiplié les déclarations contradictoires, laissant planer le doute et l’incertitude quant à ses ambitions.

32Il n’en demeure pas moins que le gouvernement tient à faire avancer la mise en place d’un « Registre de la population résidant sur le territoire indien » (National Population Register, Npr), et à étendre l’application du National Register of Citizens, déjà en vigueur en Assam, à l’ensemble de l’Inde. La mise en œuvre d’un tel projet obligerait tous les résidents du pays à apporter la preuve de leur nationalité, ouvrant potentiellement la voie à de nouvelles formes de discrimination contre les résidents musulmans. En effet, la détention d’un passeport indien ne constituerait pas en soi une preuve de nationalité, seul l’acte de naissance restant une preuve matérielle recevable. Or, nombre d’Indiens, qu’ils soient hindous ou musulmans, ne sont pas en possession de ce document officiel, surtout lorsqu’ils sont issus de milieux défavorisés, soit parce qu’ils n’en ont jamais eu, soit parce qu’ils n’ont pas eu alors conscience de la nécessité de le conserver, ou bien encore parce que ce papier a été emporté par les inondations, les expulsions ou autres catastrophes.

  • 11 Ensemble composé d’une tunique et d’un pantalon bouffant.

33Les musulmans qui ne sont pas en mesure d’apporter la preuve de leur citoyenneté peuvent donc se retrouver apatrides du jour au lendemain, quand bien même ils seraient nés en Inde ou que leurs aïeux seraient originaires de ce pays depuis des siècles. Ouvrons, à ce propos, une parenthèse en rappelant que l’islam s’est diffusé sur les côtes indiennes, dès le viiie siècle, ce qui suffirait déjà à démontrer à quel point l’islam et les musulmans font partie intégrante de l’Inde. Du Taj Mahal à Bollywood, en passant par la cuisine tandoori et le shalwar qamiz11, la contribution de l’islam et des musulmans à l’Inde est considérable. Les apports culturels et linguistiques de l’islam imprègnent ainsi le quotidien des Indiens, et ce, souvent sans même qu’ils en aient pleinement conscience. Lors du premier gouvernement de Modi, la secrétaire d’État à l’Industrie alimentaire, Sadhvi Niranjan Jyoti, a opposé dans un discours prononcé en pleine campagne électorale deux catégories d’Indiens : les Ramzade (litt. : « fils de Ram », formule désignant les hindous) et les Haramzade (litt. : « bâtards », soit ici les non-hindous). Ram, l’un des dieux les plus sacrés de l’hindouisme, se voit ainsi apposer un suffixe qui n’est pas emprunté au sanskrit, mais au persan (zada, pl. indianisé : zade), conférant à l’expression une hybridité qui aurait été savoureuse si le contexte était moins tragique. De même peut-on entendre le ministre de l’Intérieur Amit Shah, principal instigateur des lois sur la citoyenneté, utiliser dans un discours un terme aux sonorités éminemment persanes, dastavez, pour nommer les documents que les Indiens devront présenter comme preuve de leur nationalité indienne. De fait, si les nationalistes hindous s’exprimant dans des langues, comme le hindi, appartenant au groupe linguistique indo-aryen, remplaçaient tous les termes d’origine arabo-persane, très communément employés dans le quotidien, par des termes sanskrit, leurs discours deviendraient rapidement incompréhensibles aux oreilles de leur propre électorat.

34En tout état de cause, ces réformes des lois sur la nationalité affirment la volonté des nationalistes hindous au pouvoir de « purifier la nation hindoue », pour reprendre leur vocable. Il est aussi à noter que ces diverses lois et campagnes font des émules, et ce, même lorsque leurs actions vont à l’encontre de l’idéologie du Hindutva, témoignant de la sorte de la banalisation du nationalisme hindou, avec ou sans dérive, et de sa diffusion dans tous les secteurs de la société. Des étudiants de la Benares Hindu University, appartenant à l’Abvp, la branche estudiantine du Rss, réclamèrent ainsi, en novembre 2019, la démission d’un professeur musulman parce que celui-ci enseignait le sanskrit dans un département d’études religieuses. Plutôt que d’y voir une preuve de l’« ultra-assimilation » de cet enseignant à la société indienne, les étudiants protestataires considérèrent cet enseignement de la langue sacrée de l’hindouisme par un non-hindou (musulman, qui plus est) comme une forme de profanation. L’administration de l’université céda partiellement à leurs pressions en transférant l’enseignant dans le département de Lettres de l’université.

35Contrairement à une relative apathie face à la banalisation du nationalisme ethnique durant le premier mandat de Narendra Modi, l’accélération du processus depuis sa réélection et, surtout, les lois sur la nationalité que d’aucuns comparent aux lois de Nuremberg de 1935 ont provoqué dans tout le pays des manifestations d’une ampleur inédite, auxquelles personne ne s’attendait. En effet, un tel niveau de mobilisation en Inde n’avait pas été atteint depuis le mouvement anti-corruption d’Anna Hazare, trois ans avant l’élection de Modi. Ainsi, le 12 décembre, soit le lendemain même de l’adoption de la loi, des étudiants d’au moins 50 collèges et universités du pays descendent dans la rue en signe de protestation. La vague de manifestations grossit de plus en plus et se transforme en un mouvement panindien massif. Outre son étendue, les observateurs étrangers sont frappés par l’importante présence des femmes (musulmanes en particulier, alors que celles-ci étaient jusque-là traditionnellement peu mobilisées). Très rapidement, un quartier de New Delhi, Shaheen Bagh, s’impose comme l’un des principaux lieux emblématiques de ces mobilisations. Il a accueilli, dès le 15 décembre, un rassemblement ininterrompu de manifestants (jusqu’à ce que le confinement lié à la Covid 19 y mette brutalement un terme), organisé par une quinzaine de femmes du quartier. À l’occasion de la fête nationale du pays, le 26 janvier, plus d’un million de personnes se seraient rassemblées dans ce quartier périphérique de la métropole.

36Dans le même temps, on assiste aussi à une résistance des États régionaux qui, dans cet État fédéral qu’est l’Inde, ont, dès janvier 2020, annoncé leur volonté de ne pas appliquer le Citizenship Amendment Act dans leur juridiction. Les assemblées du Kerala, du Punjab, du Rajasthan et du Bengale ont ainsi voté des résolutions contre le Caa (Kennedy 2020). Face à ces résistances, le gouvernement a fait le choix du bras de fer : la répression s’est abattue sur les manifestants, à commencer par les étudiants attaqués au sein même des campus universitaires, comme ce fut le cas à l’Université Jawaharlal Nehru. Rappelons qu’un membre du Bajrang Dal, une branche particulièrement radicale du Sangh Parivar, a tiré avec une arme à feu sur des manifestants pacifiques de l’Université Jamia Millia de Delhi, sous l’œil initialement indifférent de la police. Quant aux États fédéraux contestataires, la mise en place d’un état d’urgence pour les contraindre à appliquer le Caa est considérée un moment comme une option possible. Parallèlement, Bipin Rawat, le chef des armées indiennes, a évoqué l’idée de camps de déradicalisation pour les Cachemiris, sur le modèle chinois des structures construites pour les Ouïgours.

37Cette position du gouvernement laisse le champ libre à des individus et/ou des groupes favorables à sa politique, déterminés à en découdre avec les manifestants anti-Caa. La capitale en a elle-même fait les frais, plongeant, entre le 23 et le 26 février, dans un déchaînement de violence entre hindous et musulmans sans précédent depuis la partition de l’Inde et du Pakistan. Alors que le Président américain Trump est en visite officielle dans le pays, des pogroms visent les musulmans de divers quartiers du Nord-Est de la ville. Là encore, des milices se livrent à des violences sans que la police n’intervienne, voire au contraire avec son soutien actif. Les victimes se dénombrent par centaines, incluant 53 morts officiels (dont deux tiers de musulmans), mais aussi des centaines de blessés et plusieurs dizaines de disparus, musulmans essentiellement. Des images de personnes traînées et brutalisées dans la rue font le tour du monde. De nombreuses habitations de musulmans sont attaquées à coups de pierre et de cocktails Molotov, tandis que celles de leurs voisins hindous sont épargnées. Les milices brûlent ou attaquent des mosquées et d’autres sanctuaires islamiques, plantant parfois à leur sommet des drapeaux, représentant le dieu Hanuman, aux cris de « Vive le dieu Ram ! » (Jai Sri Ram !) et « L’Inde aux hindous ! » (Hinduon ka Hindustan !). Ces pogroms manifestent aussi une volonté de mettre à mal le pouvoir économique des musulmans des quartiers visés par la destruction systématique de leurs commerces, entrepôts et petites usines de fabrication. Outre la bienveillance de la police à l’égard de ces milices, tout aussi saisissant est le comportement du personnel médical de certains hôpitaux : plusieurs familles de victimes signalent ainsi des cas de discrimination et de stigmatisation de la part des médecins.

  • 12 Cf. The Wire Staff, « Up Erects Hoardings with Names, Photos of Anti-Caa Protesters », The Wire, 6 (...)
  • 13 Cf. Guillaume Delacroix, « Malgré la pandémie due au coronavirus, l’Inde continue de pourchasser se (...)

38Au niveau régional, certains États rivalisent d’imagination pour lutter contre les opposants au Caa. L’État indien le plus peuplé, l’Uttar Pradesh, fait placarder sur les murs les photos et les noms de manifestants anti-Caa, stigmatisant ainsi de manière inédite les opposants politiques12. Le message est clair : exprimer son désaccord politique avec les choix du gouvernement n’est plus considéré comme une liberté démocratique d’expression. Au contraire, la critique politique constitue désormais une prise de risque extrême, qui expose potentiellement son auteur à de violentes représailles. Plusieurs intellectuels, comme Sudha Bharadwaj, Anand Teltumbde (Lardinois 2019), ou encore Gautam Navlakha ont ainsi été emprisonnés ces derniers mois13.

  • 14 La conque est l’un des quatre principaux attributs du dieu Vishnu, avec le disque, le lotus et la m (...)

39C’est dans ce contexte politique lourdement chargé que surgit l'épidémie Covid 19. Après une unité nationale de façade, la crise mondiale provoquée par la propagation du virus donne rapidement à voir en Inde de nouvelles formes d’hindouïsation, initiées par l’État. Tout en recommandant la distanciation sociale, le Premier ministre appelle les Indiens à taper sur des casseroles et des assiettes (sur le modèle des Espagnols et des Italiens), et, selon une tradition plus spécifiquement hindoue, à sonner les cloches et à souffler dans les conques (shankh)14. Les vibrations ainsi créées auraient pour vertu de chasser le virus. Des membres du Sangh Parivar recommandent la consommation d’urine de vache pour se protéger de la Covid (jusqu’à ce qu’une personne en décède). Mais surtout, la pandémie voit l’escalade d’une islamophobie de plus en plus virulente et ostentatoire, suivant un schéma bien rodé. Tout d’abord, des figures politiques de premier plan dénoncent un scandale par des déclarations fracassantes ; celles-ci sont ensuite reprises et amplifiées par les médias, données et chiffres tronqués à l’appui. Puis l’indignation gagne la sphère publique et galvanise le ressentiment d’individus ou de groupes outragés qui basculent alors dans l’affrontement physique avec les groupes incriminés. Lorsque la situation finit par nuire à l’image nationale, et surtout internationale du pays, le Premier ministre en personne intervient par des déclarations empruntant au registre de l’apaisement, voire de la tolérance. Ses propos suscitent alors un concert de louanges – y compris parmi ceux qui ont été les plus virulents dans l’expression de leur vindicte – et contribuent à entretenir la popularité du Premier ministre. Si les discours peuvent mettre provisoirement un frein à la violence physique, ils n’ont, en revanche, aucun effet sur le processus d’ultra-stigmatisation de l’Autre.

  • 15 Cf. Fatima Khan, « Tablighi Jamaat Blames “Govt Planning” as Bjp, Aap Attack it for Spike in Covid- (...)

40C’est donc ce même schéma qui conduit à attribuer la responsabilité de la propagation de la Covid en Inde aux dirigeants de la Tablighi Jamaʻat, un mouvement missionnaire musulman de tendance scripturaliste né en Inde (et bien connu en France). Ces derniers ont en effet organisé à la mi-mars, avant le confinement national, mais alors que le gouvernement de Delhi venait tout juste d’interdire les regroupements de plus de 200 personnes, un grand rassemblement dans leur quartier général de Nizamuddin, en plein cœur de la capitale, qui a attiré près de 2000 fidèles en provenance de toute l’Inde, mais aussi d’Asie du Sud-Est et d’Asie centrale. Plusieurs participants ont attrapé la Covid à cette occasion, et ont contaminé à leur tour d’autres personnes dans maintes régions du pays. Cet événement, comparable aux effets provoqués par le rassemblement d’une église évangélique à Mulhouse, a depuis déclenché des attaques d’une violence inouïe contre la Tablighi Jama‘at et les autres musulmans. Elles ont commencé par des déclarations anxiogènes de représentants du parti au pouvoir, tel ce tweet d’un député du parti nationaliste hindou, Gautam Gambhir, commentant ainsi le rassemblement du mouvement missionnaire : « Une action erronée (ou mauvaise, [wrong action]) des organisateurs pourrait provoquer un désastre aux proportions gigantesques » (notre traduction)15. Depuis, les tablighi sont comparés à des bombes humaines, et de nouveaux slogans sont inventés tels que le « Quranvirus », ou le « Coronajihad » (comme s’il existait un complot délibéré des musulmans pour propager la Covid en Inde).

  • 16 Cf. Tpi, « Will Admit Muslims Only if They Are Coronavirus-Free, Says Hospital ; Faces Fir », The T (...)
  • 17 Cf. Angana Chakrabarti & Soniya Agrawal, « Muslims Burials Soar in Indore as Hospitals’Shut out non (...)

41Les médias soutenant le gouvernement et/ou des membres ou sympathisants du Sangh Parivar manipulent les chiffres de façon à faire croire que la propagation de la Covid en Inde est principalement imputable à la Tablighi Jama‘at, sans préciser que la surreprésentation des tablighi parmi les personnes contaminées s’explique par le nombre élevé de tests effectués sur eux après leur rassemblement, alors que le nombre total de tests demeure encore faible en Inde. Ces violences morales et symboliques font des émules. Un jeune tablighi de 22 ans, accusé de tenter de propager délibérément la Covid 19 dans un village, est ainsi lynché à mort. Dans ce climat délétère, le personnel médical s’illustre une nouvelle fois par de flagrantes pratiques discriminatoires : un hôpital de Meerut, spécialisé en oncologie, publie une annonce stipulant que seuls les musulmans munis de tests négatifs au coronavirus seront traités16. Sous la pression des réseaux sociaux, l’administration de l’hôpital finit par s’excuser, et retire son annonce. Une surmortalité des musulmans est par ailleurs observée dans certains endroits : d’aucuns établissent une corrélation entre ce phénomène et le refus, selon plusieurs témoignages, de certains hôpitaux de soigner les patients musulmans, qu’ils soient ou non atteints de la Covid17. Face aux critiques croissantes dans les pays du Golfe et par crainte de représailles économiques, Modi intervient pour déclarer sur Twitter que le virus frappe par-delà les appartenances religieuses et nationales. Mais une fois encore, cette déclaration a surtout pour effet de nourrir positivement l’image du Premier ministre, sans conséquence notoire sur la vague islamophobique.

L’avenir incertain de la démocratie indienne

42La vivacité de la mobilisation contre les lois sur la citoyenneté a pu donner à penser que l’on voyait là les premiers signes du déclin du gouvernement de Modi, déjà fragilisé par son incapacité à sortir le pays du marasme économique. Mais les derniers développements suggèrent qu’elle a plutôt été le chant du cygne de la résistance, tant l’irruption de la pandémie virale a complètement changé la donne. De fait, la crise sanitaire, survenue alors que le gouvernement était très critiqué pour sa gestion des violences intercommunautaires à Delhi, a sans doute représenté une véritable aubaine pour Narendra Modi. Le confinement a en effet rendu impossible toute mobilisation dans l’espace public. Il est difficile de dire si la sortie de cette crise, à une date indéterminée et peu prévisible, permettra de redonner un second souffle à la mobilisation, d’autant que les erreurs de jugement des dirigeants de la Tablighi Jamaʻat, attachés au maintien de leur rassemblement en pleine pandémie, ont offert une occasion inespérée aux tenants du Hindutva d’ériger ses adeptes, et par extension les autres musulmans, en principaux responsables de la propagation du virus. Les tentatives des tablighi et des autres musulmans pour atténuer les violences morales et physiques, dont ils sont depuis les victimes, par des dons de sang et un important travail caritatif dans nombre de régions, sont largement passées sous silence par les grands médias. Aussi un renversement de situation s’avérera-t-il une entreprise ardue. La Covid aura-t-elle donc annulé les bénéfices de la mobilisation, alimentés par les images de musulmans et d’autres citoyens indiens clamant haut et fort leur attachement à la nation indienne ? La question est légitime.

  • 18 Cf. Maria Abi-Habib & Sameer Yasir, « Court Backs Hindus on Ayodhya, Handing Modi Victory in his Bi (...)
  • 19 Cf. Mahesh Langa, « Justice Nanavati-Mehta Commission Gives Clean Chit to Narendra Modi in 2002 Guj (...)

43On peut, de même, se demander si la pandémie ne sera pas le prétexte à une surenchère autoritaire et répressive du pouvoir. Dans un tel contexte, l’expression de « démocratie ethnique » est-elle toujours appropriée ? Pour bien des observateurs, le terme « fascisme » serait plus adéquat, tant celui de « démocratie » est désormais bien obsolète pour qualifier le régime indien. Même s’il est encore trop tôt pour stabiliser le lexique décrivant au mieux le régime, cet argument se répand d’autant plus que l’état de droit semble aujourd’hui plus menacé que jamais. La récente décision de la Cour suprême à propos du site Ayodhya18, l’impunité des individus se livrant à des crimes communalistes19 (comme les pogroms du Gujarat ou les lynchages de musulmans transportant du bœuf), ou encore la nomination, à la Chambre haute (Rajya Sabha), de l’ancien Président de la Cour suprême, Ranjan Gogoi, connu pour ses verdicts favorables aux deux gouvernements Modi (affaire des avions Rafale, renvoi du directeur du Central Bureau of Investigation [Cbi], équivalent indien du Fbi, etc.) sont autant d’événements qui témoignent de la perte d’indépendance de la justice.

44Assiste-t-on à une transformation de la nature de la démocratie indienne ? Est-on déjà face à un régime autoritaire ? Il ne faut pas oublier néanmoins que, malgré les faits accablants présentés dans cet article, Narendra Modi bénéficie toujours d’un très large soutien parmi les électeurs indiens : nombre d’entre eux continuent de souscrire à ses thèses et de voter pour lui et son parti. Par ailleurs, rappelons aussi que certains croient encore à la résilience de la démocratie indienne qui aurait les capacités de surmonter cette crise, comme elle a survécu à l’épisode de l’état d’urgence sous Indira Gandhi.

45Qu’en est-il vraiment ? Les scénarios possibles sont nombreux aujourd’hui, et il est difficile de savoir dans quelle direction ira l’Inde. Si Narendra Modi, son ministre de l’Intérieur Amit Shah, le parti nationaliste indien, ainsi que l’association des volontaires nationalistes parviennent à obtenir le soutien populaire nécessaire à la poursuite du programme du Hindutva, le pire est toutefois à redouter. Le pire, c’est évidemment le crime contre l’humanité.

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Notes

1 Cf. Shahid Tantray, « Jnu Violence : Students Recount Attack by a Masked Mob, Said Delhi Police Watched », The Caravan, 6 janvier 2020 (https://caravanmagazine.in/education/jnu-abvp-attack-5-january).

2 Cf. Vaishnavi Chandrashekhar, « Indian Scientists Decry “Infuriating” Scheme to Study Benefits of Cow Dung, Urine, and Milk », ScienceMag.org, 24 février 2020 (https://www.sciencemag.org/news/2020/02/indian-scientists-decry-infuriating-scheme-study-benefits-cow-dung-urine-and-milk).

3 Initialement interdit (car les nationalistes hindous, engagés dans l’affaire, gagnèrent le procès), l’ouvrage a été ensuite republié par Viking Press. Cf. Wendy Doniger, « A Life of Learning », extraits de la conférence du Prix Charles-Homer Haskins 2015, Scroll.in, 25 avril 2016 (https://scroll.in/article/805700/a-life-of-learning-wendy-doniger-on-becoming-the-woman-who-pretended-to-be).

4 Cf. Scroll Staff, « Writers Hit out at “Ill-Motivated” Attempt to Remove Sheldon Pollock as Editor of Sanskrit Series », Scroll.in, 3 mars 2016 (https://scroll.in/article/804536/writers-hit-out-at-ill-motivated-attempt-to-remove-sheldon-pollock-as-editor-of-sanskrit-series).

5 La trajectoire de l’idéologie du Hindutva a été particulièrement bien retracée par Christophe Jaffrelot (2019).

6 Dans la réalité, l’islamisation et la christianisation d’une partie des Indiens sont antérieures aux conquêtes islamiques et à la colonisation britannique, et ne se réduisent pas à elles.

7 Le short a été remplacé par le pantalon en 2016.

8 Cette expression a été originellement forgée par le « prévisionniste » (forecaster) américain, Gerald Celente.

9 Cf. Vindu Goel & Jeffrey Gettleman, « Under Modi, India’s Press Is Not So Free Anymore », The New York Times, 2 avril 2020 (https://www.nytimes.com/2020/04/02/world/asia/modi-india-press-media.html).

10 Le triple talaq permet à un homme de divorcer de sa femme, en quelques minutes, en prononçant trois fois le terme talaq. Cette coutume est interdite dans la plupart des pays musulmans.

11 Ensemble composé d’une tunique et d’un pantalon bouffant.

12 Cf. The Wire Staff, « Up Erects Hoardings with Names, Photos of Anti-Caa Protesters », The Wire, 6 mars 2020 (https://thewire.in/rights/up-anti-caa-protest-horadings).

13 Cf. Guillaume Delacroix, « Malgré la pandémie due au coronavirus, l’Inde continue de pourchasser ses intellectuels », Le Monde, 16 avril 2020 (https://www.lemonde.fr/international/article/2020/04/16/malgre-la-pandemie-de-covid-19-l-inde-continue-de-pourchasser-ses-intellectuels_6036847_3210.html).

14 La conque est l’un des quatre principaux attributs du dieu Vishnu, avec le disque, le lotus et la massue.

15 Cf. Fatima Khan, « Tablighi Jamaat Blames “Govt Planning” as Bjp, Aap Attack it for Spike in Covid-19 Cases », ThePrint, 14 octobre 2020 (https://theprint.in/health/tablighi-jamaat-blames-govt-planning-as-bjp-aap-attack-it-for-spike-in-covid-19-cases/392229/)

16 Cf. Tpi, « Will Admit Muslims Only if They Are Coronavirus-Free, Says Hospital ; Faces Fir », The Times of India, 19 avril 2020 (https://timesofindia.indiatimes.com/india/will-admit-muslims-only-if-they-are-coronavirus-free-says-hospital-faces-fir/articleshow/75236548.cms).

17 Cf. Angana Chakrabarti & Soniya Agrawal, « Muslims Burials Soar in Indore as Hospitals’Shut out non-Covid Patients’ During Lockdown », ThePrint, 21 avril 2020 (https://theprint.in/india/theres-a-spike-in-muslim-burials-in-indore-but-most-deaths-are-not-linked-to-coronavirus/405461/?amp&__twitter_impression=tru).

18 Cf. Maria Abi-Habib & Sameer Yasir, « Court Backs Hindus on Ayodhya, Handing Modi Victory in his Bid to Remake India », New York Times, 8 novembre 2019 (https://www.nytimes.com/2019/11/08/world/asia/ayodhya-supreme-court-india.html).

19 Cf. Mahesh Langa, « Justice Nanavati-Mehta Commission Gives Clean Chit to Narendra Modi in 2002 Gujarat Riots », The Hindu, 11 décembre 2019 (https://www.thehindu.com/news/national/2002-gujarat-riots-state-govt-to-table-justice-nanavati-mehta-commission-report-in-assembly-today/article30274396.ece).

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Pour citer ce document

Référence papier

Aminah Mohammad-Arif et Jules Naudet, « La démocratie indienne à l’épreuve du nationalisme hindou »L’Homme, 236 | 2020, 205-224.

Référence électronique

Aminah Mohammad-Arif et Jules Naudet, « La démocratie indienne à l’épreuve du nationalisme hindou »L’Homme [En ligne], 236 | 2020, mis en ligne le 16 décembre 2020, consulté le 15 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/38338 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.38338

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Auteurs

Aminah Mohammad-Arif

Centre national de la recherche scientifique – Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud (CEIAS), Paris – aminah.mohammad-arif@ehess.fr

Du même auteur

Jules Naudet

Centre national de la recherche scientifique – Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud (CEIAS), Paris – jules.naudet@ehess.fr

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