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Comptes rendus

Seth Schermerhorn, Walking to Magdalena. Personhood and Place in Tohono O’odham Songs, Sticks, and Stories

Benjamin Balloy
p. 192-193
Référence(s) :

Seth Schermerhorn, Walking to Magdalena. Personhood and Place in Tohono O’odham Songs, Sticks, and Stories. Lincoln, University of Nebraska Press-American Philosophical Society, 2019, 231 p., bibl., index, ill., carte.

Texte intégral

1Chaque année, début octobre, la ville de Magdalena de Kino, dans le Sonora mexicain, fête son saint patron : un saint François-Xavier habillé en saint François. C’est que le souvenir postérieur des missionnaires franciscains s’est mêlé à la figure, glorifiée, du héros fondateur, le jésuite Eusebio Francisco Kino – à qui l’on attribue l’établissement des premières missions catholiques parmi les populations yaqui, pima et papago de la région, à la fin du xviie siècle. Seth Schermerhorn ne traite pas des fêtes de Magdalena ou des dévotions particulières dont la statue du saint est l’objet. Non seulement parce qu’une ample bibliographie existe déjà, mais aussi parce que son ambition est d’apporter une contribution à l’ethnographie du pèlerinage, avec l’exemple d’un groupe de Tohono O’odham (Papago) de l’Arizona qui, chaque année fin septembre, marchent plusieurs jours à travers le désert, à destination de l’église Santa Maria Magdalena. L’auteur s’est joint (de 2009 à 2012, puis en 2016) à ce groupe d’environ 200 marcheurs. Au centre de la fête religieuse, il y a la statue couchée du saint, François(-Xavier), qu’on célèbre, qu’on touche et dont on quête les pouvoirs. De cette expérience ethnographique, complétée par des entretiens réalisés après coup avec des Tohono O’odham, marcheurs ou non, deux fils narratifs se dégagent. Walking to Magdalena est une exploration anthropologique sensible et réussie de ce que marcher veut dire, en relation avec le catholicisme des O’odham contemporains, abordé comme une pratique authentique – « ce que les Amérindiens ont fait du christianisme » (p. 4, italiques de l’auteur). Inspiré par des réflexions de Michel de Certeau, ce parti pris de ne pas aborder le pèlerinage et le catholicisme dans lequel il s’inscrit comme un assemblage de pratiques hétérodoxes ou syncrétiques est louable. Mais il se traduit, et cela est plus regrettable, par l’absence d’une vue d’ensemble donnée au lecteur. Celle-ci aurait permis de mieux situer la spécificité des pratiques o’odham comparée à d’autres manières régionales de « faire du christianisme », ou de comprendre ce que sont, dans leur variété, les pratiques religieuses à l’intérieur de la communauté Tohono O’odham, aux États-Unis, aujourd’hui.

2Dans le catholicisme des Tohono O’odham, on prie Dieu et les saints, aussi bien que les O’odham décédés. Ces derniers, tout comme les saints mais aussi les diables (et les cow-boys), demeurent accessibles aux vivants dans des lieux spécifiques du paysage : chapelles villageoises, cimetières, autels domestiques ou sommets de montagnes. D’où la proposition d’envisager ce catholicisme comme un rapport concret, physique, à des lieux et à un paysage, dans la continuité d’autres formes de relations tissées par les O’odham avec leur territoire : à travers la marche et les pérégrinations, mais aussi les poésies chantées, les récits. L’auteur approfondit, avec une grande cohérence dans chacun des chapitres, diverses facettes de cette religiosité, reliées entre elles par la dimension processuelle de la marche et du mouvement, ou par l’usage d’instruments emblématiques comme les bâtons. La métaphore récurrente de la marche, déclinée par ses interlocuteurs, se révèle d’une grande richesse pour éclairer les façons qu’ont les O’odham de produire continuellement leur territoire en même temps qu’ils se produisent comme personnes accomplies (siakam), et pour rendre évidente l’intrication des deux dimensions, dans la pratique du pèlerinage.

3Cette question, ce qu’il faut entendre par « personne accomplie » ou « maturée » pour les O’odham contemporains, est traitée dans le premier chapitre (pp. 27-44). Il en ressort en particulier l’idée – si fréquemment notée ailleurs en Amérique indienne – qu’accomplir un trajet, passer par des lieux, en chansons ou en marchant, c’est toujours aussi réactiver et s’associer à un temps, celui des ancêtres, et ouvrir ainsi une voie de communication avec eux. Dans le deuxième chapitre (pp. 45-72), l’auteur explore, à partir d’un corpus restreint, le fonctionnement des chants – à structure parallèle – dans leur relation au paysage. Il montre comment la récitation de ces chants organisés en une suite ordonnée produit tout à la fois un déplacement dans un espace et ravive une mémoire historique attachée à ces lieux. Le troisième chapitre (pp. 73-96) est consacré à un artefact singulièrement ignoré jusqu’ici par les études sur le catholicisme et le pèlerinage des O’odham : le bâton de pélerin. Le travail de Seth Schermerhorn a le mérite d’enrichir, à travers le thème de la maturation comme accumulation de trajets et de lieux, la série formelle déjà significative reliant les bâtons crantés de la musique pima-papago – associés à des périples au même titre que les chants qu’ils servent à accompagner – aux célèbres bâtons mnémoniques pima (hikanaba), qui se parcourent du doigt et se récitent comme des itinéraires temporels. Si les bâtons de marche relèvent du même univers formel, c’est qu’ils conservent la mémoire des trajets et des lieux parcourus par les marcheurs auxquels ils sont identifiés – raison pour laquelle on les trouve en quantité, parmi les offrandes laissées dans cet autre lieu emblématique du territoire o’odham qu’est la grotte du pic Baboquivari (I’itoi ki) (p. 151). Le quatrième chapitre (pp. 97-122) revient, dans une série d’entretiens, sur le pèlerinage à Magdalena proprement dit et sur les perspectives qui s’affrontent, au sujet de la marche, de la place et du sens qu’il convient de lui accorder, au sein des pratiques religieuses de la communauté Tohono O’odham contemporaine. Puis, dans le cinquième chapitre (pp. 123-146), l’auteur infléchit cette réflexion vers celle des régimes de mémoire et d’historicité des O’odham.

4Utile synthèse sur la littérature anthropologique des Papagos, cette monographie constitue surtout une contribution importante au dossier nord-amérindien portant sur la construction narrative du territoire et de la personne. Une perspective comparée sur ce thème, qu’on retrouve un peu partout sur le continent, serait désormais la bienvenue.

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Pour citer ce document

Référence papier

Benjamin Balloy, « Seth Schermerhorn, Walking to Magdalena. Personhood and Place in Tohono O’odham Songs, Sticks, and Stories », L’Homme, 237 | 2021, 192-193.

Référence électronique

Benjamin Balloy, « Seth Schermerhorn, Walking to Magdalena. Personhood and Place in Tohono O’odham Songs, Sticks, and Stories », L’Homme [En ligne], 237 | 2021, mis en ligne le 10 mars 2021, consulté le 06 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/39629 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.39629

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