1La volonté de faire science ne manque pas de prétendants ou d’indigents qui lorgnent avec impatience du côté d’une « revendication de dignité »1. L’autorité sociale que procure le titre de « science » explique en effet l’usage intéressé de ses formes extérieures, peu coûteux en exigences, mais prodigue en bénéfices secondaires. Que l’on songe au créationnisme ou à la scientologie, les producteurs de biens symboliques, dont le charisme seul ne suffit plus à produire l’assentiment, se tournent désormais vers la science pour établir leur système et la ramènent à la spiritualité. La science est-elle pour autant une citadelle assiégée par « l’intrusion spiritualiste » ? La situation exige-t-elle une réplique ? Si oui, sous quelle forme ?

2Les associations rationalistes sont des entreprises de morales particulières qui ont pour vocation d’informer le public sur ­l’action pernicieuse des « marchands d’illusions ». Aussi le style et le ton de cet imposant ouvrage conserve-t-il la trace de ce contexte (i.e. l’Association pour les études matérialistes et la Fédération nationale de la libre pensée), de son audience (le public) et de sa fonction première : poser un diagnostic (attention, il y a péril en la demeure), proposer une thérapeutique de choc (démarquer la science, repousser l’assaut, éradiquer l’irrationnel). « L’œuvre de salubrité intellectuelle » (p. 728) affichée est ainsi de développer une stratégie visant à prendre l’ennemi « spiritualiste » en tenaille. Le lecteur se trouve alors plongé dans ce que les sociologues des sciences qualifient de « travail de démarcation » (boundary-work) entre science et non-science, problème avant tout pratique qui ne cesse de se poser au monde scientifique, car l’autorité cognitive proclamée n’est pas donnée, mais acquise et construite2.

5Dans ce travail d’explication, les anthropologues, non conviés à participer à ce volume, estiment justement devoir consacrer un peu plus qu’une heure d’effort, sans pour autant se pincer fort le nez et pousser des cris d’orfraie, et cherchent à rendre intelligibles les usages sociaux des sciences3 ou le succès social des parasciences4, ou encore de tout autre produit noble ou ignoble de l’activité symbolique… Ce faisant, ils ne rabattent pas la rationalité sur la scientificité pour en détrousser les acteurs de leur analyse, dès lors condamnée à illustrer une figure de l’irrationnel… Hormis les anthropologues, il ne manquerait pas de philosophes des sciences rompus à l’histoire épistémologique dans la lignée de Georges Canguilhem pour analyser les formes prises par les idéologies scientifiques, à l’instar de Dominique Lecourt dont les analyses sur les rapports de la religion à la science5 ou au politique6 sont particulièrement éclairantes. Dans les deux cas de figure, il ne s’agit pas de traquer les inconséquences épistémiques des « détracteurs », mais de montrer ­comment le relâchement de l’exigence scientifique s’opère en développant une rationalité sociale spécifique, ô combien efficace et, le plus souvent, parfaitement hermétique aux critiques rationalistes. S’il est aisé de récuser la rhétorique de la scientificité, il est en revanche impossible de convaincre logiquement un adversaire qui n’accepte pas cette logique de preuve et d’argument7.

6Je ne saurais donc être convaincu ni du diagnostic ni du remède que proposent les auteurs de ce collectif imposant. Si la première partie de l’ouvrage, qui peut être lue indépendamment de l’engagement rationaliste, a un intérêt certain sur le plan épistémologique, il n’en demeure pas moins que la seconde partie est, d’un point de vue anthropologique, le produit d’un boundery-work qui constitue avant tout un problème analytique classique pour les sciences sociales. Préoccupés 1) à préserver leur monopole cognitif, 2) à rejeter les systèmes déviants, 3) à sortir de la science en tant que telle pour valoriser ses effets de liberté sur la société et 4) à défendre leur autonomie contre toutes les tentatives de récupération, les scientifiques méconnaissent simplement la rationalité sociale à l’œuvre dans la réception d’un effet de vérité comme dans la production d’une rhétorique de la scientificité des biens symboliques : « lorsque, dans un souci de police épistémologique, on s’attache à montrer les inconséquences de la mythologie rationalisée, on s’interdit du même coup de saisir ce qui lui confère une consistance et une efficacité sociale suffisante pour motiver pareille critique et lui résister »8.