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Comptes rendus

Jérémie Koering, Les Iconophages. Une histoire de l’ingestion des images

Nicolas Sarzeaud
p. 159-161
Référence(s) :

Jérémie Koering, Les Iconophages. Une histoire de l’ingestion des images. Paris, Actes Sud, 2021, 370 p., bibl., ill. (« Les Apparences »).

Texte intégral

1À Mexico, le 2 novembre, jour de la Fête des morts, sont vendus les calaveras de dulce, des crânes en sucre portant les noms de parents défunts, dégustés par les enfants. Ainsi, les familles fêtent leurs morts en mangeant leurs images, faisant corps avec leurs aïeux, et cette joyeuse ingestion leur enseigne que la mort fait partie de la vie, leur apprenant à digérer, pour ainsi dire, leur propre mortalité (Kristin Congdon, citée pp. 264-265).

2Loin d’être de « petites étrangetés » (p. 145), les pratiques de ce type sont légion au cours de l’histoire, mettant en jeu des principes fondamentaux d’une relation corporelle aux images ; tel est le premier résultat de la grande enquête de Jérémie Koering sur l’« iconophagie » (p. 20, n. 1). L’auteur entend l’image au sens large de « représentation, archétype ou signe » jouant le rôle d’un « opérateur social ». Il reprend le cadre chrono-géographique classique de l’histoire occidentale de l’art, qui couvre « les aires méditerranéennes et européennes », puis « à partir du xxe siècle toute région soumise au paradigme “naturaliste” », selon l’expression de Philippe Descola (pp. 14-16, 19-20).

3L’ouvrage est construit à partir d’une « classification fonctionnaliste » (pp. 17-19), distinguant deux grandes dimensions de ces pratiques d’ingestion, en fait souvent superposées : l’une, verticale ou « constituante », dans laquelle manger l’image signifie absorber une énergie provenant d’en haut (partie 1, « L’image en soi », pp. 25-127) ; l’autre, horizontale ou « instituante », où l’on cherche à faire communauté en mangeant tous la même image (partie 3, « L’image en partage », pp. 217-298). La deuxième partie (« L’imaginaire de l’ingestion », pp. 129-216) met en évidence l’importance de ce geste dans la culture occidentale.

4Jérémie Kœring documente un large éventail de pratiques iconophages, avec un soin d’autant plus précieux que plusieurs d’entre elles avaient été jusqu’alors négligées par l’historiographie. De très nombreuses consistent à se soigner en buvant une décoction d’images pieuses : pigments grattés, eaux infusées sont couramment ingérés, de l’Antiquité égyptienne et gréco-romaine aux chrétientés grecque et latine. L’auteur ouvre aussi le dossier des hosties estampées (pp. 224-237). Au Moyen Âge, en effet, les dévots communiaient fréquemment en mangeant des hosties frappées d’une image du Christ, de la Vierge, de saintes ou de saints. Une quinzaine de pages lancent enfin la discussion sur ce fait majeur pour l’histoire de l’art. Ces exemples montrent que l’iconophagie est tout sauf un phénomène marginal : l’auteur relève encore la consommation de gâteaux reproduisant des personnalités politiques (pp. 193-201) ou les armes d’une famille aristocratique (pp. 251-266), ainsi que la présence récurrente, sur les tables princières, de mets en forme d’images extravagantes, et notamment d’impressionnantes sculptures en sucre (pp. 267-272).

5À cette collection d’enquêtes bien informées, qui suffit à faire de cette histoire de l’iconophagie un livre indispensable, Jérémie Koering ajoute des pistes d’interprétation pour comprendre ce qui s’opère lorsqu’on mange une image. Tout d’abord, cet acte revient à incorporer en soi l’entité représentée et à faire corps avec elle : la famille, la communauté religieuse ou politique, ou encore la divinité ou le saint dont on attend le secours. En retour, cette incorporation donne chair (la nôtre) à l’image. L’iconophagie concerne le plus souvent des représentations auxquelles est attribuée une corporéité : dans le christianisme par exemple, les pratiques d'ingestion concernent plus particulièrement les images pieuses, les reliques et les hosties, des objets dont l’historiographie a bien montré qu’ils faisaient corps. Sur ce mode, l’auteur fait ressortir une grande fluidité dans les techniques d’ingestion (grattage, infusion, reproduction d'une forme) souvent associées à différents types de représentations (peintures, sculptures, restes humains, aliments ayant une forme d’image).

6Le choix de centrer l’étude sur une histoire occidentale de l’art met en évidence plusieurs continuités et une grande rupture. Entre l’Antiquité et le Moyen Âge chrétien, les pratiques d’ingestion changent assurément de perspectives (l’auteur montre bien le danger d’un récit linéaire et évolutionniste allant du cannibalisme rituel à l’eucharistie, pp. 218-219), mais restent nombreuses et efficaces selon des modes voisins dans les mondes antiques et médiévaux. Avec le christianisme, apparaissent certes quelques réserves sur des pratiques qui pourraient brouiller la frontière, théorisée par le concile de Nicée II, entre le prototype céleste et sa représentation terrestre. Mais une fois rappelée cette discontinuité de nature entre la personne sacrée et sa représentation, l’Église formule l’efficacité de l’image par analogie : dans cette optique, elle admet et parfois promeut l’iconophagie (pp. 60-72).

7La Réforme marque une mutation très nette. L’ingestion d’image concentre les principales critiques faites par les protestants contre l’usage des images dans la dévotion, l’attribution d’une efficacité et d’une vie à des représentations et, plus largement, contre l’irrationalité d’un « commerce physique avec les images ». Le « mangeur d’image » devient synonyme de « bigot » (p. 185) et le sujet de caricatures moquant ces pratiques dévotionnelles, comme chez le peintre et graveur William Hogarth. Celui qui mange des images pieuses est en effet suspect d’une forme de cannibalisme, mais aussi soupçonné d’entretenir un rapport trop charnel, presque sexuel, au divin (pp. 74-177, 182-183). Cela ne constitue pas la fin de l’iconophagie, tant s’en faut (pp. 83-84, 177-180), mais dans la perspective naturaliste qui s’impose au cours de l’époque moderne, manger les images est de plus en plus souvent présenté comme une marque d’infantilité et de bestialité (pp. 187-192). Cette méfiance quant à un rapport trop sensuel aux images – et donc insuffisamment intellectuel – transparaît aussi, au xixe siècle, dans le discours critique à propos des Beaux-Arts : ainsi Jérémie Koering cite une description du Salon par Émile Zola, où la métaphore culinaire est utilisée pour déprécier « toutes les sucreries écœurantes que l’on [y] sert » (pp. 202-206). Par ailleurs, l’auteur souligne que l’iconophage, en digérant l’image, remet en cause la valeur de pérennité dans le paradigme occidental de l’art (pp. 283-285). Cette multitude de pistes ouvre l’appétit du lecteur : ici, on aimerait entrer dans une chronologie plus précise, et une discussion plus spécifique des exemples, là, on souhaiterait élargir le champ à d’autres cultures, en particulier aux sociétés extra-européennes, pour elles-mêmes et pour se demander si ce caractère est propre ou non aux images occidentales. On pense aussi aux sociétés contemporaines, peu iconophages d’après l’auteur, mais plusieurs cas rapportés laissent deviner que l’iconophagie travaille encore (pp. 10, 188 ou 299, notamment). Cela dit, il est difficile d’en tenir rigueur à Jérémie Koering tant la synthèse est ambitieuse, défrichant une multitude de champs jusqu’alors délaissés, mettant au jour aussi bien des pratiques d’ingestion d’images qu’un imaginaire plus vaste. Il s’intéresse également à l’image du savant mangeant des livres, ou bien encore à des expériences d’ingestions de fluides naturels dans l’hagiographie chrétienne, lait de la Vierge ou sang du Christ (pp. 156-166, 137-147). Jérémie Koering montre la prégnance de cet imaginaire, mais donne aussi une illustration frappante de l’omniprésence des images dans les sociétés méditerranéennes et occidentales, jamais loin des corps. En ce sens, cet ouvrage rappelle qu’il n’y a pas d’image sans physicalité, pas plus qu’il n’y a « de vie sensible sans incorporation réelle ou rêvée » (p. 299).

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Pour citer ce document

Référence papier

Nicolas Sarzeaud, « Jérémie Koering, Les Iconophages. Une histoire de l’ingestion des images », L’Homme, 241 | 2022, 159-161.

Référence électronique

Nicolas Sarzeaud, « Jérémie Koering, Les Iconophages. Une histoire de l’ingestion des images », L’Homme [En ligne], 241 | 2022, mis en ligne le 30 mars 2022, consulté le 20 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/42473 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.42473

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