• 1 Cf. Patrick Pérez, Une anthropologie de l’habitat. Architecture, paysage et environnement comme tot (...)

2L’introduction expose les principes essentiels de l’anthropologie de l’habitat : dans le sillage d’André Leroi-Gourhan, Tim Ingold ou encore de Dan Sperber, Patrick Pérez revendique comme point de départ l’analyse de la dimension matérielle de l’espace, axée sur la relation corporelle avec l’environnement, pour arriver ensuite à l’étude de sa dimension mentale, centrée sur la catégorisation imaginaire des lieux. L’habitat apparaît donc comme la relation corporelle et culturelle que les sociétés entretiennent avec leurs milieux, et non comme un lieu quelconque. Comme l’auteur l’a souligné dans son mémoire d’habilitation à diriger des recherches1, ce va-et-vient entre structure physique et mentale apparente la notion d’habitat à celle de « dispositif », par laquelle Michel Foucault appréhende un ensemble hétérogène d’aménagements à l’intérieur duquel prennent forme des relations et des représentations. Or, loin de se contenter d’aborder l’espace comme une source de contraintes pour l’action des individus, Pérez présente une démarche ethnographique totalement fondée sur les pratiques des humains, sur les modes de présence des non-humains et sur les caractéristiques des matériaux à leur disposition, afin de montrer de quelle manière agents et objets coproduisent l’espace de vie qu’ils partagent. Par ailleurs, l’attention portée à la conception et à la transmission de modèles et de schémas de construction, de techniques et d’outils de travail, ainsi qu’à des récits et des chants sur la création ou la signification des éléments distinctifs de l’espace, permet d’incorporer la dimension historique et mémorielle de l’architecture dans la longue durée, soulevant également la question de l’habitat comme repère identitaire de « ce qui doit être vu plutôt que lu » (p. 21).

• 2 Cf. Keith Basso, Wisdom Sits in Place. Landscape and Language among the Western Apache, Albuquerque (...)

3Les textes sur la construction des paysages chez les Hopi sont les meilleurs exemples d’une anthropologie de l’habitat soucieuse de montrer à quel point l’existence d’un groupe humain s’exprime dans le rapport qu’il entretient avec son milieu. Patrick Pérez prolonge les pistes ouvertes par Augustin Berque et Philippe Descola à propos de l’existence de « pratiques paysagères » dans des sociétés extra-européennes, en mettant en évidence que ce groupe amérindien a développé des « techniques de cadrage du champ visuel », ainsi qu’un « ensemble de pratiques du regard », qui ont fini par instaurer « une relation esthétique tripartite entre un sujet regardant en situation d’extériorité, un dispositif de sélection de champ et d’organisation de la vision […] et un morceau de milieu à contempler », ce qui définirait universellement le « paysage » (p. 148). Établis aux sommets des mesas surplombant le désert, les villages hopi comportent des éléments architecturaux, tels que des fenêtres, des belvédères et des baies, qui offrent une vue panoramique du Tuuwa, le « monde-sable » où les Hopi sélectionnent des roches, des necks volcaniques, des montagnes et d’autres formations géologiques du relief qu’ils nomment les itaakutu, ou les « traces des ancêtres », car ils les considèrent comme « des marques intentionnelles laissées par les héros culturels pour guider les Hopi » (p. 156). De par son attention aux discours sur l’errance des Hopi jusqu’au plateau du Colorado, Pérez parvient aux mêmes conclusions que Keith Basso dans son travail sur la toponymie des Apaches2 : l’expérience du paysage équivaut toujours à entretenir une mémoire collective transmettant les mêmes valeurs à tous ceux qui le regardent ou le parcourent. C’est pourquoi peut-il affirmer, au terme de plusieurs textes, que l’enchâssement profond de la manière de façonner le territoire dans la forme de vie d’une culture spécifique implique que la perte d’un mode de construction du paysage entraîne souvent la fin d’un groupe social (p. 211).

• 3 Cf. Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005 (« Bibliothèque des scienc (...)
• 4 Cf. Anna Tsing, Andrew Matthews & Nils Bubandt, « Patchy Anthropocene : Landscape Structure, Multis (...)

4Sur le plan méthodologique, l’une des principales contributions de l’approche de Patrick Pérez est de souligner l’importance du « jeu d’échelles » pour les pratiques paysagères, en étudiant notamment la production des « mondes en petit » dans les kiva des Hopi, où l’on retrouve des miniaturisations de la terre, du village et des corps célestes, aussi bien que des réductions d’épis de maïs, d’animaux ou de personnes, en somme, de toutes les entités qui forment la diversité de l’environnement hopi. L’aménagement de cette chambre souterraine, dont le plafond ouvert est traversé par un escalier et où, au sol, un renfoncement fermé par un couvercle en bois contient des offrandes, fait de la kiva une projection des éléments du paysage, à la fois géographiques mais aussi cosmologiques, puisqu’elle représente l’émergence des êtres vivants depuis le sipapu, une caverne située au-dessous de la terre où tout se mélange, et leur ascension jusqu’à notre monde, un espace ordonné par les différentes sociétés qui le peuplent (pp. 199-211). La description de cet édifice « cosmo-ontologique » est accompagnée d’une hypothèse originale qui apparente le mode de catégorisation de l’ensemble des êtres dans une société à son système d’organisation du milieu, et selon laquelle l’« analogisme »3 serait le seul schème ontologique qui permettrait le surgissement de la pratique du paysage. En effet, la kiva héberge les masques des katsinam – des « puissances » qui animent aujourd’hui tout ce qui vit (pp. 68-84). Par l’analyse des cérémonies qui aboutissent au sein de la kiva et du processus d’invention des nouveaux katsinam, et par l’examen de la place qu’ils occupent dans le système d’occultation et de dévoilement qui organise l’expérience religieuse et l’organisation spatiale des Hopi (pp. 231-245), Patrick Pérez montre que ces masques représentent des « intériorités » capables d’aviver divers éléments du monde physique : la fertilité des sols, la venue de la pluie ou la vigueur des corps humains. En ce sens, son œuvre présente l’habitat comme quelque chose de plus qu’une façon d’occuper le monde, c’est aussi une façon d’agir sur lui. Les « petits mondes » sont donc des moyens d’exprimer de manière théâtrale l’agencement souhaité du monde à son échelle vécue. Or, dans les chapitres consacrés à l’invention du Grand Canyon en tant que panorama touristique qui met en scène le mythe fondateur de la conquête américaine sur la nature sublime de l’Ouest (pp. 117-142), à la création de réserves forestières et de sites archéologiques habités par les Lacandon par décision politique (pp. 215-230), ou encore à l’établissement de l’adobe comme un matériau de construction qui exprime l’identité architecturale d’un Sud-Ouest typiquement étasunien (pp. 169-197), Patrick Pérez souligne aussi que l’habitat en tant que mode d’action sur le territoire est lui-même le produit d’une volonté de régler ce qui peut ou ne peut pas être fait dans l’espace. Ainsi, à l’heure où l’anthropologie se tourne de plus en plus vers l’étude de l’inégalité des conditions de vie dans des paysages locaux qui sont pourtant assemblés par des forces économiques, politiques et écologiques de portée globale4, ce recueil présente également une image de l’habitat dans les Amériques comme le résultat d’une histoire politique mêlant innovation amérindienne et domination coloniale, puis nationale, pendant laquelle se sont entremêlées différentes technologies de représentation visuelle et d’appréciation de l’espace. L’objectif de façonner l’espace est aussi de « former un regard […] au moyen d’images partagées » (p. 117), c’est-à-dire d’orienter ce qui doit être vu dans un lieu avant qu’il ne soit vu pour la première fois.