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Comptes rendus

Laurel Kendall, Mediums and Magical Things. Statues, Paintings, and Masks in Asian Places

Bénédicte Brac de la Perrière
p. 201-204
Référence(s) :

Laurel Kendall, Mediums and Magical Things. Statues, Paintings, and Masks in Asian Places. Oakland, University of California Press, 2021, 280 p., bibl., index, ill.

Texte intégral

1Avec Mediums and Magical Things. Statues, Paintings and Masks in Asian Places, Laurel Kendall introduit dans le débat contemporain sur l’ontologie distinctive de l’animisme (Eduardo Viveiros de Castro, Philippe Descola) un cas jusque-là peu discuté dans ce contexte, celui des statues, peintures et masques religieux produits en Asie du Sud-Est et considérés comme vivants. Laurel Kendall, une anthropologue reconnue du chamanisme coréen, propose une analyse comparative des représentations qui servent au culte d’entités spirituelles dans les pratiques chamaniques ou de possession au Vietnam, en Birmanie, en Corée et à Bali, à partir de son expérience de muséographe du Muséum d’histoire naturelle de New York. Collectant des objets du culte des Quatre Mères en 2004, dans le cadre d’un projet muséographique au Vietnam, elle découvre que les statues y sont des « présences littérales » (p. 12), de sorte que cela l’incite à réinterroger la manière dont « l’esprit vient à la matière », dans ces cas respectifs, comparables bien que non identiques. Ce faisant, elle s’inscrit dans une perspective pragmatique, proche de l’étude matérielle des religions (Birgit Meyer), tout en combinant l’analyse des règles sociales gouvernant la vie des objets considérés comme « actants » (Alfred Gell, Bruno Latour) et celle de leur agentivité propre (Arjun Appadurai).

  • 1 Cf. Kaj Århem & Guido Sprenger, Animism in Southeast Asia, London-New York, Routledge, 2016 (« Rout (...)
  • 2 Cf. Bénédicte Brac de la Perrière & Peter A. Jackson, eds, Spirit Possession in Buddhist Southeast (...)

2Inaugurer l’examen des artefacts rituels en usage en Asie du Sud-Est par leur positionnement dans ces débats contemporains de l’anthropologie vient à point nommé renforcer d’autres tentatives comparatives récentes, notamment celle des tenants du tournant ontologique qui ont amené à préciser l’existence d’un complexe sud-est asiatique de la possession d’esprit1, ainsi que celle portant sur les dynamiques actuelles de cette forme de la relation au spirituel dans l’Asie du Sud-Est bouddhisée, visant à lui donner une place dans les études générales2. De ces travaux on peut escompter, au moins, une meilleure visibilité et compréhension de pratiques rituelles communes à l’aire culturelle, où elles empruntent un profil reconnaissable alors qu’elles n’y ont été que peu prises en considération pour des raisons ayant autant à voir avec l’histoire locale de l’orientalisme qu’avec la dominance de l’idéologie bouddhique vernaculaire dans la définition du religieux. Laurel Kendall contribue à ces avancées de manière spécifique en traitant de la relation entre les divinités, leurs représentations matérielles et leur présentification par des médiums ou des chamanes, une relation jusqu’alors négligée par la littérature (p. 104).

3L’expertise coréenne de Laurel Kendall et son expérience de muséographe au Vietnam lui donnent un point de vue original et pertinent sur la religion matérielle dans la région. Elle choisit de prolonger son investigation comparative sur les terrains birmans et balinais, nous entraînant dans son sillage, au fil de ses rencontres avec les artisans, les médiums, les dévots et, surtout, les artefacts religieux, grâce à une écriture investie et vivante. Elle s’interroge sur tous les aspects de la vie de ces objets, sur leur fabrication par des artisans auprès desquels ils sont commandés, sur la manière dont des rituels d’animation (ensoulment) en font les réceptacles de puissances spirituelles, sur celle dont ils agissent en synergie avec à la fois les invisibles et leurs médiums en des assemblages complexes et puissants, sur les ambiguïtés relatives à la présence du sacré, bref, sur toutes leurs possibilités ontologiques, en convoquant nombre d’anecdotes de terrain qui nous font pénétrer dans leur intimité tout autant que dans la cuisine de l’ethnographe. De cette matière riche et haute en couleur, Laurel Kendall tire une présentation des différences fines d’ontologie et de matérialité qui caractérisent les quatre cas coréen, vietnamien, birman et balinais, sur un fond commun : les représentations religieuses d’Asie sont toutes, comme celles d’Europe d’ailleurs, considérées comme vivantes et elles sont fabriquées sur commande, ce qui fait que les rôles respectifs du dévot et de l’artisan sont distincts ; mais, en Asie, les représentations sont « animées » (ensouled), que ce soit par des rituels liturgiques ou par la volonté de la divinité, ce qui permet le travail rituel des médiums ou des chamanes ; l’autrice pose la continuité entre ce traitement des représentations des entités spirituelles responsables de la possession ou du chamanisme en Asie et celui des statues hindoues ou bouddhiques. Surtout, cette ontologie de l’« animation » qui transforme les objets en media d’êtres spirituels, invisibles, est le fait de l’homme ; par la projection de qualités humaines sur ces objets, elle construit des autres sociaux qui restent dans le prolongement de l’humain et qui en dépendent pour acquérir une physicalité temporaire.

4L’investissement ethnographique de Laurel Kendall a été plus ou moins prononcé selon les cas, nous prévient-elle, mais, du fait d’un travail comparatif serré, elle fait cependant apparaître des différences significatives. À partir de l’étonnement de l’ethnographe du chamanisme coréen vis-à-vis de la place des statues puissantes des Quatre Mères au Vietnam, sont mises en évidence des variations de dispositif fines qui distinguent les formes de figuration de la divinité, leur fabrication et les assemblages dont elles sont l’objet. En Corée, la relation entre les peintures suspendues au-dessus des autels domestiques de la chamane (mansin) et les divinités figurées est moins substantielle en ce que ces images ne sont pas traitées elles-mêmes par un rituel particulier. Elles ne contiennent pas à proprement parler les divinités, mais elles sont le support sur lequel la chamane les fait venir à l’occasion de ses performances rituelles. Dans les cas birmans et vietnamiens, l’« animation » (ensoulment) des statues fabriquées par des artisans est le fait des médiums, qui les consacrent par un rituel spécifique nouant plus durablement chaque divinité et la relation par laquelle ils lui sont liés dans l’objet servant à la manifestation de l’entité par la danse. Quant à Bali, les masques chargés de pouvoir y sont activés (enlivened) de sorte à en faire un objet cinétique qui énergise le danseur.

5Ces différences de dispositifs rituels sont fondées sur la répartition de l’agentivité spirituelle entre les objets qui en sont le réceptacle plus ou moins stable et les médiums qui en assurent la circulation avec plus ou moins d’efficacité propre. Médiums, chamanes et danseurs de masques n’ont pas le même rapport à leurs objets, qu’ils peuvent installer dans le temple où ils manifestent les divinités par la danse (Vietnam), ou dans leur autel personnel d’où ils les déplacent dans l’espace cérémoniel adéquat (Birmanie ou Corée), ou encore dans un temple public pour être portés sur soi par le danseur qui disparaît ainsi comme agent de l’action rituelle sous le masque. La situation passe de divinités qui agissent à travers leur figuration pour atteindre leur médium à celle du chamane coréen qui les fait apparaître sur ses images. La variabilité de ces procédés est fonction de la portabilité, de la mobilité et de la durabilité des artefacts religieux, elle entraîne des accents différents sur l’un ou l’autre pôle du dispositif que l’autrice excelle à nous faire entendre grâce à une attention méticuleuse au vocabulaire de ces ontologies.

  • 3 Cf. Bénédicte Brac de la Perrière, Les Rituels de possession en Birmanie. Du culte d’État aux cérém (...)

6Je voudrais revenir ici sur le choix stimulant de qualifier les rituels par lesquels ces artefacts religieux sont « chargés » (empowered) par le vocable anglais de ensoulment plutôt que d’animation, le terme consacré. Laurel Kendall fait ainsi ressortir la matière spirituelle de l’âme qui y est enfermée à cette occasion, notamment dans le cas des statues des Quatre Mères, mais aussi, d’une autre manière, dans celui des statues de nat en Birmanie. Elle réserve la notion d’enlivement au rituel balinais par lequel les masques sont chargés afin de signifier qu’il s’agit de les rendre efficaces en leur conférant leur capacité motrice, leur qualité de vivant. Mais, dans les autres rituels asiatiques considérés, les statues et les peintures sont plutôt des représentants statiques d’entités spirituelles dont la dimension vivante et animée, la physicalité, dépend de leur manifestation dansée par des médiums ou chamanes. On ne peut, en français, distinguer ensoulment d’animation, « animation » confondant en effet les deux dimensions – d’introduire de la matière spirituelle et de rendre vivant –, de même que le terme birman pour « âme » (leippya) dénote à la fois la dimension spirituelle et le souffle vital de la personne3. La manière dont Laurel Kendall use des deux mots ensoulment et enlivement permet bien sûr de mettre en évidence la distinction subtile entre les deux types de rituels, mais elle gomme aussi la surdétermination de ces types de rituel qui rendent vivant tout autant qu’ils donnent une identité et subjectivent l’artefact.

7Par ailleurs, la comparaison des quatre cas, parfaitement pertinente et solidement construite à partir de la distribution relative de l’agentivité entre les trois pôles des dispositifs rituels (images, médiums et divinités), semble parfois avoir été élaborée pour servir la spécificité du chamanisme coréen. En dépit des nombreux rapprochements effectués avec les cas avérés de possession d’esprit sud-est asiatiques, vietnamien et birman surtout, Laurel Kendall conserve le label de « chamanisme » pour qualifier la forme de relation au spirituel qu’elle a observée en Corée, explicitement parce qu’il s’agit du terme en usage dans les études consacrées (p. 180). Mais elle s’en sert aussi pour interpréter certaines différences du cas coréen soulignées au cours de son analyse comparative, comme l’absence de rituel d’« animation » et de fonction de contenant des peintures, le caractère plus périssable de ces dernières, le fait que la puissance de l’artefact circule autant de la mansin vers l’image que l’inverse. Ces différences sont mises sur le compte de l’agentivité plus grande de la spécialiste coréenne par rapport à ses homologues vietnamiens et birmans, et à plus forte raison balinais, qui justifierait qu’on la caractérise de chamane, même si l’autrice reconnaît que le contraste entre le chamane « faiseur » et le médium « marionnette » a perdu de sa valeur heuristique. De fait, ce contraste résisterait-il à l’approfondissement de la comparaison sur la base d’une ethnographie plus fouillée des cas qui la nourrissent ?

8Il n’en reste pas moins que Laurel Kendall, en investissant la relation avec l’entité spirituelle telle que médiums et chamanes d’Asie la nouent dans ces artefacts religieux que sont leurs statues, peintures et masques, ouvre un champ de recherche nouveau et prometteur. Elle contribue ainsi à qualifier un profil ontologique asiatique du rapport au spirituel comme prolongement de l’humain, qui mérite qu’on le conçoive en tant que tel dans sa différence fondamentale avec d’autres ontologies. Par ailleurs, le regard de Laurel Kendall sur les artefacts religieux d’Asie du Sud-Est est aussi une invitation à en approfondir l’ethnographie. Particulièrement, la prise en compte de l’historicité des statues dans les cultes de possession sud-est asiatiques, la comparaison entre les traitements des artefacts religieux dans les différentes sphères du religieux des traditions considérées, l’évolution du rapport des médiums à leurs objets au cours de leur vie, entre autres questions ouvertes par sa démarche, pourraient éclairer d’un jour nouveau le contour commun du rôle des artefacts dans les formes asiatiques de rapport à l’invisible.

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Notes

1 Cf. Kaj Århem & Guido Sprenger, Animism in Southeast Asia, London-New York, Routledge, 2016 (« Routledge Contemporary Southeast Asia Studies » 77).

2 Cf. Bénédicte Brac de la Perrière & Peter A. Jackson, eds, Spirit Possession in Buddhist Southeast Asia. Worlds Ever More Enchanted, Copenhagen, Nias Press, 2022 (« Nias Studies in Asian Topics » 74).

3 Cf. Bénédicte Brac de la Perrière, Les Rituels de possession en Birmanie. Du culte d’État aux cérémonies privées, Paris, Éd. Recherche sur les civilisations, 1989.

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Pour citer ce document

Référence papier

Bénédicte Brac de la Perrière, « Laurel Kendall, Mediums and Magical Things. Statues, Paintings, and Masks in Asian Places », L’Homme, 242 | 2022, 201-204.

Référence électronique

Bénédicte Brac de la Perrière, « Laurel Kendall, Mediums and Magical Things. Statues, Paintings, and Masks in Asian Places », L’Homme [En ligne], 242 | 2022, mis en ligne le 25 août 2022, consulté le 29 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/43027 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.43027

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