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Comptes rendus
Histoire & Épistémologie

Veena Das, Voix de l’ordinaire. L’anthropologue face à la violence

Marta Arena
p. 252-254
Référence(s) :

Veena Das, Voix de l’ordinaire. L’anthropologue face à la violence. Trad. et éd. par Marco Motta et Yves Erard ; préf. de Sandra Laugier. Lausanne, Bsn Press, 2021, 232 p., bibl. (« A Contrario campus »).

Texte intégral

1L’œuvre de Veena Das est d’un grand intérêt pour tout chercheur et toute chercheuse en quête d’une méthodologie anthropologique concernant le traitement de la violence, qui ne se contenterait pas de raconter et de décrire les faits destructeurs qui la caractérisent, mais l’aborderait surtout comme une expérience humaine. Le travail de Veena Das constitue ainsi une source d’inspiration et c’est en cela qu’elle est une autrice dont on ne se sépare pas pendant la recherche de terrain et que l’on continue à lire et à relire par la suite.

2Précédée d’une préface de Sandra Laugier et d’une introduction des deux éditeurs Marco Motta et Yves Erard, cette première traduction en français d’écrits de cette autrice permet d’élargir son audience en faisant connaître son approche de l’anthropologie de la violence à un public francophone. En outre, en présentant sept articles ou chapitres d’ouvrages – parus entre 1996 et 2017 –, ce recueil couvre un large éventail des thèmes ayant nourri la réflexion de Veena Das : [la descente dans] l’ordinaire, [les formes de] la vie, le langage, la conversation continue avec la philosophie, en particulier avec celles de Ludwig Wittgenstein et de Stanley Cavell.

  • 1 Ludwig Wittgenstein, Le Cahier bleu et le Cahier brun. Préf. de Claude Imbert ; trad. de Marc Goldb (...)
  • 2 Cette phrase est extraite de « Language and Body : Transactions in the Construction of Pain », Daed (...)

3Ce n’est donc pas un hasard si le premier texte est suivi par un commentaire de Stanley Cavell, soulignant la nouveauté de l’interprétation que fait Veena Das d’un passage très célèbre tiré des Cahiers bleu et brun de Ludwig Wittgenstein : « Supposez que je ressente une douleur dont, à en croire la douleur seule, par exemple avec les yeux fermés, je dirais qu’elle est une douleur dans ma main gauche. Quelqu’un me demande de toucher le point douloureux avec ma main droite. Je le fais et, lorsque je regarde, je m’aperçois que je touche la main de mon voisin »1. Il semble que Veena Das ait trouvé, dans cette réflexion de Wittgenstein sur la douleur de l’autre, le véritable moteur de toute sa pratique anthropologique : « Dès lors, on peut commencer à penser la douleur comme la demande d’une reconnaissance ; le déni de la douleur d’autrui n’est pas tant une défaite de la raison qu’une défaite de l’âme » (p. 63). Par un renversement de perspectives, ce n’est pas – à la différence de maintes interprétations de ce passage – la manière dont ma douleur s’exprime aux autres qui la préoccupe, mais la manière dont je peux recevoir la douleur de l’autre, et en parler. Cette réflexion découle d’un constat fait à partir de son activité d’anthropologue. Comme elle-même le reconnaît : « [L]es langages qu’emploient aujourd’hui les sciences sociales pour parler de la souffrance et de la douleur des autres deviennent des corps de textes qui se dérobent à moi »2 (p. 39). Ses recherches de terrain sur la violence à l’époque de la Partition des Indes avec l’enlèvement et le viol de milliers de femmes des deux côtés de la frontière, en Inde et au Pakistan, témoignent de l’inscription de la violence dans des corps investis de la symbolique nationaliste. Mais ce qui sépare les survivants (y compris les victimes de violence) du reste du monde, c’est la perte de la dimension ordinaire du langage. Un langage qui précisément échoue à exprimer l’horreur et qui, le plus souvent, laisse la place au silence.

4Dès lors, comment l’anthropologue parvient-elle à se positionner face à la violence et à la souffrance que cette dernière engendre ? Comment peut-elle y répondre et les porter à la connaissance du public ? « L’image un peu fantaisiste que je me fais de l’anthropologie comme un corps de texte est celle d’un corps capable de recevoir cette souffrance. Ainsi, bien que je puisse me retrouver dans la situation de ne jamais pouvoir revendiquer la douleur d’autrui, ni de pouvoir me l’approprier à d’autres fins, je peux prêter mon corps (d’écriture) à cette douleur » (p. 105). Veena Das appelle donc l’anthropologie à mettre en évidence les « engagements humains » (p. 159), c’est-à-dire à restituer des récits de vie qui – comme les définit l’anthropologue Michael Jackson évoqué dans ce livre – sont des histoires de relations plutôt que des histoires d’identité. Il ne s’agit pas de retracer les représentations de la violence au sein d’une société ou d’une culture, ni d’établir une distinction – « néfaste » – entre ce qui est interne ou privé aux créatures et ce qui leur est externe et public (Stanley Cavell, p. 68). Observation et participation ne suffisent pas, il faut « s’engager à » recevoir l’expérience de l’ordinaire et, dans celle-ci, de la vulnérabilité de l’être humain.

5L’ordinaire est, dans les mots de Veena Das, « la vie quotidienne de l’humain » (p. 10). Comme le rappelle Sandra Laugier, « l’enquête ordinaire a pour objet le détail et les différences du réel » (p. 11). Cette anthropologie est « expérimentale » en ce qu’elle porte sur l’expérience de la vulnérabilité humaine dans les échanges sociaux, où s’entremêlent – selon le jeu de mots favori de Stanley Cavell – words and worlds. La méthode anthropologique de l’enquête de terrain sert dès lors à décrire et à restituer l’ordinaire dans sa texture : la santé de Meena et l’apprentissage de la vie par son fils Mukesh (chap. VII), les négociations de Sanjeev Gupta, les protestations de Prem Singh et les silences de Sheela (chap. IV), les mains de Avatar (postface). La vie est ainsi explorée à partir de l’expérience qui en a été faite ; elle est regardée non pas « de la rive métaphysique, mais de la rive du quotidien » (p. 41). Et cela est d’autant plus fondé lorsque l’objet de l’enquête est la violence.

  • 3 Cf. Veena Das, Life and Words. Violence and the Descent into the Ordinary, Berkeley, University of (...)

6En s’interrogeant sur les événements de la Partition, Veena Das réfléchit : « Rien ne m’autorisait à parler de la violence spectaculaire dont [les femmes] avaient été victimes, à moins que j’apprenne à reconnaître la manière dont leurs expériences ont été transformées par l’absorption de ce que j’ai appelé “un savoir empoisonné” » (p. 209). Le « pouvoir d’endurer » (p. 41), ou la « domestication de la violence » selon la définition de l’anthropologue dans Descent into the Ordinary3, semble résider dans la capacité de la personne à retisser les liens de son existence, à « réoccuper » ce monde, à le « ré-habiter » à travers les gestes, les rythmes du quotidien, le soin de soi et des autres, mais tout en conservant la pleine conscience d’une vie vécue dans le deuil (inhabiting the world in a gesture of mourning), d’une expérience personnelle qui continue à receler les traces de la violence subie (chap. I).

  • 4 C’est une réflexion que Sandra Laugier mène également de son côté. Cf., par exemple : Sandra Laugie (...)

7Ce n’est pas un hasard si ce sont les trajectoires individuelles rencontrées dans les quartiers les plus défavorisés qui amènent Veena Das à revisiter la notion de « forme de vie » de Ludwig Wittgenstein et à prolonger les réflexions de Stanley Cavell sur ce sujet (chap. III). Loin d’une conception conformiste et contractualiste de la forme de vie ordinaire qui la réduit à un contexte culturel, l’anthropologue en donne une « illustration ethnographique » consistant en l’entrelacement « de règles, coutumes, habitudes, pratiques et exemples… » (p. 81). Mais il y a bien plus que cela. Le concept de « forme de vie » interroge les limites de la vie, les frontières de l’humain (Sandra Laugier, p. 13)4. Dans quelles circonstances, au milieu de quelles violences la vie n’en est plus une, en perd sa forme ? Dans sa postface, Veena Das précise : « [N]ous ne savons pas – et ne pouvons pas savoir – à l’avance comment déterminer de manière générale l’étendue et les limites de l’humain » (p. 215). La pratique d’une anthropologie portant sur « la vie comme elle est vécue » (p. 89) pourrait bien être une façon de mener une telle recherche. L’ordinaire est en effet la place, le lieu du savoir anthropologique ; un savoir dont l’engagement est de « voir le visible », « les pieds bien posés sur terre » (p. 138). Comme l’explique Sandra Laugier dans sa préface, l’objet d’enquête est « ce qui est juste sous nos yeux » (p. 10), et qu’il faut apprendre à voir parce qu’on ne veut pas le voir : « [I]l ne s’agit pas tant de faire parler les morts que d’entendre les vivants » (p. 24). L’enjeu est de « se faire trouver » par la connaissance des autres (Stanley Cavell, p. 70) et de « voir » ce qui serait resté inaperçu si on l’avait regardé « depuis une vue distante, aérienne et, disons-le, hautaine » (p. 138).

8Philosophie et anthropologie se rencontrent donc dans cette « descente dans l’ordinaire », soit dans les interrogations qui surgissent dans l’intimité du vécu (à l’instar des réflexions autobiographiques de Cavell), soit en lien avec celles qui naissent de la description du quotidien par la pratique du terrain. Au fil des pages, un mot se répète pour signifier le rapport entre ces deux disciplines : « conversation ». Comme Veena Das l’avance à propos des quartiers où elle a conduit ses recherches : « J’ai l’impression que, si une conversation entre anthropologie et philosophie devait avoir le moindre sens pour moi, la philosophie devrait apprendre à répondre à la pression des interrogations qui se présentent à moi dans ces environnements » (p. 209). Tant pour Veena Das que pour Stanley Cavell, l’ordinaire suscite des réflexions, des doutes ou, simplement, procure des expériences de vie qui éclairent et étoffent les questionnements des philosophes ou aident à « comprendre les casse-tête philosophiques » (p. 138). Il ne s’agit plus de demander à la philosophie d’apporter un fondement théorique à l’anthropologie. Entre les deux disciplines existe un échange réciproque, qui se manifeste clairement dans l’amitié intellectuelle entre Veena Das et Stanley Cavell. Cela amène Sandra Laugier à écrire que Veena Das « a donné un contenu massif à la pensée de l’ordinaire chez Cavell » (p. 9), et à la définir comme « commentatrice cruciale et reconnue de Wittgenstein » (p. 19).

  • 5 Veena Das utilise très souvent cette expression dans Descent into the Ordinary, ainsi que dans ses (...)

9Ce livre est beau. La préface de Sandra Laugier, mais aussi l’introduction aident le lecteur à aborder l’anthropologie de Veena Das en lui offrant quelques clés de compréhension des éléments philosophiques, notamment l’inspiration wittgensteinienne, qui la caractérisent. Il est vrai que l’on aurait aimé que l’originalité de la démarche de cette autrice soit soulignée davantage encore, à travers ses interrogations, sa pensée et sa méthodologie, ses lectures philosophiques et ses références littéraires, grâce auxquelles cette pratique de l’anthropologie qui lui est propre a pu se structurer – c’est grâce également à celles-ci qu’elle a rencontré Stanley Cavell, et qu’elle en a recueilli l’héritage. De même, il aurait été important d’insister sur le fait que Veena Das a tout spécialement traité de la violence exercée sur les femmes, que l’un des aspects fondamentaux de son travail est d’avoir rendu compte de la manière dont la violence les déshumanise, les désubjectivise, les efface « dans une perte totale du/de leur monde »5. Par cet engagement à parler de la souffrance et de la vulnérabilité des femmes, l’anthropologie de Veena Das est dotée d’une portée profondément politique, puisqu’elle interpelle les rapports de pouvoir et la notion de justice. Elle interpelle aussi l’efficacité sociale de l’anthropologie dans le moment présent. Cela dit, c’est sans réserve que nous répondons à l’invitation de Marco Motta et Yves Erard à nous « laisser aller à l’expérience de la lecture de ce livre : au double sens de lire le livre et de s’autoriser à être lu par lui » (p. 22).

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Notes

1 Ludwig Wittgenstein, Le Cahier bleu et le Cahier brun. Préf. de Claude Imbert ; trad. de Marc Goldberg et Jérôme Sackur. Paris, Gallimard, 1996 [1933-1935] (« Bibliothèque de philosophie ») : 101.

2 Cette phrase est extraite de « Language and Body : Transactions in the Construction of Pain », Daedalus, 1996, 125 (1) : 67-91. Depuis, de nombreux anthropologues se sont penchés sur le thème de la violence.

3 Cf. Veena Das, Life and Words. Violence and the Descent into the Ordinary, Berkeley, University of California Press, 2007. Une traduction française de cet ouvrage est également prévue chez Bsn Press.

4 C’est une réflexion que Sandra Laugier mène également de son côté. Cf., par exemple : Sandra Laugier, Wittgenstein. Le mythe de l’inexpressivité, Paris, Vrin, 2010 (« Problèmes & controverses »); et Estelle Ferrarese & Sandra Laugier, eds, Formes de vie, Paris, Cnrs Éd., 2018.

5 Veena Das utilise très souvent cette expression dans Descent into the Ordinary, ainsi que dans ses conférences.

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Pour citer ce document

Référence papier

Marta Arena, « Veena Das, Voix de l’ordinaire. L’anthropologue face à la violence »L’Homme, 243-244 | 2022, 252-254.

Référence électronique

Marta Arena, « Veena Das, Voix de l’ordinaire. L’anthropologue face à la violence »L’Homme [En ligne], 243-244 | 2022, mis en ligne le 25 décembre 2022, consulté le 28 janvier 2023. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/44892 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.44892

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