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Comptes rendus
Varia

Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières. Enquête dans les maisons hantées

Marie-Véronique Amella
p. 266-269
Référence(s) :

Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières. Enquête dans les maisons hantées. Préface de Vinciane Despret. Bruxelles, Vues de l’esprit, 2021, 249 p., bibl.

Texte intégral

1Directeur d’études à l’École pratique des hautes études (Ephe), l’anthropologue Grégory Delaplace a ethnographié, dans les années 2000, le milieu montagnard mongol avec l’ambition de documenter les relations entre les morts et les vivants. Bien qu’il dise aborder « la recherche psychique en grand débutant » (p. 249), le présent livre s’inscrit dans le sillage d’une anthropologie des apparitions dont les travaux d’Élisabeth Claverie ou Christophe Pons sont des références reconnues. À travers une restitution et un commentaire minutieux de documents d’archives, Les Intelligences particulières se présente comme le premier volet prometteur d’une trilogie consacrée à l’analyse ethnohistorique de cas de hantise auxquels s’est intéressée la science britannique du xxe siècle. Composée de trois grands chapitres contenant chacun des récits de maisons hantées suivis des observations de l’auteur, cette enquête dans l’enquête est la version doublement aboutie d’un long travail préliminaire à un mémoire d’habilitation à diriger des recherches (Hdr) et d’une patiente investigation auprès de la Société pour la recherche psychique (Srp) britannique.

2Fondée à Londres en 1882, la Srp est l’émanation d’un groupe de chercheurs, physiciens (John W. Strutt) et philosophes (Henry W. Sidgwick) de l’Université de Cambridge. Dès le départ, la Srp adopte une grille de lecture scientifique pour comprendre des phénomènes jusque-là cantonnés aux domaines de la « croyance ». Ces universitaires et savants espèrent ainsi opérer une rupture avec ce qu’ils considèrent comme deux obstacles majeurs à une compréhension des « fantômes » : ladite superstition populaire d’une part, et, d’autre part, une certaine présomption de la science lorsqu’elle nie l’existence de ce qu’elle ne connaît pas encore. Des manifestations comme la médiumnité, les ectoplasmes, des pratiques comme l’occultisme, des « dons » comme la psychokinésie ou encore la télépathie constituent des phénomènes à la mode au tournant du xxe siècle, susceptibles de répondre à la curiosité des pionniers de la Srp.

3Parmi différents protocoles, cette institution prévoit une enquête méticuleuse auprès de témoins s’étant fait connaître via une demande écrite. Par son intervention experte, la Srp désire exporter sur le terrain de la « maison hantée » trois caractéristiques idéelles de l’expérience scientifique en laboratoire : la curiosité, l’expérimentation et l’exercice du doute. Véritable fil conducteur de la démarche même de Grégory Delaplace, cette perspective évacue a priori les postulats de toute sorte, qu’ils se présentent comme une recherche corroborant la survivance de l’âme chez les enquêteurs spiritualistes ou bien comme une foi dans les limites matérielles du monde, telle que professée par le jeune médecin Donald West, alors principal enquêteur de la Société de 1946 à 1949, sur lequel s’appuient les analyses de l’auteur. Réorientant les buts et les méthodes de la Srp initiale, West apparaît comme un réformateur qui renonce à expliquer l’objet sur lequel il promet pourtant d’enquêter : « [c]e livre est donc le récit d’un renoncement ; le renoncement de la recherche psychique à son programme de départ : le renoncement de ses membres à faire de la maison hantée un lieu de savoir ; leur renoncement à comprendre et documenter, enfin, le régime d’existence des apparitions » (p. 75). Pour West, le domicile des témoins évoque plutôt le théâtre familier des pathologies psychologiques, et cette situation, le contexte d’expression métaphorique des difficultés relationnelles des témoins entre eux. Ces transferts de sens qui n’expliquent en rien les perceptions des témoins aboutissent ainsi à créer des quiproquos où le scientifique ne qualifie rien d’autre que son propre déni et où le témoin continue de s’enferrer dans une marginalité sociale à laquelle répond le « nous » d’autres témoins marginalisés. La question première des témoins reste donc à ce jour toujours sans réponse selon Grégory Delaplace : comment qualifier en effet ce que notre tradition scientifique s’emploie à disqualifier a priori ?

  • 1 Ainsi que le conçoit le philosophe des sciences Karl Popper, la science ne reconnaît un fait que lo (...)

4Le statut de la maison hantée est au centre de ce malentendu. Elle est décrite par les témoins comme un lieu intime qui gagne en étrangeté, devient dis-habituel (p. 125), à mesure que les manifestations se trouvent confirmées par d’autres, qu’elles se multiplient à plusieurs endroits de la maison, ou bien augmentent en intensité ou en fréquence. Ces faits traduisent bien, selon Grégory Delaplace les mœurs de l’au-delà. En effet, « [l]es silhouettes refusent de parler, elles se déplacent de façon insensée ou impossible, et disparaissent de manière plus ou moins contre-intuitive. L’aberration interactionnelle qui caractérise ces rencontres semble donc concerner plus précisément ce que l’anthropologue a eu coutume d’appeler “l’agentivité” de l’apparition : ces choses que rencontrent les témoins se présentent à eux comme des agents aux actions bizarres » (p. 51), voire comme des « actions étrangement dépourvues d’agents » (p. 52). Selon cet exemple typique d’autres récits rapportés par l’auteur, les fantômes tendent véritablement à déjouer tout attendu de comportement dans leurs interactions avec les vivants : le fantôme vu par Mme Butt serait « un ouvrier », grand, quarantenaire, au visage fin et allongé. Mais, en même temps, Mme Butt constate des anomalies par comparaison avec des interactions humaines habituelles : ainsi l’homme apparaît-il toujours sur le seuil de la chambre en dehors des heures de chantier, se déplace comme une image d’homme, en glissant en silence, agite sa main « comme pour […] dire au revoir » (p. 40), avant de se dissoudre dans l’atmosphère. Ce phénomène s’inscrit donc en partie dans les habitudes humaines, et en partie s’en écarte : la silhouette ressemble fortement à un homme mais n’en est pas un, d’où la difficulté d’étudier scientifiquement des phénomènes spontanés qui débordent largement les faits matériels répondant au statut de logique et de reproductibilité validé par la science1. Comme ces phénomènes forcent la qualification de cette situation en faits, c’est la sensorialité éprouvée – la vue, parfois le toucher ou l’odorat des témoins directs – qui se trouve scientifiquement disqualifiée conjointement au problème qu’elle posait au départ. Cette hantise met donc en évidence deux sortes de perplexités, celle de l’expérience des sujets percevants et celle de la science en situation d’enquête ; l’une révélant l’inconnu à la manière empirique et singulière d’une grande question ouverte « Qu’est-ce que c’est ? », tandis que l’autre se borne à récuser ces phénomènes au nom d’un « Ce devrait être autrement », en s’appuyant sur la régularité des comportements de la matière et du vivant qui fournit le cadre de la réalité connue. Suivant ce double point de vue, les fantômes sont rétifs à toute modélisation susceptible d’« unifier sous un principe commun valant pour tous, serait-ce temporairement » (p. 125). Ainsi, au sujet du cas de Mme Howes examiné en 1936, Donald West précise à l’enquêteur Paul Guénault qu’elle a produit un témoignage n’ayant « aucune valeur » puisque, selon lui, « il est clair que rien de ce qu’elle dit ne peut être pris au sérieux » (p. 144). Pour West, « tout ceci est finalement intéressant, en ce que la succession des événements et des “manifestations” de l’esprit illustre très bien comment un mythe se développe et s’installe, à la faveur de l’imagination de certaines personnes et de leur pouvoir de suggestion sur d’autres » (p. 145). En somme, tout ce que prouveraient ces témoignages est la récurrence de mêmes mythes affectant les déviants et les malades. Le chargé d’enquête reprend ici à son compte les théories psychologiques du Français Pierre Janet (1859-1947) qui, au tournant du xxe siècle, s’est intéressé à la notion de suggestibilité, indiquant qu’à partir d’un esprit sensible, réceptif ou bien « malade d’hystérie », les « choses les plus invraisemblables » (p. 180) peuvent être validées, du moment qu’un esprit charismatique influence des personnes passives. Donald West est convaincu que cette « suggestibilité » intervient au sein de n’importe quelle interaction comme « relation de pouvoir » (p. 183) entre dominant-dominé. Pour lui, l’objet de l’enquête comporte donc un nécessaire « diagnostic psychologique » des témoins posé à partir du faux objet des fantômes. Aussi ce diagnostic est-il une expertise à charge, qui a seulement pour but de déterminer le rôle que chaque témoin joue au sein de cette hiérarchie relationnelle, autrement dit « les interactions entre les témoins abusés » (Id.).

5Pour Grégory Delaplace, le quiproquo entre témoins et enquêteurs situe implicitement Donald West dans la posture du « croyant » dont la doxa obère tout débat, dès lors qu’il impose des réponses fermées aux dépens de l’interrogation de témoins assumant, par défaut, la position idéelle de scientifiques curieux et ouverts. Ce renversement de perspective de l’auteur souligne implicitement l’échec d’une certaine science contemporaine à maintenir intacte une éthique du doute et de la bienveillance, mais aussi l’échec d’une certaine méthodologie de laboratoire où la voix de l’expert est appelée à répéter à l’infini des résultats déjà confirmés par le biais de nouvelles expériences.

6Si une autre dimension de la vie peut potentiellement exister par-delà les limites de la physique, des principes euclidiens et de la philosophie cartésienne, Grégory Delaplace évite le piège tendu par les militants de tous bords, spiritualistes ou matérialistes. Pour lui, ces enquêtes révèlent une impossibilité simplement par ce qu’elles sont : des enquêtes dont le postulat scientifique établit des faits selon les seuls critères que la science accepte a priori. En somme, il manque aux fantômes l’habitude qui en ferait des cellules biologiques, des animaux ou des humains comme les autres ; il leur manque l’interface familière, connue et reproductible grâce à laquelle la science occidentale établit une qualité d’existence à ce qu’elle observe. Dans leur « façon toute particulière dont les fantômes subvertissent l’habitude », leur manière d’habiter (hanter) « est rarement compatible avec la nôtre » (p. 124). D’où la question du pluralisme ontologique britannique soulevée par l’auteur au chapitre II (« Inhabitudes », pp. 91-150), qui redéfinit sans cesse, au cours de l’Histoire, le statut de la prédestination humaine ainsi que les relations possibles entre les morts et les vivants, « la création du purgatoire » catholique ou bien « sa suppression » par la Réforme modifiant profondément et parfois faisant cohabiter des ontologies radicalement différentes au sujet des « devenirs de l’âme de chacun » (p. 115). L’auteur établit un lien étroit entre les débats concernant les buts et la méthodologie des enquêtes au xxe siècle et ce particularisme religieux ancien qui est propre à plusieurs pays anglo-saxons.

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7En dépit de quelques coquilles mineures, Grégory Delaplace signe un ouvrage d’une grande finesse, requalifiant l’anomie du perçu des témoins en une « intelligence ». Ce premier opus appelle une suite, et il serait d’ailleurs peut-être intéressant de rapprocher ces enquêtes scientifiques britanniques du xxe siècle du phénomène actuel des chasseurs de fantômes « 2.0 ». Cette scène internationale s’est d’abord fait connaître par le biais d’émissions de téléréalité américaines (The Atlantic Paranormal Society, Taps ou Ghost Adventures) entre 2004 et 2008. En France, ce courant communique depuis quelques années déjà via internet et YouTube2, où s’illustrent de nombreux enquêteurs comme Jrm Paranormal ou GussDX, amateurs issus pour la plupart du milieu des « urbexeurs »3 et du gaming. Ces derniers posent la science et la médiumnité comme deux paradigmes explicatifs rationnels et équivalents lors d’enquêtes sollicitées par des particuliers en situation de hantise, tout comme la Srp en avait émis le souhait dès la fin du xixe siècle. Nos youtubers de 2022 sont ainsi amenés à fournir une preuve matérielle des hantises grâce à des détecteurs expérimentaux comme la « SpiritBox »4 ou la « Kinect »5. Mais, contrairement à la démarche de Donald West pour qui la science mettait en échec les perceptions sensorielles des témoins, Jrm Paranormal à Vitrolles ou Zak Bagans à Las Vegas considèrent la technologie comme un procédé scientifique validant la démarche initiale et la sensibilité d’une personne tout en l’« augmentant ». Par la cohérence rassurante de leurs réponses, ces communautés contribuent à banaliser les intelligences particulières, à la différence de West pour qui la Société fut l’instrument de leur particularisation au sein d’une communauté de gens « normaux ».

8En fin de compte, ces enquêteurs contemporains ont relancé le rêve d’expérimentations en laboratoire de Donald West : en fondant leurs conclusions sur du matériel scientifique, ils susciteront peut-être de nouvelles passerelles de curiosité entre la science académique et le terrain tel que vécu et ressenti par les témoins de notre époque. Après tout, si les phénomènes de hantise concernent les perceptions de la totalité du vivant à la manière d’une intelligence particulièrement trans-spéciste (« Les humains ne sont pas les seuls à les voir, à les sentir : les chiens aboient, les chats feulent et s’enfuient », p. 22), mais aussi transnationale et ancienne, il serait peut-être temps que les sciences contemporaines interrogent leurs propres cadres (trop) familiers afin d’y tolérer leur propre dose d’inhabitude.

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Notes

1 Ainsi que le conçoit le philosophe des sciences Karl Popper, la science ne reconnaît un fait que lorsqu’il répond à un double critère de confirmation, à la fois d’universalité et de comparativité : « [Une] explication causale ne sera évidemment scientifiquement acceptable que si les lois universelles sont bien testées et corroborées, et si nous avons aussi quelque preuve indépendante en faveur de la cause, c’est-à-dire des conditions initiales » (Misère de l’historicisme, Paris, Presses Pocket, 1988 [1944-1945] : 156).

2 L’athéisme révolutionnaire français s’accommodant mal des débats théologiques anglo-saxons, il est peu probable que la télévision d’État ou les milieux académiques officialisent un jour ce genre de recherches.

3 Cf. la définition donnée sur le site objectif-urbex.fr (http://www.objectif-urbex.fr/definition-regles-urbex/) : « Le terme “Urbex” provient de la contraction de “urban exploration“, appellation anglaise de l’exploration urbaine, et désigne une activité consistant à visiter des lieux, abandonnés ou non, généralement d’accès interdit, caché ou difficile. Cette expression devient populaire dans le milieu cataphile (amateur de visites clandestines des anciennes carrières souterraines de Paris, les catacombes) à la fin des années 1990, par le biais de reportages télévisuels. Elle marque le début de la diversification de la visite de friches. L’explorateur urbain apprécie la solitude et la découverte d’espaces situés en dehors des zones d’activité et de passage ».

4 Outil de captation d’ondes radio qui permettrait à l’esprit désincarné de s’exprimer vocalement sur des fréquences libres alors que l’oreille n’entend rien directement.

5 La « Kinect » est un outil de captation de mouvement sans contact issu de la technologie des jeux vidéo, dont l’usage est détourné par les chasseurs de fantômes afin d’afficher des silhouettes fantomatiques là où l’œil ne perçoit rien. Cf. Morgan Fromentin, « Quand le Microsoft Kinect sert à chasser les fantômes », article publié le 31 octobre 2021 sur le site Begeek.fr (https://www.begeek.fr/quand-le-microsoft-kinect-sert-a-chasser-les-fantomes-362248).

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Pour citer ce document

Référence papier

Marie-Véronique Amella, « Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières. Enquête dans les maisons hantées »L’Homme, 243-244 | 2022, 266-269.

Référence électronique

Marie-Véronique Amella, « Grégory Delaplace, Les Intelligences particulières. Enquête dans les maisons hantées »L’Homme [En ligne], 243-244 | 2022, mis en ligne le 25 décembre 2022, consulté le 03 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/44921 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.44921

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Auteur

Marie-Véronique Amella

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  • Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
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