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Comptes rendus
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Patrick Williams, Tsiganes, ou Ces inconnus qu’on appelle aussi Gitans, Bohémiens, Roms, Gypsies, Manouches, Rabouins, Gens du voyage…

Jean-Pierre Digard
p. 278-283
Référence(s) :

Patrick Williams, Tsiganes, ou Ces inconnus qu’on appelle aussi Gitans, Bohémiens, Roms, Gypsies, Manouches, Rabouins, Gens du voyage… Paris, Presses universitaires de France, 2022, 601 p., bibl.

Texte intégral

  • 1 Cf. Certains personnages inconnus qu’on appelle : Gitans, Tsiganes, Bohémiens, Roms, Rroms, Romanic (...)
  • 2 Paris, L’Harmattan-Selaf, 1984 (« L’Europe de tradition orale » 4).
  • 3 Paris, Éd. de la Msh, 1993 (« Ethnologie de la France » 13).
  • 4 Cf. Patrick Williams, Django Reinhardt, Montpellier, Éd. du Limon, 1991 (« Mood indigo ») [Rééd. : (...)

1Ce volumineux ouvrage est la publication posthume, établie, présentée et annotée par Martin Oliveira et Jean-Luc Poueyto, avec la collaboration de Catherine Choron-Baix, Jean Jamin et Liliane Kuczynski, de trois volumes écrits autour de 2015, à partir de notes prises plusieurs décennies auparavant, et auto-édités par Patrick Williams peu avant son décès, survenu le 15 janvier 2021 à l’âge de soixante-quatorze ans1. Chercheur au Centre national de la recherche scientifique et directeur du Laboratoire d’anthropologie urbaine, mais aussi Rom parmi les Roms par son mariage, Patrick Williams fut le grand ethnologue des Tsiganes auxquels il consacra plusieurs opus essentiels, comme Mariage tsigane. Une cérémonie de fiançailles chez les Rom de Paris2 et « Nous, on n’en parle pas ». Les vivants et les morts chez les Manouches3. Il fut également musicologue et anthropologue du jazz, en particulier de Django Reinhardt et du « jazz manouche »4.

2Dès l’« Avant-propos » de Tsiganes, Williams insiste sur l’importance qu’il attache à la rencontre de l’ethnologue avec son sujet de recherche. On est tenté, écrit-il, « par la mise en place d’une opposition par couples : d’un côté le savant et le réel, de l’autre le populaire et l’imagerie. Mais un tel schéma ne tient pas : la rencontre est une expérience que la vie apporte et non une expérimentation de savant » (p. 13). Ou encore, ajoute-t-il : « Le savoir éclaire la rencontre ; et l’expérience [de chacun] se présente comme une épreuve que toute construction savante doit être en mesure d’affronter » (p. 14). La première partie de l’ouvrage, justement intitulée « Souvenirs », consiste en une sorte de récit initiatique de la rencontre de l’auteur avec les « Tsiganes », à commencer, en 1954, par celle du « père Lafleur » (chap. I), soixante-dix ans, dernier des « hommes du temps des chevaux » – maquignons dont les roulottes étaient attelées – et client « romano » assidu du café que la grand-mère du jeune Williams, alors âgé de sept ans, tenait dans un village de la Creuse. Quatorze ans plus tard (chap. II : « Pačiv, 3 chemin du Parc »), l’étudiant parisien qu’il est devenu fait l’expérience d’une curiosité ethnographique réciproque entre « l’ethnie des Rom [Kalderaš] et l’ethnie des étudiants, sauvages pour sauvages – nous étions à l’automne 1968 » (p. 31). À la différence des Mānuš de la Creuse, les Rom qu’il rencontre à Bagnolet à l’occasion d’une pačiv, « fête pour faire honneur » à des Rom d’Argentine de passage à Paris, semblaient appartenir à « une société vaste comme la terre, vieille de plusieurs siècles, mais invisible » (p. 33).

  • 5 Groupe de familles ayant l’habitude de voyager et de stationner ensemble.
  • 6 Le « Gadjo » (pl. : « Gadjé ») provient d’un mot sanscrit signifiant l’« homme du village », l’« au (...)

3Entre-temps, de 1960 à 1971 (2e partie : « Apprentissages » ; chap. III : « Me am Mānuš [on est Mānuš] »), l’amitié de Williams et des petits-fils du père Lafleur donne lieu à de pittoresques évocations de leurs « promenades » en voiture entre la Creuse et le Puy-de-Dôme, de leurs chasses aux hérissons dont la viande grillée sur feu de bois est particulièrement appréciée des Mānuš, de leurs soirées entre les roulottes, de la sociabilité qui lie communautés locales (« Buissonniers », « Paysans »…) et groupes dispersés, ainsi que d’une arrestation par la gendarmerie qui fait prendre conscience à Williams qu’« on n’est jamais autant Mānuš qu’en manque des autres Mānuš » (p. 110). De vingt-trois ans (1970) à trente-deux ans (1979) (chap. IV : « Rom se ame ! [Nous sommes roms !] »), Williams passe une partie de son temps à chiner avec les Rom entre Paris et Bruxelles. Ce faisant, il découvre d’autres facettes de leurs activités – l’étamage, l’affûtage, la vannerie, etc., polyvalence qui est valorisée – et d’autres manifestations de leur sociabilité : un enterrement qui donne lieu à une « course au prestige » (p. 180) ; les multiples bistrots où, malgré les contrastes entre la porte de Bagnolet et la porte Maillot, entre Montreuil et Neuilly, entre Bastille-Bonne Nouvelle, Pigalle et Wagram, ils se retrouvent parmi d’autres Rom, éprouvent leur « appartenance à la kumpania5 » (p. 208) et expriment l’un des points forts de cette sociabilité, « la dialectique entre le groupe et l’individu. En même temps tous semblables et tous différents » (p. 237) ; et enfin, leurs relations avec le monde environnant (« il n’existe aucune obligation de vérité entre le Rom et le “Gadjo”6 », p. 197).

4Le chapitre V (« Tsiganologue ») couvre la période 1980-2013 (de l’âge de trente-trois à soixante-six ans), au double titre de chercheur et d’époux d’une Rom Kalderaš. Pour lui, « le but n’est pas de devenir savant en “Tsiganes”, mais de connaître et faire connaître une définition singulière de la vie en société. Ces hommes et ces femmes que nous appelons “Gitans”, “Tsiganes”, “romanichels”…, nous les croisons tous les jours dans les rues de nos villes et de nos villages. Pourtant, depuis des siècles, […] nous ne les regardons pas comme nos semblables. Comment cela se fait-il ? […] Réitèrent-ils […], de génération en génération, le refus de l’alignement ? Ou bien […] ce serait nous – “nous” : notre regard – qui, de génération en génération aussi, inventerions l’exception “bohémienne” ? » (p. 256). Suit une brève histoire des « études tsiganes » en Europe, plus particulièrement en France, ainsi que du « problème tsigane », c’est-à-dire, plus exactement, des problèmes que les Tsiganes posent aux non-Tsiganes, avec une efflorescence de monographies et de travaux divers, suscitée par la conjonction d’une curiosité érudite et de l’action sociale de l’Église et d’associations humanistes en faveur des « gens du voyage ». Pour Williams, ami de Mānuš depuis son enfance creusoise et époux d’une Rom Kalderaš, c’est « la vie comme méthode » (p. 267). En combinant rencontre et distance, deux exigences de l’ethnologie (p. 272), il « étudie les Tsiganes pour mieux connaître les hommes » (p. 273). À partir de 1985, il a alors trente-sept ans, Williams se penche plus particulièrement sur les échanges matrimoniaux des Kalderaš, dans et hors de la kumpania (chap. VI : « Le savant ivre »). Les Rom Kalderaš (« chaudronniers ») rusiake (de Russie) s’installèrent dans la banlieue de l’Est parisien après la Seconde Guerre mondiale, devenant ainsi les Rom Kalderaš de la kumpania parižoske. Chez eux, toute famille appartient à la fois à la kumpania et à une vica (groupe de familles apparentées) ; dans ces deux cadres, les alliances endogames dominent. Mais, du fait de l’importance du critère territorial, les Rom « serbes » ou « roumains » ne peuvent pas être comptés comme faisant partie de la kumpania, sauf en cas, relativement rares, d’intermariages.

5Observant « du dedans et du dehors » (p. 306) la « totalité en mouvement » (p. 312), l’ethnographe Patrick Williams use volontiers de métaphores astronomiques : c’est ainsi que, portant sur la diversité tsigane un regard panoramique, il parle de « ciel gonflé d’étoiles » (p. 315). Cette vision des Tsiganes comme d’une « diversité en mouvement » (p. 323) le conduit à plusieurs constatations : 1) « Une vision dynamique supplante une vision statique. Le vent ouvre la porte » (p. 326) ; 2) chez les Tsiganes tout particulièrement, « l’organisation sociale n’est jamais achevée » (Id.) ; 3) « Pour le chercheur – pour moi : l’ivresse […]. C’est comme si je contemplais le ciel par une nuit d’été » (p. 330). Il écrit aussi : « L’Univers, direct ! » (Id.) ; ou encore : « Rien n’est enivrant comme de prendre vue sur la totalité » (p. 332). Ailleurs, Williams célèbre la « connaissance directe offerte par le partage de la vie » (Id.), comme dans les années 1950 avec le père Lafleur et ses descendants dans la Creuse, dans les années 1960 avec les Mānuš de la banlieue de l’Est parisien et, dans les années 2000, avec le rassemblement de presque toutes les familles « Tsiganes » près de Guéret. Ainsi, précise-t-il, « j’ai l’air de m’intéresser aux modes d’organisation des sociétés dites “tsiganes”, mais en réalité, ce que j’étudie en ce moment, c’est l’Univers, direct ! » (p. 340).

  • 7 Cf. la bibliographie en fin d’ouvrage.
  • 8 Cf. Nicole Martinez, Les Tsiganes, Paris, Presses universitaires de France, 1986 (« Que sais-je ? » (...)
  • 9 Cf. Aparna Rao, ed., The Other Nomads. Peripatetic Minorities in Cross-Cultural Perspective, Köln, (...)

6Dans la seconde partie du livre et le chapitre VII, tous deux intitulés « Définitions », Patrick Williams tente de tirer les enseignements scientifiques de son immersion ethnographique en confrontant ses propres résultats avec ceux des principales études, somme toute relativement peu nombreuses, consacrées aux Tsiganes (Henriette Asséo, Bernard Formoso, Jean-Pierre Liégeois, Judith Okely, Leonardo Piasere, François de Vaux de Foletier, Jan Yoors, etc.)7. Il en ressort que les Tsiganes lui apparaissent comme une « médaille à deux faces » (p. 346) : d’une part, peuple venu d’Inde suivant divers itinéraires ; d’autre part, marginaux, « Gueux », « boesmes », « cagots », « mercelots »…, sans oublier les « Zigeuners » des nazis qui voyaient en eux un « peuple fait d’un ramassis de marginaux » (p. 372), jugement repris presque à l’identique par une ethnologue moderne, professeure à l’université Paul Valéry de Montpellier, qui les a décrits, dans une publication à large diffusion, comme un « ramassis de profiteurs », « calques brouillons des sociétés globales »8 – positions fondatrices d’un « antitsiganisme » apparu au début du xxie siècle (p. 384). Pour compliquer encore, si possible, le tableau, on trouve, souvent assimilés aux Tsiganes, des « Gypsy-Like » (p. 377), Gypsies d’origine locale comme les Tinkers anglais, ou des « Péripatétiques » (p. 380) et autres « nomades de service »9. Plus généralement, « les “romanos” sont ceux qui nulle part ne sont chez eux ; les “romanos” sont ceux qui partout font leur chez eux » (p. 385), par opposition aux « Gadjé ».

  • 10 Cf. la bibliographie en fin d’ouvrage.

7Dans « L’histoire, l’ethnologie » (chap. VIII), Patrick Williams confronte cette fois les apports de ces deux disciplines quant à l’existence des « Tsiganes ». La première instaure le « peuple tsigane » par l’usage d’un nom unique, par le choix des documents sources, par la permanence de l’imagerie et des préjugés, au gré de changements d’échelle : de la macro-histoire (les « Tsiganes ») à la micro-histoire de groupes d’Europe de l’Est (par Alain Reyniers) ou d’un lieu, la Haute-Provence (par Marc Bordigoni)10… Dans la seconde discipline, l’ethnologie, la rencontre et la vie partagée « minent l’idée de “peuple tsigane” » (p. 410) tellement se mêlent inextricablement emprunt – « gadjéisation » et « dé-gadjéisation », selon les mots de Leonardo Piasere (p. 418) – et invention, du fait de la conjonction de plusieurs appartenances sociales et résidentielles lorsque des membres de groupes différents se côtoient sur un même territoire. Le tableau se complique lorsqu’on oppose étude de la totalité versus étude de communautés (p. 426), ou étude des « Tsiganes » des documents vs étude des « Tsiganes » de la vie, ou encore étude de la totalité (Roms, Gitans, etc.) ou de la relation « Tsiganes »-« non-Tsiganes » vs étude de la communauté ou de tels « Tsiganes » entre eux (p. 427) ; autrement dit, selon Williams : histoire (des « Tsiganes » ou des « Tsiganes » dans l’histoire, p. 429) vs ethnologie (p. 427).

  • 11 Cf. le « jazz manouche » créé par Django Reinhardt à partir de thèmes musicaux préexistants joués, (...)

8À la question posée dans le chapitre IX, « Une ethnologie de la totalité est-elle possible ? », Williams répond par l’affirmative, en précisant toutefois que l’ethnologie et son propre, la rencontre, conduisent à une autre image des Tsiganes. Le passage de la communauté à la totalité – « couvercle “les Tsiganes” […] des marmites à l’intérieur desquelles bouillonnent ou mijotent les différentes communautés, chacune avec sa saveur unique » (p. 443), « chaîne composée de multiples maillons » (p. 444), galerie de tableaux présentant des « ressemblances de famille » (Id., en reprenant les mots de Ludwig Wittgenstein) – procède par généralisation, amalgame, addition d’études de groupes différents, reprise du discours d’autres disciplines, recherche des invariants. Les « Romanichels » sont dans leur cadre, c’est-à-dire la société globale, à laquelle ils font de nombreux emprunts11. En même temps, son « détachement [de la société globale est] fondateur » de la société tsigane, ainsi que sa « diversité en mouvement » (p. 460) : toute identité « tsigane » est provisoire. Parmi les pratiques et situations « faisant exister la totalité “tsigane” » (p. 467), figurent encore la coprésence de différents groupes dans un même lieu, des événements et circonstances d’origine externe (« Gadjé ») ou interne, tels que les grands rassemblements pentecôtistes ou les mariages, le plus souvent endogames, qui constituent « le ciment des communautés » (p. 477). « En l’absence d’institutions pérennes (un roi, un État, un livre fondateur, une Constitution, un corps de sages placé au-dessus des enjeux sociaux…), il revient à chacun, à partir de son expérience, de construire l’image de l’entité sociale – et même de l’entité humaine – à laquelle il appartient » (p. 482). « Mais – et c’est bien la question posée depuis le début de ce livre – le “nous” est problématique » (p. 486). En effet, « on ne rencontre jamais la totalité tsigane. […] [P]our les “Gadjé”, il revient à tout individu regardé comme “gitan” d’incarner tous les “Gitans” » (p. 488). En revanche, « il y a toujours du “gadjo” dans le “Tsigane” […]. Il n’est pas possible de faire l’économie de l’omniprésence des “Gadjé”, du regard des “Gadjé”, si l’on veut rendre compte de toutes les modalités d’existence de la totalité “rom” » (p. 489).

9Au titre quelque peu énigmatique du chapitre X – « “Tsiganes-gadjé” et l’encyclopédie » – correspond un contenu qui ne l’est pas moins. Patrick Williams se réfère ici à la théorie philosophique et sémiologique dite de la « sémiose illimitée », élaborée par Charles Sanders Peirce (1834-1914) et divulguée par Umberto Eco. La sémiose illimitée est la « multiplication des interprétations à l’intérieur d’une communauté culturelle » (p. 493). Les « Gitans » seraient-ils donc peircéens ? De fait, « Tsiganes » et « Gadjé » appartiennent à la même « encyclopédie », c’est-à-dire « au même espace de connaissances, au même univers de discours, et non pas seulement au même univers social et culturel […] ils sont faits du même bois » (p. 495). « Tsiganes » et « Gadjé » forment-ils un couple ou un même corps ? « Malgré la ressemblance qui existe entre les “Gitans” et les “Gadjé” qu’ils côtoient ou qu’ils ont côtoyés […], il n’est pas possible de déduire une certaine communauté “tsigane” d’une certaine communauté “non tsigane”. Les travaux des ethnographes ne cessent de le proclamer : il y a place pour l’invention » (p. 501). Cette conception entraîne à la fois des avantages et des difficultés. La perception sociologique – les « Tsiganes » sont « la représentation que nous nous faisons d’eux » (p. 502) et les « Gadjé », « la représentation qu’ils se font de nous » (Id.) – est brouillée par un souci éthique de placer les uns et les autres sur un pied d’égalité, ainsi que par une dimension esthétique : la « beauté de l’imperfection » (p. 505) qu’Umberto Eco célèbre et déplore à la fois. Patrick Williams résume ainsi cette conception : « c’est dans ce monde que vivent les “Tsiganes” ; leur talent est d’élaborer des constructions symboliques, culturelles et sociales qui vont déterminer un usage décalé du monde, et cela à partir d’attitudes qui se rencontrent dans ce monde même. Il suffit de remplacer “monde” par “encyclopédie” pour qu’éclate le caractère peircéen de ce résumé » (p. 506). Cette vision englobe-t-elle toutes les théories précédentes ou n’est-elle qu’une théorie de plus ? Elle n’est en tout cas pas la théorie la plus en vogue chez les anthropologues… ce qui peut se comprendre !

10Le onzième et dernier chapitre part « À la recherche du nom » des individus, puis des communautés (Rom Kalderaš, Mānuš et Voyageurs, Gitanos flamencos…). Seule la totalité ne possède pas de nom : Gitans, Bohémiens, Roms, Gypsies, Manouches, Rabouins, Gens du voyage, etc., sont des noms « toujours en recherche d’établissement pour une totalité toujours en défaut d’achèvement. Alors ce nom qui laisse échapper ce qu’il désigne est bien celui qui convient : il faut laisser battre la porte… » (p. 568).

11L’ensemble est, comme il se doit, complété par une bibliographie (pp. 571-593) de quelque 300 titres, qui peut être considérée comme exhaustive. Les lignes que l’on vient de lire sont impuissantes à rendre fidèlement et pleinement compte d’un livre complexe sur un sujet qui ne l’est pas moins ; d’un livre dans lequel les Manouches, Roms et autres Tsiganes, séparément et dans leur totalité, apparaissent à la fois différents et semblables, entre eux et avec la société globale, tout en conservant une partie de leur mystère ; d’un livre qui est autant une analyse anthropologique du phénomène de l’identité tsigane que le récit sensible de la quête intellectuelle d’un ethnologue ; d’un livre foisonnant qui célèbre aussi bien la rigueur de la science que l’exaltation de la rencontre, où le caractère pénétrant des observations et celui, minutieux des descriptions, est rendu dans une écriture précise, dense – trop, parfois ? – et inventive, cédant même par endroits à un certain lyrisme (cf. les métaphores astronomiques). Voilà donc une œuvre majeure, qui dépasse les limites d’une simple ethnographie des Tsiganes, et qui ressemble bien à ce que fut son auteur : un grand ethnologue, rigoureux, passionné et libre.

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Notes

1 Cf. Certains personnages inconnus qu’on appelle : Gitans, Tsiganes, Bohémiens, Roms, Rroms, Romanichels, Gypsies, Gens-du-voyage, Romanos, Manouches, Rabouins…, 1. Souvenirs ; 2. Définitions ; 3. Littératures, s.l., s.n., s.d.

2 Paris, L’Harmattan-Selaf, 1984 (« L’Europe de tradition orale » 4).

3 Paris, Éd. de la Msh, 1993 (« Ethnologie de la France » 13).

4 Cf. Patrick Williams, Django Reinhardt, Montpellier, Éd. du Limon, 1991 (« Mood indigo ») [Rééd. : Marseille, Parenthèses, 1998] ; voir aussi : Jean-Pierre Digard, « Entre le jazz et les gilia, Django Reinhardt », L’Homme, 1999, 149 : 203-208 [en libre accès : https://www.persee.fr/doc/hom_0439-4216_1999_num_39_149_453515] ; et « Minor Swing : Patrick Williams et le jazz », Ethnologie française, 2021, 51 (3) : 665-672 [en libre accès : https://www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2021-3-page-665.htm].

5 Groupe de familles ayant l’habitude de voyager et de stationner ensemble.

6 Le « Gadjo » (pl. : « Gadjé ») provient d’un mot sanscrit signifiant l’« homme du village », l’« autochtone » (p. 386).

7 Cf. la bibliographie en fin d’ouvrage.

8 Cf. Nicole Martinez, Les Tsiganes, Paris, Presses universitaires de France, 1986 (« Que sais-je ? » 580) : 5 ; voir aussi le compte rendu qu’en a fait Jacques Gutwirth dans L’Homme, 1988, 106-107 : 378-380 [en libre accès : https://www.persee.fr/doc/hom_0439-4216_1988_num_28_106_369031].

9 Cf. Aparna Rao, ed., The Other Nomads. Peripatetic Minorities in Cross-Cultural Perspective, Köln, Böhlau, 1987 (« Kölner ethnologische Mitteilungen » 8).

10 Cf. la bibliographie en fin d’ouvrage.

11 Cf. le « jazz manouche » créé par Django Reinhardt à partir de thèmes musicaux préexistants joués, « bariolés », « ornementés » à la manière tsigane.

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Pour citer ce document

Référence papier

Jean-Pierre Digard, « Patrick Williams, Tsiganes, ou Ces inconnus qu’on appelle aussi Gitans, Bohémiens, Roms, Gypsies, Manouches, Rabouins, Gens du voyage… »L’Homme, 243-244 | 2022, 278-283.

Référence électronique

Jean-Pierre Digard, « Patrick Williams, Tsiganes, ou Ces inconnus qu’on appelle aussi Gitans, Bohémiens, Roms, Gypsies, Manouches, Rabouins, Gens du voyage… »L’Homme [En ligne], 243-244 | 2022, mis en ligne le 25 décembre 2022, consulté le 03 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/44946 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.44946

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Jean-Pierre Digard

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