1En témoignant d’une grande richesse et diversité de la recherche actuelle en anthropologie au Laos, cet ouvrage collectif, dirigé par Yves Goudineau et Vanina Bouté, vient à l’encontre d’une idée reçue. En effet, ce pays a longtemps été considéré comme l’un des plus fermés aux chercheurs et, partant, comme l’un des moins étudiés de l’Asie du Sud-Est. Il est vrai que son enclavement entre de puissants voisins, trente années de guerre (1945-1975), la persistance d’un régime communiste strict depuis la fondation, en 1975, de la République démocratique et populaire Lao (Rdp Lao), auxquels s’ajoutent les difficultés induites par une géographie au relief montagneux et un manque d’infrastructures ont restreint ou plutôt conditionné les très rares et brèves expertises in situ à des contrôles drastiques. Néanmoins, un changement de cap s’est produit à partir de 1986, suivant celui du Vietnam communiste limitrophe, sous la forme d’un « Nouveau mécanisme économique », soit, en lao, une « nouvelle pensée » ou « nouvelle imagination ». Ce changement politique a permis de tourner la page de la collectivisation, en suscitant l’émergence d’une économie de marché ouverte aux investissements étrangers et au commerce international. La fin des années 1980 constitue donc un moment charnière, à la fois du point de vue historico-politique et anthropologique, car ces années ont aussi fait naître de nouvelles perspectives en matière de recherche internationale sur le terrain, qui était limitée depuis plus de dix ans à la seule coopération avec quelques collègues vietnamiens.

3Une contribution de cet auteur dans le présent ouvrage (« Lao Peasant Studies : Theoretical Review and Perspectives for Anthropology », pp. 49-81), ultime reprise de la question paysanne plus de vingt ans après ses premières enquêtes, et publiée ici à titre posthume, fait un point sur l’évolution des dynamiques rurales locales. Soulignant leur cohérence interne, il met en garde contre l’application arbitraire de critères préconisés aujourd’hui par des consultants internationaux, qui ignorent tout du terrain mais prétendent produire des indices de « pauvreté », d’« inégalité », comme autant de clichés idéologiques une fois encore plaqués hors de toute étude sérieuse du contexte social. Il regrette enfin le déclin des recherches théoriques sur la paysannerie, notamment en Asie du Sud-Est, et plus globalement, celles concernant l’anthropologie économique.

5Proche de Grant Evans, Yves Goudineau a débuté ses séjours sur le terrain peu après son collègue et ami, au tout début des années 1990, et a, comme lui, assisté et contribué à l’ouverture du pays aux travaux ethnographiques. Cette expérience lui permet, dans son introduction détaillée « In the Field in Laos » (pp. 1-24), de proposer une sorte de généalogie de la recherche de terrain au Laos. Il y rappelle, pour expliciter le titre de l’ouvrage, que les ethnologues ont dû négocier une marge de manœuvre, souvent étroite car prise entre l’ancienne volonté coloniale de dresser un inventaire des « tribus » appartenant à l’ensemble indochinois et, plus récemment, l’obsession nationaliste de classer « scientifiquement » les minorités ethniques tout en les incluant dans le giron d’une culture nationale définie par référence aux seules valeurs lao. De fait, comme on l’a déjà évoqué, l’État-nation lao a semblé, depuis des décennies, taraudé par des notions identitaires inhérentes à la diversité ethnique exceptionnelle du pays. Cependant, malgré la pression du pouvoir central qui impose des déplacements de populations, une langue et une doctrine bouddhiste officielles, une résistance identitaire demeure vivace à travers le Laos. Les études des « minorités ethniques » du Nord au Sud témoignent de différentes formes de résilience dans l’affirmation d’une identité particulière. En quelque sorte, sous une chape étatique continuent de battre les pulsions individuelles qui font la vraie richesse culturelle du pays.

6Dans un chapitre intitulé « Buddhism and Spirit Cults among the Phounoy of North Laos » (pp. 256-276), Vanina Bouté, co-éditrice du présent ouvrage, aborde les dynamiques rituelles d’une population tibéto-birmane du Nord-Laos – les Phounoy –, qu’elle a étudiée à Phongsaly, région frontalière avec la Chine. Elle met l’accent sur une forme de syncrétisme religieux associant certains cultes des esprits locaux au bouddhisme orthodoxe, celui-ci implanté de longue date et maintenu malgré l’installation dans la province, dès les années 1960, des forces révolutionnaires du Pathet Lao (auquel s’est substitué le Parti communiste lao en 1975). Elle montre de façon convaincante comment, selon un processus diachronique fondé sur les rituels d’évitement de l’infortune, certains « éléments religieux antérieurs », soit les cultes aux esprits, ont persisté en se transformant et en s’articulant avec des formes cultuelles nouvelles jusqu’à conduire à une sorte « d’animisation des moines qui se trouvent devoir gérer des rituels impliquant des esprits » (p. 275).

7À partir de ses enquêtes dans des villages Rmeet (ou Lamet) de la province voisine, Louang Namtha, Guido Sprenger (« The End of Rituals : A Dialogue between Theory and Ethnography in Laos », pp. 231-255) met également en évidence la complexité inhérente à toute analyse de rituels, s’inspirant notamment de la réflexion théorique de Niklas Luhmann. Il rappelle que ces populations austro-asiatiques non bouddhistes, honorant tout un panthéon d’esprits (ancêtres, esprits de la maison, du village, du monde « sauvage », etc.), ont une organisation rituelle sophistiquée qui forme un véritable système de valeurs et d’idées. Le paradoxe ici pointé est que ce système rituel des Rmeet apparaît tout à fait compatible avec celui des Lao, alors même que l’État cherche à le démanteler – d’où la réaffirmation d’un dialogue nécessaire entre les questions théoriques et la pratique ethnographique.

8Dans cette même province, Olivier Évrard et Chanthaphilith Chiemsisouraj examinent, dans « The Ruins, the “Barbarians” and the Foreign Princess : Heritage, Orality and Transethnic Imaginary in North Laos » (pp. 197-230), la persistance jusqu’aux années 1970 de relations trans-ethniques entre populations tai (Lue, Yuan, Yang) et austro-asiatiques (Khmu, Rmeet, Samtao), liées aux vestiges d’une ancienne cité fortifiée située à Vieng Phou Kha. L’analyse ethnohistorique des légendes et des rites concernant l’esprit-gardien du site donne à voir la constitution d’un imaginaire partagé autour d’un ancêtre commun par ces populations voisines mais culturellement différentes.

9Le Sud-Laos, qui contrairement à certaines apparences comprend des provinces socialement et ethniquement aussi complexes et diversifiées que celles du Nord, fait également l’objet dans l’ouvrage de plusieurs études ethnographiques et ethnohistoriques. Dans le chapitre « The Anthropology of Southern Laos and the Origin of the Kantu Issue » (pp. 131-165), Yves Goudineau revient sur les enquêtes qu’il a menées dans des districts reculés à Saravane et à Sékong, particulièrement au sein des villages austro-asiatiques kantou (ou katu). Recoupant témoignages oraux et archives, il retrace une histoire ponctuée de rébellions contre le pouvoir central, colonial d’abord, et de « conduites de fuite » face à la laocisation. Ce faisant, ces villages ont longtemps pu échapper à toute soumission, au point de poursuivre de grandes cérémonies sacrificielles, ailleurs interdites, ainsi qu’une forme d’implantation très particulière : des cercles de longues maisons, avec une maison commune au centre. Mais la guerre du Vietnam, entraînant la destruction de tous les villages (napalm, bombes, agent orange), effaça toute trace de ce passé. Il sera pourtant réinventé dix ans après la fin des combats, « les villages ayant été reconstitués sous la dictée des ancêtres » (p. 164) – forme de résistance mémorielle que l’épilogue de l’article « The Memory of the Circle » évoque non sans émotion.

10Avec « The Early Years of the Lao Revolution (1945-1949) : Between History, Myth and Experience » (pp. 103-130), Vatthana Pholsena étudie précisément, dans cette même région, comment – en cette « période pionnière » annonçant le crépuscule de l’empire colonial français – le ralliement large et précoce de villages entiers, katu ou voisins, aux forces révolutionnaires vietnamiennes et lao a pu être « mythologisé ». Se situant entre ethnographie et microhistoire, l’autrice consigne toute une tradition orale, notamment le témoignage d’un vétéran au destin croisé vietnamien/laotien, pour la mettre en regard de plusieurs versions de l’historiographie officielle. Elle fait ainsi ressortir les interprétations abusives de cette dernière, faites de nombre d’oublis et ne portant en exergue que les quelques « grands hommes » futurs dirigeants du pays.

11Avec sa contribution « The Case of the Brao : Revisiting Physical Borders, Ethnic Identities and Spatial and Social Organisation in the Hinterlands of Southern Laos and Northeastern Cambodia » (pp. 166-196), Ian Baird analyse, dans la lignée d’Edmund Leach, l’organisation spatiale (huntre) originale des Brao, société austro-asiatique « égalitaire » située entre le Sud-Laos et le Nord-Cambodge. Il avance que leur organisation socioculturelle – soit la vie en commun, les croyances, les délimitations villageoises, etc. – participe pleinement d’une conception du monde permettant une forme de résilience assumée et qui, par là, se distingue fondamentalement du système du mandala, resté longtemps dominant auprès des royaumes hiérarchisés khmer, siamois et lao.

12Les composantes linguistiques et religieuses de la culture « majoritaire » lao, fondement officiel de la culture nationale du Laos, sont aussi abordées dans plusieurs chapitres. Ainsi, tout en rappelant que l’identité bouddhiste est toujours constitutive de la société lao, Patrice Ladwig s’intéresse à l’évolution de la dimension sociale du bouddhisme dans son étude « The Genesis and Demarcation of the Religious Field : Monasteries, State Schools and the Secular Sphere in Lao Bouddhism » (pp. 82-102). Il y examine le retrait progressif des fonctions éducatives – et thérapeutiques – jadis allouées aux bonzes ; processus entamé bien avant le changement de régime. Georges Condominas pouvait encore observer, dans les années 1950, que le monastère villageois était un élément structurant de la société lao, à la manière d’un « fait social total » avec une importante fonction éducative. Mais la séparation entre les domaines religieux et séculiers est allée en s’accentuant, les activités du clergé étant désormais contrôlées par l’État : « Aujourd’hui, le monastère et les bonzes restent actifs mais dans une sphère restreinte, que l’on peut – suite à cette séparation – caractériser comme le champ religieux » (p. 101).

13De son côté, Boike Rehbein – sociolinguiste renommé, décédé juste avant la parution du livre – observe, dans son étude « Sociolects, Differentiation and the Integration of Lao » (pp. 30-48), que si le changement de régime en 1975 a entraîné une standardisation ou un nivellement de la langue parlée, voire un conservatisme lié à la construction nationale lao, il n’en reste pas moins que des niveaux de langue différenciés et mouvants – des « sociolectes » – demeurent vivaces, particulièrement entre les régions rurales et les élites urbaines. Ainsi établit-il – s’inspirant de la notion d’habitus de Pierre Bourdieu – toute une déclinaison de « sociolectes », actuels ou passés. Cela va depuis la langue de la cour jusqu’à celle du village, en passant par celle du marché et enfin celle du bouddhisme, qui est en soi différente puisqu’elle constitue, selon lui, une « socio-culture » à part.

15Du reste, cette question d’un partenariat possible au Laos pour les chercheurs en sciences sociales, et plus particulièrement les anthropologues, traverse tout l’ouvrage. Une enquête de terrain doit aujourd’hui y faire l’objet d’un accord préalable avec un organisme étatique – un ministère ou l’université nationale –, être validée par les services provinciaux, puis être conduite avec des intermédiaires locaux : collaborateurs, étudiants, personnels d’accompagnement ou informateurs. La formation de ceux-ci et leur ouverture aux problématiques contemporaines, mais aussi le développement de centres de recherche et de documentation laotiens restent un objectif essentiel de toute coopération scientifique. Et cette coopération doit aussi aller de pair avec l’expression libre du discours anthropologique, y compris sous une forme critique, attitude morale que Grant Evans incarnait au plus haut point et dont les contributions réunies ici à sa mémoire offrent un précieux témoignage.