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L’expérience sensible
Comptes rendus

Frédéric Saumade, De Walt Disney à la tauromachie. Élégie pour une mythologie animalière

Jules-Victor Villette
p. 272-274
Référence(s) :

Frédéric Saumade, De Walt Disney à la tauromachie. Élégie pour une mythologie animalière. Vauvert, Au Diable Vauvert, 2023, 390 p., notes bibliogr.

Texte intégral

  • 1 Cf. Michel de Certeau, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975 (« Bibliothèque des histoir (...)

1Grâce à cet essai qui ne s’interdit pas un certain ton polémique, nous abordons la diversité des débats actuels qui entourent la tauromachie. Sur les pas de Michel de Certeau1, Frédéric Saumade entend rendre compte des évolutions sociales relatives à la façon dont est considérée cette pratique, en s’appuyant sur les variations dans les topoi propres aux récits graphiques (des contes publiés jusqu’au cinéma) où les toro bravo (« taureaux de combat ») et les torero sont mis en scène – le titre fait référence au court-métrage Ferdinand the Bull produit par Walt Disney en 1938, qui a été adapté en film d’animation par la 20th Century Fox en 2017. Reste que le sous-titre est trompeur, car l’étude des mythes modernes ayant pour protagonistes les toro bravo est cantonnée, telle une ligne d’horizon qui longtemps se dérobe, au dernier tiers du livre.

2Si nous continuons notre lecture à rebours, nous pouvons souligner l’effort d’écriture biographique qui caractérise le deuxième tiers de l’essai, où la fascination de l’anthropologue pour son objet ethnographique est exprimée sur un mode lyrique. Tout en y présentant les multiples facettes propres à définir l’identité de la tauromachie, Frédéric Saumade parvient à décrire le raffinement de ce mode de domestication. C’est dans le premier tiers que l’auteur synthétise les positionnements politiques et éthiques favorables ou non à l’interdiction des jeux taurins. Toute l’ambition analytique du livre est contenue dans ces pages et, comme elles n’introduisent pas de réelle dialectique avec les deux suivantes, nous avons choisi de limiter notre propos à cette première partie.

3Le problème posé par la violence faite aux bovins dans les arènes est exhaustivement traité en suivant la conviction de l’auteur qui juge cette violence légitime. En effet, nous compagnonnons au fil des pages avec un ethnologue de la diversité des pratiques tauromachiques, amateur de celles-ci et partisan de leur perpétuation. Cette position assumée est étayée par la force méthodologique de son approche anthropologique. Frédéric Saumade tourne vite en dérision les arguments antispécistes qui réclament l’interdiction des jeux taurins en démontrant leur dogmatisme. Il insiste sur leurs incohérences logiques et leur ignorance des normes relatives à cette pratique. Parce que les opposants à la corrida sont obnubilés par la mise à mort du taureau, le débat qu’ils engagent ne s’organise qu’à l’aune de cet acte. En creux, l’auteur montre également comment la complexité de notre attachement aux animaux d’élevage se voit simplifiée par la révélation « anti-naturaliste » que la lecture de surface des tenants du tournant ontologique, Philippe Descola en tête, a inspirée chez nombre de militants. Ces derniers mésinterprètent les apports de ce courant anthropologique, car ils tentent d’emblée de faire converger leurs convictions et les principes éthiques inspirés des sociétés amazoniennes, où les relations interspécifiques reposent sur un rapport d’équivalence morale. Afin que cette innovation sociale soit intelligible et irréfutable pour des individus baignés dans le naturalisme, ils ont recours au même mécanisme de personnification de l’animal que celui à l’œuvre dans les mythes. Or, pour Frédéric Saumade, une telle projection animiste nie la multiplicité des schèmes relationnels qui lient en Amazonie les animaux et les humains, en décontextualisant le concept qu’Eduardo Viveiros de Castro a forgé sous le nom de « perspectivisme » et en oubliant que, dans cette région, l’engagement dans une relation interspécifique peut être mené à son paroxysme par la prédation. In fine, l’argument antispéciste impose les schèmes relationnels propres aux cosmologies amazoniennes comme un modèle éthique, mais en le tronquant de tout ce qui contredit l’idée selon laquelle le respect de la vie animale nécessite l’abandon de toute forme de violence.

4Adoptant un ton plus sérieux pour interroger les prises de position de ses pairs universitaires, Frédéric Saumade expose les éléments qui singularisent les théories anthropologiques qu’il a lui-même développées. Il soutient que, au sein d’une société fondée sur la domestication animale, sauf à se vouloir hypocrite, il n’y a aucune amoralité, aucun tabou absolu, à montrer la mort d’un animal. Dans le cas de la corrida, la relation de domestication est reconfigurée selon les normes d’un rite, qui la condense dans tous ses aspects symboliques. Ne pas éluder la mort précédant toute consommation de viande d’élevage répond de cette logique, dans la mesure où elle est l’aboutissement de la violence inhérente au processus même de domestication.

  • 2 Cf. Norbert Elias, La Civilisation des mœurs. Trad. de l’allemand par Pierre Kamnitzer. Paris, Calm (...)

5À partir du xxe siècle, les chevaux furent protégés au moyen de caparaçons des fréquentes éventrations que les charges des taureaux leur infligeaient. Cela montre que l’acceptation sociale des manifestations sanglantes de violence envers les animaux a historiquement diminué, et ce, même parmi des personnes qui, comme les aficionados, sont censées être enclines à assister à de telles scènes. En prenant comme pierre de touche le mouvement de la « civilisation des mœurs » analysé par Norbert Elias2 et qu’auraient donc suivi les aficionados, Frédéric Saumade arrête à cette référence le propos théorique et polémique sur la violence (p. 115). Prenant pour acquis que la domestication est par essence violente, il se concentre seulement sur les évolutions historiques, entraînées par ce processus de civilisation, des critiques opposées à la tauromachie qui, toutes, la qualifient de pratique cruelle. Nous retiendrons donc que, pour lui, la violence est en soi une nécessité de l’acte de domestication, tout en étant une variable sociale : alors que la domestication animale fonde pour partie la société moderne, paradoxalement, la « pacification des mœurs » oblige à dissimuler, sinon à éradiquer la mise à mort.

6Suivant cette interprétation, la tauromachie serait une ritualisation du cycle de l’élevage, qui permet la résolution d’une relation sociale antinomique où l’humain entretient une vie animale afin de la mener à son terme. Certes, le postulat est fertile, mais Frédéric Saumade ne traite pas tant la question éthique, à savoir la légitimité de cette violence envers les animaux, que la question de la mise à mort. L’obstacle, qu’il s’est plus tôt refusé à franchir, était de caractériser la nature de la violence propre à la domestication. En s’en tenant là, il la rend uniquement coextensive de la domestication, il en fait quelque chose que nous devrions accepter comme allant de soi.

  • 3 Cet article daté de 1977 a été republié dans Pierre Clastres, Recherches d’anthropologie politique, (...)

7Cette carence de l’argumentation fait écho à une intuition de Pierre Clastres dans « Archéologie de la violence »3 : selon lui, la chasse n’est pas un degré moindre de la guerre, elle est autre. Elle ne nécessite aucune marque d’agressivité de l’humain envers l’animal. Or, cette idée d’une violence dénuée d’agressivité n’est pas sans rappeler les très belles descriptions de passes, qui ponctuent ce livre (par exemple, pp. 276-277) et transcendent tout le propos politique. En effet, la résolution par le rituel évoquée plus haut se situe d’abord dans la chorégraphie créée par l’antagonisme entre le torero et le taureau, puis dans les réactions du public. Or, ce dernier manifeste son émerveillement lorsque le torero dirige ses passes sans que l’effort et la coercition, pourtant à l’œuvre, ne soient perceptibles. Cela implique aussi, qu’à cet instant, il fait pleinement confiance au taureau, en sorte que, de part et d’autre, l’agressivité se résorbe pour présenter dans l’espace public un processus de domestication idéal. Soulignons à cet égard que la tauromachie renvoie à deux aspects d’ordre éthique qu’il conviendrait de distinguer : la représentation de la violence et le contenu de cette représentation. Car, refuser de les assimiler – la violence a certes façonné et façonne encore notre socialité, mais les normes qui président à une ritualisation par une mise en scène, qu’elle soit théâtrale ou sportive, peuvent être un objet de débat indépendant de celle-ci – revient à se demander s’il est nécessaire d’assumer socialement, par le biais du spectacle, les violences propres au système domesticatoire.

8L’ouvrage de Frédéric Saumade répond à tous les critères d’un essai scientifique, où l’auteur allie la rigueur méthodologique à un ton parfois désinvolte, marqué par des ruptures de styles, ce qui lui permet de s’adresser aussi à un lectorat qui n’est pas forcément perméable aux exigences académiques. Nous regrettons cependant l’absence de bibliographie finale, qui aurait été bienvenue, ne serait-ce qu’à titre indicatif.

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Notes

1 Cf. Michel de Certeau, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975 (« Bibliothèque des histoires »).

2 Cf. Norbert Elias, La Civilisation des mœurs. Trad. de l’allemand par Pierre Kamnitzer. Paris, Calmann-Lévy, 1973 [1939] (« Archives des sciences sociales »).

3 Cet article daté de 1977 a été republié dans Pierre Clastres, Recherches d’anthropologie politique, Paris, Le Seuil, 1980 : 171-207 (cf. en particulier p. 178).

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Pour citer ce document

Référence papier

Jules-Victor Villette, « Frédéric Saumade, De Walt Disney à la tauromachie. Élégie pour une mythologie animalière »L’Homme, 247-248 | 2023, 272-274.

Référence électronique

Jules-Victor Villette, « Frédéric Saumade, De Walt Disney à la tauromachie. Élégie pour une mythologie animalière »L’Homme [En ligne], 247-248 | 2023, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 04 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/48086 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.48086

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