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L’expérience sensible
Comptes rendus

Peter A. Jackson, Capitalism, Magic, Thailand. Modernity with Enchantment

Bernard Formoso
p. 279-282
Référence(s) :

Peter A. Jackson, Capitalism, Magic, Thailand. Modernity with Enchantment. Singapore, Iseas-Yusof Ishak Institute, 2022, 381 p., bibl., gloss., index, fig.

Texte intégral

  • 1 On doit cette notion à Michael Carrithers : cf. « On Polytropy : Or the Natural Condition of Spirit (...)

1Au tournant du xxe siècle, Max Weber envisageait la modernité comme un processus inéluctable de rationalisation séculière et de désenchantement. Pourtant, selon l’auteur du présent ouvrage, une telle prédiction est infirmée par la prolifération des cultes magico-religieux en Thaïlande depuis le boom économique des années 1980. Ces cultes présentent plusieurs caractéristiques. Plutôt que d’exprimer une forme de résistance idéologique au capitalisme néolibéral, ils s’efforcent de satisfaire sa finalité première – l’enrichissement – par le recours à des moyens magiques. C’est la raison pour laquelle Peter Jackson les nomme « cultes à la prospérité » (sans toutefois que cette formule n’ait d’équivalent en thaï). Ces pratiques dévotionnelles doivent ensuite leur succès au fait qu’elles se développent hors de tout cadre doctrinal. L’efficacité dont elles sont investies tient à la performativité escomptée de l’acte rituel et, en amont, à l’instauration d’un pacte de patronage avec une figure puissante, construit à grand renfort de marques de respect et d’offrandes. Le pragmatisme qui est au fondement de ces formes de religiosité favorise la « polytropie »1 des dévots, c’est-à-dire leur propension à cumuler, selon la nature de leurs attentes, les gestes de vénération à l’adresse de divinités ou de personnages charismatiques relevant de répertoires religieux différents. Ils combinent, par exemple, la fréquentation de fameux bonzes thaumaturges thaïs, producteurs d’amulettes, avec la vénération de déités du panthéon brahmanique, telles que Ganesh et Brahma, et de la divinité du bouddhisme mahayana chinois, Kuan Im (requalifiée localement en déesse du commerce). Enfin, ces cultes voués à l’enrichissement personnel, ostracisés lors de la première phase de la modernité, lorsque les souverains réformateurs de la fin du xixe siècle promouvaient un bouddhisme exempt de toute vénalité et superstition, ont inversement acquis au tournant du xxie siècle une place centrale dans la praxis sociale, en lien avec la montée en puissance du consumérisme. Ils ont contaminé les pratiques d’une frange importante du clergé, dans le cadre d’un mouvement qualifié de phutta phanit (« bouddhisme affairiste »), ont imposé leur présence dans l’espace public et les centres commerciaux, font les gros titres des médias et ils se sont même approprié l’image des rois les plus populaires pour les transformer en patrons occultes de la réussite matérielle. Ce faisant, ils conféreraient une aura d’enchantement magique à l’expression locale de l’idéologie néolibérale et favoriseraient la participation massive, sans rupture culturelle, de la population thaïlandaise à l’économie de marché.

  • 2 Cf. Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Déc (...)

2Dans une première partie où il pose le cadre théorique de l’étude, Peter Jackson synthétise les critiques adressées à Max Weber pour son approche datée et européocentrique de la modernité, tout en reconnaissant au célèbre sociologue allemand des circonstances atténuantes. Il ne pouvait prévoir, en son temps, la complexification progressive du processus de modernisation qui lui donne un caractère « post-rationnel », tant les contradictions qui le minent de l’intérieur apparaissent désormais au grand jour. En contrepoint, le modèle interprétatif qui lui paraît le plus pertinent est celui de la « constitution moderne » proposé par Bruno Latour2. Pour ce dernier, la différenciation entre modernité rationnelle et prémodernité superstitieuse est un mythe entretenu par l’ensemble des détenteurs occidentaux du pouvoir et de l’autorité. À l’encontre de cette illusion, la modernité, selon Latour, se définit au travers d’un jeu conflictuel d’opérations épistémiques (ou non) impliquant les mouvements antinomiques de la purification idéologique et de l’hybridation pratique. Dans le cas thaïlandais, la modernité du bouddhisme réformateur participe à la dynamique de la rationalisation purificatrice, tandis que la modernité des cultes à la prospérité témoigne d’un processus d’hybridation inhérent à la pratique rituelle. Or, d’après Peter Jackson, la tension entre les deux mouvements s’est résorbée à partir des années 1980, lorsque la royauté et l’État n’ont plus cherché à réformer le clergé bouddhique, laissant le champ libre à la prolifération des pratiques magico-religieuses en son sein et dans de multiples autres sphères de la société thaïlandaise.

3La deuxième partie de l’ouvrage permet de prendre la mesure de cette expansion protéiforme des pratiques magiques. À partir des riches matériaux ethnographiques qu’il a collectés, complétés par les observations d’autres auteurs, Peter Jackson décrit les principaux cultes apparus dans le pays depuis les années 1980, ainsi que la manière dont ils ont pénétré l’économie de marché via notamment la production massive de porte-bonheurs (amulettes, statuettes, tissus imprimés de formules magiques et même timbres postaux à l’effigie de moines thaumaturges). Il examine aussi la place occupée par ces nouveaux cultes dans les sphères du pouvoir et de l’autorité, sur la base d’un canevas analytique qui dégage les grandes propriétés du champ religieux thaïlandais. Celui-ci se signale, certes, par la domination hiérarchique du bouddhisme en termes structuraux et symboliques, mais aussi par l’adhésion contextuelle à des référentiels onto-cosmologiques variés et incommensurables, sans volonté de mise en cohérence, l’accent mis sur la pratique rituelle se faisant par ailleurs au détriment de l’harmonisation doctrinale. Malgré leur hétérogénéité, les pratiques magiques en Thaïlande partagent un corpus de symboles qui facilite le passage de l’une à l’autre. La numérologie auspicieuse avec les chiffres 5, 8 et 9, examinée au chapitre VI, en offre une bonne illustration, en même temps qu’elle révèle l’élargissement du recours à la magie lors de prises de décision dans de multiples registres. Dans ce pays d’Asie du Sud-Est, les coups d’État sont organisés des jours propitiatoires – le dernier en date, en 2014, débuta à 9 heures du matin, le 9 septembre – et le montant du budget de la nation inclut des chiffres fastes : en 2002, Thaksin Shinawatra, alors Premier ministre, demanda à ce qu’on affiche la somme de 999 900 millions de bahts au lieu du trillion.

4Dans la troisième et dernière section de l’ouvrage, Peter Jackson analyse plus en profondeur les processus qui, dans leur synergie, sont à l’origine selon lui de l’« enchantement » de la modernité néolibérale thaïlandaise. Outre le recul du rationalisme réformateur de l’État et de la royauté, il évoque l’action décentralisée mais convergente d’une multitude de spécialistes religieux et simples dévots. Ceux-ci multiplient les récits et images qui auréolent d’une efficacité magique les cultes à la prospérité. Les médias traditionnels et les nouvelles technologies de l’information et de la communication fournissent une audience nationale aux événements miraculeux ainsi élaborés. L’implication d’une frange importante du clergé bouddhique dans le phénomène contribue à sa légitimation. Elle estompe en effet les anciennes barrières morales qui stigmatisaient l’enrichissement personnel au nom de l’idéal de renoncement incarné par l’institution monastique. Enfin, la performativité prêtée aux rites est censée apporter des réponses simples, rapides, efficaces, ancrées dans la culture locale, à des problèmes complexes, aux causalités multiples, pour la solution desquels la mobilisation de moyens « rationnels » est soit hors de portée, soit inopérante.

5La thèse qu’expose Peter Jackson dans ce livre est originale et présente un intérêt épistémologique qui dépasse l’examen du seul cas thaïlandais. Elle déconstruit en effet, sur la base de nouveaux et solides arguments, l’opposition pensée magique/pensée rationnelle sur laquelle prennent appui la plupart des théories de la modernité. À l’inverse, elle montre que la ritualité magique peut, dans certains contextes sociétaux, soutenir l’idéologie néolibérale, fer de lance de l’hyper-modernité, en cultivant l’illusion du progrès matériel pour tous. Cette proposition présente néanmoins deux défauts. Concernant tout d’abord le traitement des matériaux thaïlandais, elle souffre d’un manque de contextualisation historique et sociologique. Elle oublie justement de préciser que les principaux promoteurs et adeptes des cultes à la prospérité sont des citadins, membres des classes moyennes et supérieures, qui revendiquent une ascendance chinoise pour une forte proportion d’entre eux et dont les revenus dépendent plus ou moins directement de l’entrepreneuriat capitaliste. Le pragmatisme éclectique qui caractérise leur approche des faits religieux dénote, certes, de leur ouverture sur le monde, mais n’est en rien transposable à la majorité rurale de la population thaïlandaise. Si Peter Jackson établit une corrélation pertinente entre le boom économique des années 1980 et le foisonnement des cultes ayant l’enrichissement pour finalité première, il omet de rappeler que ce boom résulte pour l’essentiel du dynamisme entrepreneurial des Sino-Thaïs. Or, les années 1980 marquent un tournant majeur dans la manière dont l’opinion publique perçoit les membres de cette minorité. Auparavant traités en citoyens matérialistes au patriotisme douteux, les Sino-Thaïs furent inversement érigés au cours de cette décennie en champions du nationalisme économique thaïlandais et incarnèrent dans les médias un modèle de réussite sociale à suivre. Au cours des décennies suivantes, leur influence dans les médias et dans l’arène politique s’accrut considérablement. Or, on ne peut comprendre la popularité acquise par le thème de l’enrichissement personnel dans la sphère religieuse thaïlandaise sans faire référence à la sinisation des élites du pays.

6L’autre défaut de la thèse de Peter Jackson, d’ordre épistémologique, tient au fait qu’elle reste prisonnière des concepts mobilisés en son temps par Max Weber. Il en va ainsi de la notion d’« enchantement », qui introduit une connotation quasi messianique. La raison d’être des cultes de prospérité thaïlandais est-elle réellement l’« enchantement » de la modernité et de la doxa néolibérale, ainsi que l’affirme l’auteur ? La prolifération de ces cultes et la précarisation économique qui affecte la majorité de la population du pays suggèrent au contraire qu’ils représentent des expédients au sentiment d’incertitude et d’insécurité que génèrent les faillites, les pertes d’emplois et le surendettement des ménages. Autrement dit, ils servent plus à panser les meurtrissures provoquées par le capitalisme qu’à lui conférer un caractère enchanteur.

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Notes

1 On doit cette notion à Michael Carrithers : cf. « On Polytropy : Or the Natural Condition of Spiritual Cosmopolitanism in India, the Digambar Jain Case », Modern Asian Studies, 2000, 34 (4) : 831-861.

2 Cf. Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, 1991 (« Armillaire »).

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Pour citer ce document

Référence papier

Bernard Formoso, « Peter A. Jackson, Capitalism, Magic, Thailand. Modernity with Enchantment »L’Homme, 247-248 | 2023, 279-282.

Référence électronique

Bernard Formoso, « Peter A. Jackson, Capitalism, Magic, Thailand. Modernity with Enchantment »L’Homme [En ligne], 247-248 | 2023, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 03 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/48126 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.48126

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