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Comptes rendus

Jean-Loup Amselle, Critique de la raison animiste

Bernard Formoso
p. 135-138
Référence(s) :

Jean-Loup Amselle, Critique de la raison animiste. Sesto San Giovanni, Mimésis, 2023, 155 p., notes bibliogr. (« Anthropologie »).

Texte intégral

1Le titre de ce nouvel essai de Jean-Loup Amselle appelle d’emblée une précision. L’auteur ne s’y livre pas à une critique surplombante de la « raison animiste », qui puiserait son argumentaire dans des ethnographies conduites aux quatre coins du monde. Il revisite plus spécifiquement cette raison à travers la manière dont les intellectuels, activistes et artistes africains francophones les plus influents assument aujourd’hui le primitivisme hérité de la colonisation, afin d’opposer aux cadres de pensée occidentaux tout à la fois des idéologies voulues autochtones, une lecture du passé tournée vers l’avenir et des projets de sociétés « alter-natifs ». Perpétuant ici une problématique qui caractérise l’ensemble de son œuvre, Jean-Loup Amselle s’applique à déconstruire les catégories coloniales et les doxas dominantes de l’anthropologie – dans le cas présent, le perspectivisme moniste qui élargit à toutes sortes d’« existants » les capacités de réflexion et d’action autonomes de l’homme –, selon une démarche résolument « anti-historienne » partant de l’analyse du contemporain pour éclairer rétroactivement la signification des postures intellectuelles et des pratiques.

2Dans la première moitié de l’ouvrage (chap. I à III), l’auteur examine la façon dont certains intellectuels africains combinent l’afrocentrisme, l’afrofuturisme, le panafricanisme et un référentiel animiste sous-jacent mâtiné de préoccupations écologiques, pour opposer à la vision occidentale d’une Afrique sans histoire une interprétation prophétique de la destinée du continent. Le premier théoricien de l’afrocentrisme fut le penseur et militant politique sénégalais Cheikh Anta Diop (1923-1986). Opérant un retournement des récits qui justifient l’hégémonie de la pensée occidentale, ce dernier s’est attaché à montrer l’influence décisive des cultures africaines sur la civilisation pharaonique, et donc indirectement sur l’Europe, substituant de la sorte le mythe du « miracle africain » à celui du « miracle grec ». Les héritiers de sa pensée, qui préfèrent se dirent « afropéens » ou « afropolitains » plutôt qu’« afrocentristes », s’engagent dans la voie d’un « pluriversalisme décolonial », lequel présente de nombreuses ambiguïtés : d’un côté, explique Jean-Loup Amselle, ils veulent remplacer les concepts que leur imposent les sciences sociales par des notions vernaculaires mais, de l’autre, ils se font les apologues d’une race « noire » transatlantique, constituée en diaspora par la traite des esclaves. Ce faisant, ils endossent les catégories ineptes de l’anthropologie physique du xixe siècle. Ils adhèrent aussi implicitement aux critères civilisationnels de l’Occident, en revendiquant un manque de tradition écrite, qu’ils compensent par l’affirmation d’une antériorité de chartes orales, telles celles du Mandé énoncées au xiiie siècle, qui auraient préfiguré dans leurs principes la Déclaration universelle des droits de l’homme. L’idéologie guerrière que véhiculent ces chartes sert cependant de marqueur identitaire propre à l’Afrique et est exaltée, dans le cas du Mali, par des associations nationalistes qui se disent « kémites » et s’inspirent de la spiritualité new age.

  • 1 Paris, Grasset, 2019.
  • 2 Le titre de cette exposition fait référence à l’Université du futur africain de Sébikotane (Sénégal (...)
  • 3 A Black Liberation Zodiac, the 12th
  • 4 Tegan Bristow, A Vernacular Algorithm Research, 2018-2020.

3Si, selon Jean-Loup Amselle, l’afrocentrisme est une relecture du passé tournée vers l’avenir, l’afrofuturisme est, inversement, une lecture de l’avenir tournée vers le passé. Il s’agit en somme d’un « prophétisme rétrospectif » aux manifestations particulièrement protéiformes. Sur le plan technopolitique, l’afrofuturisme s’esquissa dans les années 1960-1970, en même temps que plusieurs tentatives avortées de la Zambie, du Zaïre et du Burkina Faso pour prendre part à la conquête spatiale. L’évolution artistique du mouvement s’exprime notamment dans les sculptures d’aliens en tissu wax de Yinka Shonibare, ou des Kongo Astronauts revêtus de combinaisons spatiales faites de déchets, qui dénoncent l’exploitation dont l’Afrique et les Africains sont victimes. Entre autres exemples pris par l’auteur, l’afrofuturisme imprègne la chorégraphie de l’histoire du « samouraï noir » Yasuke Kurosan créée par le danseur et chorégraphe franco-malien Smaïl Kanouté, ou certains clips de la chanteuse malienne Fatoumata Diawara. Jean-Loup Amselle cite encore le roman de science-fiction Rouge impératrice, de la femme de lettres franco-camerounaise Léonora Miano1, dans lequel elle livre le récit utopique d’une Afrique unifiée en un seul pays, le Katiopa, qui, après l’effondrement de l’Europe, forme une civilisation idéale régie par un système de croyances mêlant culte des ancêtres, apports de l’Égypte pharaonique et traditions de différents peuples africains. Enfin, dans un registre para scientifique, l’afrofuturisme donne lieu à de multiples projets, dont beaucoup ont été présentés à Nantes, en 2021, lors de l’exposition Ufa, Université des futurs africains2. Parmi ces projets, l’auteur décrit l’installation artistique illustrant la réappropriation des savoirs astronomiques à l’aune d’une « conscience noire de l’espace » que propose l’artiste sud-africain Nolan Oswald Dennis3, ou encore celle d’une école des algorithmes vernaculaires qui prend appui sur les figures mathématiques décelables dans des broderies de perles et autres artefacts africains pour réhabiliter la participation du continent dans le développement des mathématiques4.

  • 5 Cf. Thomas Borrel, Amzat Boukari-Yabara & Benoît Collombat, eds, L’empire qui ne veut pas mourir. U (...)

4Le panafricanisme, dont l’auteur examine les manifestations actuelles au chapitre III, présente quant à lui un double visage, à la fois politique et artistique. Si ses promoteurs rejettent unanimement la Françafrique, cet « empire qui ne veut pas mourir »5, ils divergent sur les solutions qui permettraient d’améliorer la situation politique et économique du continent. Certains plaident en faveur d’une structure fédérale, plus ou moins inspirée du modèle états-unien, à l’instar du député burkinabé Roland Bayala et du chanteur-compositeur ivoirien Tiken Jah Fakoly. D’autres, comme l’ancien chef du groupe radical et sectaire de la Tribu Ka, Kemi Seba, souhaitent un renforcement des pouvoirs de la société civile. De son côté, le philosophe franco-camerounais Franklin Nyamsi prône la synergie des peuples autour de la restauration des institutions précoloniales, tandis que le militant politique malien pro-russe, Adama Diarra, se fait inversement le chantre d’un marxisme adapté aux réalités africaines. Outre l’absence de réflexion sur les modalités de leur mise en œuvre, ces théories du panafricanisme rejettent les influences chrétiennes et musulmanes au nom d’un retour à une « authenticité » africaine fantasmée. Elles renoncent, ce faisant, à unifier le Maghreb et l’Afrique subsaharienne. De plus, explique l’auteur, le panafricanisme est un slogan mobilisateur, brandi par les juntes au pouvoir en Afrique de l’Ouest pour masquer aux populations en plein désarroi le pillage des ressources de l’État auquel se livrent les ploutocraties locales.

  • 6 Paris, La Découverte, 2023 (« Sciences humaines »).

5Au terme de l’exposé des courants de pensée qu’il infuse en profondeur, le concept d’animisme revient au centre de l’analyse de Jean-Loup Amselle dans la seconde moitié de l’essai (chap. IV à VI). Il aborde alors son instrumentalisation par l’intelligentsia africaine à partir d’une lecture critique de La Communauté terrestre, que l’influent politiste et historien camerounais Achille Mbembe a publiée en 20236. Dans ce livre, semble-t-il inspiré par les idées de Bruno Latour, Eduardo Viveiros de Castro et Philippe Descola, Achille Mbembe oppose à l’autocombustion accélérée du monde soumis à l’extractivisme occidental une communauté terrestre transpécifique, dont l’animisme multiséculaire africain offrirait la matrice ontocosmologique. Ce plaidoyer en faveur d’un nouvel universalisme animiste afrocentré est partagé par d’autres auteurs (le Camerounais Lionel Manga, les Sénégalais Felwine Sarr et Mamadou Diouf, notamment). Il procède, selon Jean-Loup Amselle, d’une primitivisation des sociétés africaines conçues comme atemporelles, car artificiellement dissociées des emprunts externes dont elles se sont pourtant nourries au cours de l’histoire. S’y ajoute leur idéalisation, tant est occulté l’esclavage que beaucoup d’entre elles pratiquaient. La métaphysique animiste portée par ce courant de pensée se double d’un désir d’affirmer un humanisme alter-natif relevant de la logique du care, qu’expriment le concept d’ubuntu et sa formule « Nous sommes, donc je suis », popularisée par Nelson Mandela et Desmond Tutu.

6L’ontologie animiste, dont ces intellectuels font la promotion, opère en miroir du primitivisme dans lequel le regard colonial a enfermé les sociétés africaines et que perpétuent aujourd’hui encore les entreprises de valorisation de leur patrimoine conduites notamment en France. Si, explique Jean-Loup Amselle, les centres culturels français instaurés par André Malraux ont joué un rôle décisif dans l’émergence d’un art contemporain et d’une littérature primitiviste propres à l’Afrique, Jacques Chirac a consacré l’animisme africain sur le plan muséal en ouvrant le pavillon des Sessions au Louvre, puis en instituant le musée des « Arts premiers » du quai Branly. Quant à Emmanuel Macron, soucieux de reconfigurer la domination de la France dans son ancien pré carré colonial, il s’est engagé dans une politique du care se traduisant par : des discours officiels de réparation ; la restitution d’objets fétiches artifiés dans l’intention (illusoire) de les réancrer dans leur système de croyances originel ; la création de think tank françafricains réunissant des « intellectuels de cour », parmi lesquels des théoriciens de la raison animiste tels Achille Mbembe, Felwine Sarr ou Souleymane Bachir Diagne ; et les tribunes qu’offrent à leurs thèses des grandes opérations artistiques et culturelles censées sceller l’amitié franco-africaine, dont la plus marquante a été « La Saison Africa 2020 », puisqu’elle a donné lieu à 1500 événements panafricains et pluridisciplinaires dans 210 villes françaises. Jean-Loup Amselle évoque dans l’ouvrage d’autres manifestations récentes d’expression de ce qu’il appelle la « cosmo-poièsis » de ces penseurs, parmi lesquels le festival « Agir pour le vivant » qui s’est tenu à Arles en 2021, dont le thème était l’humanisme animiste, le Sommet France-Afrique organisé la même année à Montpellier, ou encore le 2e forum régional « Notre futur – Dialogues Afrique-Europe », accueilli par la ville de Yaoundé en 2022.

  • 7 Cf. Marcel Griaule, Dieu d’eau. Entretiens avec Ogotemmêli, Paris, Le Chêne, 1948 et Germaine Diete (...)
  • 8 Paris, Gallimard, 1982 (« Bibliothèque des sciences humaines »).

7Pour leur part, les ethnologues ont joué un rôle majeur dans l’élaboration de la raison animiste. Les théoriciens africains du multivers ont, en effet, pris appui sur le recueil des cosmologies dogons et bambara réalisé à l’époque coloniale par Marcel Griaule et Germaine Dieterlen7 pour nourrir leurs idées. Celles-ci ont trouvé un surcroît de légitimité à la lecture du Génie du paganisme de Marc Augé8 et, bien sûr, chez les promoteurs du tournant ontologique et du perspectivisme. On touche ici à l’un des principaux apports de ce livre dense et richement documenté. Jean-Loup Amselle y met parfaitement en évidence l’emprise sur les penseurs africains – y compris les plus créatifs – d’un cadre conceptuel occidental dont ils ne peuvent s’extraire malgré leur sincère aspiration à une indépendance intellectuelle. Il révèle en particulier l’aporie de leur enfermement volontaire dans une raison animiste que le bréviaire colonial leur avait initialement assignée.

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Notes

1 Paris, Grasset, 2019.

2 Le titre de cette exposition fait référence à l’Université du futur africain de Sébikotane (Sénégal), soutenue par le président Abdoulaye Wade au milieu des années 2000 et abandonnée depuis.

3 A Black Liberation Zodiac, the 12th

House. Toward a Black Planetarium, 2017-2021.

4 Tegan Bristow, A Vernacular Algorithm Research, 2018-2020.

5 Cf. Thomas Borrel, Amzat Boukari-Yabara & Benoît Collombat, eds, L’empire qui ne veut pas mourir. Une histoire de la Françafrique, Paris, Le Seuil, 2021.

6 Paris, La Découverte, 2023 (« Sciences humaines »).

7 Cf. Marcel Griaule, Dieu d’eau. Entretiens avec Ogotemmêli, Paris, Le Chêne, 1948 et Germaine Dieterlen, Essai sur la religion bambara, Paris, Presses universitaires de France, 1950 (« Bibliothèque de sociologie contemporaine »).

8 Paris, Gallimard, 1982 (« Bibliothèque des sciences humaines »).

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Pour citer ce document

Référence papier

Bernard Formoso, « Jean-Loup Amselle, Critique de la raison animiste »L’Homme, 249 | 2024, 135-138.

Référence électronique

Bernard Formoso, « Jean-Loup Amselle, Critique de la raison animiste »L’Homme [En ligne], 249 | 2024, mis en ligne le 05 avril 2024, consulté le 19 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/48832 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.48832

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