• 1 Cf. Salvatore D’Onofrio & Anne-Christine Taylor, eds, La Guerre en tête, Paris, L’Herne, 2006 (« Ca (...)

1Depuis au moins la publication de La Guerre en tête en 20061, dans laquelle Salvatore D’Onofrio présentait, avec Anne Christine Taylor, une étude comparative de la guerre pratiquée dans le Nouveau Monde (de la Mésoamérique au Chaco paraguayen) et dans l’Ancien Monde (de la Mésopotamie à Rome), on peut dire que l’auteur n’a jamais cessé d’avoir la « guerre en tête ». Non pas toute la guerre, mais uniquement un aspect propre à celle-ci, qui, tant dans le recueil de 2006 que dans le présent ouvrage, l’a occupé en priorité : le traitement du corps et, surtout, la manière dont il est chargé de significations symboliques permettant de corréler la violence systémique avec la dimension passionnelle qui émerge de façon particulièrement intense dans ces différents univers culturels. C’est en tout cas le thème qui traverse La Guerre amérindienne : Ayoré, Aché, Tupinamba, Guaraní, bien que, comme le titre l’indique, le comparatisme s’insère dans un espace de l’Amérique du Sud bien délimité qui, selon l’auteur, se distingue par un art de faire la guerre spécifique. Dans le Sud des basses terres, y compris sur la côte Sud-Est du Brésil, les pratiques guerrières amérindiennes présentent en effet trois caractéristiques, à savoir : un lien étroit entre le rituel et la guerre ; une complémentarité de la guerre et de l’échange ; la capture d’éléments identitaires chez autrui pour la reproduction de soi, ce qui se traduit par des pratiques rituelles très marquées concernant le corps et, notamment, celui de l’ennemi. Ces traits distinctifs ne se retrouvent pas réunis avec autant de relief dans d’autres parties du continent, y compris en Amazonie (pp. 13-14), aire qui a pourtant fourni l’essentiel des fondements ethnographiques des facteurs mentionnés. Notons, dans cette étude sur la guerre, la grande influence de Claude Lévi-Strauss et de Philippe Descola que l’auteur reconnaît volontiers : le premier pour l’idée de la guerre comme une continuité de la diplomatie de l’échange ; le second pour la définition de la prédation comme une forme apparemment antisociale de la société. La filiation lévi-straussienne de plusieurs concepts développés ici explique sans doute que l’ouvrage soit dédié à Lucien Sebag (1934-1965), disparu prématurément, et qui fut à la fois un disciple du créateur de l’anthropologie structurale et un brillant ethnographe de l’aire culturelle considérée.

• 2 Cf. Salvatore D’Onofrio, L’Esprit de la parenté. Europe et horizon chrétien, Paris, Éd. de la Msh, (...)
• 3 Cf. Claude Lévi-Srauss, Les Structures élémentaires de la parenté, Paris, Presses universitaires de (...)

3Dans les deux chapitres suivants, Salvatore D’Onofrio élargit le champ de la réflexion à d’autres groupes ethniques, comme les Aché et les Guarani, et surtout les Tupinamba historiques, afin d’aborder la relation entre rituel et guerre à partir de la notion de « parcours à rebours », c’est-à-dire la mise en scène rituelle des fondements de la vie sociale en suivant le chemin inverse de son émergence. Cette notion à forte connotation lévi-straussienne a déjà été présentée en détail dans un ouvrage antérieur2. Il s’agit de lire dans les rites, les mythes et certaines institutions sociales, la représentation régressive du passage de la promiscuité primitive à l’état de société régulée par la prohibition de l’inceste, avec son versant positif que représente l’obligation d’exogamie. Autrement dit, ou plutôt, dans les termes que le Lévi-Strauss des Structures élémentaires de la parenté3 utiliserait, il est question du passage de la nature à la culture, mais imaginé de manière rétrospective. Cette idée particulièrement séduisante et féconde comme matrice analytique me semble brillante, bien qu’elle puisse entrer en contradiction avec d’autres principes théoriques employés par Salvatore D’Onofrio, comme celui de la prédation constitutive, qui s’oppose à l’idée d’une nature d’où émanerait la culture à travers l’institution de l’échange de personnes entre groupes antagonistes.